Дыхание как основа внимательности

(Из наставлений Бхиккху Кхантипало)

В наставлении «Об основах внимательности» Будда свел всю медитативную практику всего лишь к четырем основам. Эти основы – тело, чувства, состояния ума и психические события.

Тело представляет собой наиболее плотный и материальный предмет, считающийся «моим» и «мною». Это отношение, имеющее прочные корни в неведенье, создает многочисленные трудности (дукха), когда тело совершенно ясно показывает, что не является «моим», как это бывает во времена болезней, разрушения и смерти.

Прозрение в истину отсутствия «я» должно начинаться с самых грубых привязанностей и затем переходить к более тонким; поэтому Будда рекомендует начинать с созерцания тела. Однако даже одно из созерцаний этого цикла, оказывается достаточным для достижения просветления; и нет необходимости в том, чтобы йогин практиковал все четыре аспекта.

Отдельные упражнения по удержанию внимательности на дыхании или чувствах соответствует различным типам характера медитирующего и различным стадиям медитативного.

Первая основа внимательности – тело, а дыхание, как один из аспектов тела, принимается за объект медитации.

Дыхание – телесный процесс, который продолжается день и ночь, начинаясь с рождения, и кончается лишь со смертью. Это идеальный процесс для созерцания, так как его никогда нельзя отбросить. Он может стать – и действительно становится – с нарастанием сосредоточенности – более тонким и поверхностным.

Сравните, например, затрудненное дыхание человека, пробежавшего некоторое расстояние, с неуловимым дыханием при сосредоточенности на содержании какой-нибудь книги. Этот факт указывает на тесную связь между умом и дыханием, причем тонкое дыхание указывает на утонченное состояние ума. Это и есть принцип, применяемый во время практики внимательности к дыханию; здесь имеет место вполне естественное развитие событий; здесь нет каких бы то ни было элементов форсированности или искусственности. Нет необходимости прилагать усилия по контролю или задерживанию дыхания; он просто дает возможность воздуху естественно входить в легкие и выходить из них без контроля, подчинения естественного процесса дыхания со стороны «я».

Она начинается с осознания «длинного вдоха» и «длинного выхода» – т. е. того вида дыхания, который мы имеем в начале практики. Настолько это, возможно, нам не следует думать: «Я дышу длинным дыханием»; должно существовать простое голое осознание процесса.

Вторая часть первой тетрады состоит из осознания «короткого вдоха» и «короткого выхода» – т. е. дыхания того типа, который является результатом некоторой сосредоточенности. Однако вначале медитирующий найдет, что продолжительные и краткие вдохи чередуются; но до тех пор, пока существует осознание их различия, дыхание будет иметь наклонность становиться все более поверхностным и коротким.

Во время созерцания чувства, дыхание проходит еще через четыре ступени, начиная с переживания восторга. Когда дыхание стало очень тонким, оно может остановиться – или показаться остановившимся; при этом тело оказывается почти незаметным. Единственным легко замечаемым телесным явлением остается чувство восторга, в которое переходит в дыхание. Этот восторг может быть пережит многими различными способами: это или переживание звона, или волн, или потоков, даже вспышек наподобие электрических разрядов, которые могут двигаться вверх и вниз по позвоночнику или по конечностям.

Процесс утончения продолжается, когда восторг уступает место блаженству, или переходит в него: если первый имеет физические проявления, то второе явление – чисто психическое переживание, эмоциональное состояние. Затем приходит переживание тонкой деятельности читта, т. е. ума-сердца, связанной с дыхательным процессом; наступает также успокоение этих видов деятельности.

Следующая тетрада, созерцание ума, состоит из ступеней, на которых медитирующий переживает радость, сосредоточенность и освобождение ума. Эти три первые четырехступенчатые группы переживаний заняты проявлением спокойствия, тогда как во время последней тетрады, занятой событиями психической жизни, медитирующий развивает прозрение: он созерцает непостоянство, бесстрастие, прекращение жажды существования и отказ от него. Все, кто практикует этот способ медитации, должны пережить каждую ступень.

При помощи одного лишь этого упражнения медитирующий может пережить как спокойствие, так и прозрение, достичь «шестого светоча».

Будда Шакьямуни при помощи внимательности к дыханию достиг конечного и полного освобождения.

Медитация - Осознанность с дыханием:

Это дыхание хорошо практиковать также во время садханы осознанного сновидения – йога нидра.

Сядьте прямо, так чтобы все позвонки выстроились в прямую линию. Держите голову ровно, смотрите в направлении кончика носа. Видите ли вы его или нет, не имеет особого значения: просто смотрите в сторону носа или в пространство за ним. Так у вас не будет соблазна уснуть.

Расположите руки на коленях, одну поверх другой, или просто положив ладони на колени или бедра, сделайте так, как вам больше нравится. Перекрестите ноги так, чтобы ваш вес распределялся равномерно и вы не падали.

Выберите хорошо проветриваемое место, где вам удобно дышать. Вас ничто не должно беспокоить слишком сильно, но не ожидайте и абсолютной тишины. Громкие, монотонные и бессмысленные звуки, не являются проблемой до тех пор, пока вы сами не сделаете из них проблему. Для тех, кто только начинает практиковать, осмысленные звуки, например разговор людей, будут более проблематичны. Тем не менее, если вы не можете найти тихое место, представьте, что никаких звуков нет. Просто настройтесь на практику, и все само собой получится.

Хотя вы и невнимательно смотрите в направлении кончика вашего носа, вы можете собрать ваше внимание, осознанность - sati, чтобы оно могло поймать и отмечать каждый вдох и выдох. С этого момента можно закрыть глаза, если вам хочется. С возрастанием концентрации и спокойствия (samadhi) глаза постепенно сами будут закрываться. Чтобы легче отмечать дыхание, вначале – и только вначале - необходимо дышать как можно глубже и медленнее, но только несколько минут, не более пяти-десяти. С усилием вдохните и выдохните несколько раз. Делайте так, осознавая, как воздух проходит в вашем теле, чего он касается на своем пути. Поймите, где заканчивается ваш вдох в животе (ощущая его физически, а не умозрительно).

Наблюдайте за дыханием без напряжения, насколько это для вас возможно, так, чтобы вы могли отметить внутреннюю и внешнюю точки вдоха и выдоха. Не будьте слишком точными, строгими к себе. Ваша медитация всегда должна быть естественной и расслабленной.

Большинство людей почувствуют, как вдох возникает на кончике носа, и это будет внешним концом пути дыхания. У людей с курносым или плоским носом дыхание возникает на краю верхней губы, и у них внешняя точка дыхания находится там. Теперь почувствуйте оба конца пути дыхания: один на кончике носа, другой в пупке и зафиксируйте их. Дыхание будет двигаться между этими двумя точками. Наблюдайте за дыханием, ни на мгновение не отпускайте его, следите за каждым вдохом во время вашей медитации.

Этот шаг называется “постоянным преследованием”.

В тот момент, когда ум (или sati) сможет поймать и зафиксировать вдох и выдох – постоянно осознавая течение дыхания и то, как и где вдох и выдох начинаются и заканчиваются, вы можете постепенно расслабить дыхание до естественного его состояния. Более нет необходимости дышать с усилием. Теперь будьте осторожны: вообще не усиливайте и не контролируйте дыхание. Sati - ум все еще следит за дыханием так, как оно следило за сильными вдохами и выдохами ранее, но теперь более спокойно.

Sati может следить за дыханием на всем его протяжении, от внутреннего его конца (пупка или живота) до внешнего (кончик носа или верхняя губа). Каким бы тихим и мягким ни было дыхание, sati – ум все время следит за ним. Если вы не можете заметить (или почувствовать) вдох из-за его мягкости или тишины, тогда вдохните с небольшим усилием, но не так сильно, как вы это делали ранее..а так, чтобы вы просто могли его уловить. Зафиксируйте внимание на дыхании опять, пока sati не поймает его, и не будет следить за ним без единой паузы. Практикуйте до тех пор, пока даже самый обычный вдох не останется без внимания. Длинный ли он или короткий, наблюдайте за ним. Тяжелый ли он или легкий, наблюдайте за ним. Ясно осознавайте, как внимание sati наблюдает за каждым вдохом и выдохом на всем протяжении медитации. Если вы можете сделать это, то тогда вы успешно прошли подготовительный уровень, который называется “постоянное преследование”.

Причиной неудачи является неспособность sati (или внимания) оставаться с дыханием все время. Это труд. Вы заметите это только когда он уже отвлекся. И вы не знаете ни когда он ушел, ни как и почему. В то мгновение, когда вы осознали это, опять мягко поймайте дыхание, и следите за ним, пока не добьетесь успеха на этом уровне. Делайте так, по крайней мере, по десять минут на каждом этапе, прежде чем перейти на следующую ступень. Это хорошо «видно» во время сна.

Следующая ступень, второй уровень подготовки, называется «ожидание в засаде (или стоять на страже)». На этом уровне sati (или мгновенное вспоминание), лежит в ожидании, фиксируясь в определенном месте, и перестает преследовать дыхание. Чтобы переключится на этот уровень или метод, в начале нужно заметить ощущение, того, где дыхание входит (или выходит) в тело и остаться там, пока оно проходит до пупка или около него, потом отпустить внимание от внешней точки и направить его к внутренней. Останьтесь здесь, пока дыхание не дотронется до другого конца (кончика носа), будьте там до конца вдоха, потом оставьте дыхание, пока оно не дойдет до внутреннего конца (пупка). Продолжайте так, ничего не меняя. В те мгновения, когда вы оставляете дыхание в одиночестве, ум не убегает домой, в поле, офис или куда бы там ни было еще. Это означает, что sati – ум следит за двумя конечными точками, внутренней и внешней, и не наблюдает за тем, что между ними.

Так хорошо бы пронаблюдать за тем когда начинают проявлять себя шесть типов сознания каждое в отдельности, все вместе, согласованно, сообща и уловить момент проявления собственного восприятия, видения и слышания, то есть осознанное состояние.

Когда вы сможете спокойно следить за внешней и внутренней точкой, не обращая внимание на то, что происходит между ними, тогда можно уже оставить внутреннюю точку и сфокусироваться только на внешней, то есть на кончике носа. Теперь sati постоянно наблюдает только кончик носа. Каждый раз, когда происходит вдох или выдох осознавайте это.

Это называется “стоять на страже у ворот”. Будет ощущение буд-то пульсирует, прыгает, «дышит» «чакра» на кончике носа. Она похожа на яркий светящийся «шарик».Эта «чакра» - «центр» эволюции, инстинктов, которые «владеют» нами, и которыми необходимо научиться «владеть».

Есть ощущения, когда дыхание входит или выходит: в остальное время только тишина и пустота. Если у вас есть четкая осознанность ощущений, возникающих у кончика носа, тогда дыхание постепенно замедляется и успокаивается. Таким образом, вы можете почувствовать только то движение, которое происходит у кончика носа. В те мгновения, когда ум пуст и спокоен, когда вы ничего не можете почувствовать, он не убегает домой или куда бы то ни было. Способность хорошо выполнять данную практику означает успех на подготовительном уровне, называемом “ожидание в засаде в одной точке ”.

Неудача случается тогда, когда ум убегает домой, и вы этого не осознаете. Он не возвращается к воротам, как должен, или, после возвращения, все время пытается ускользнуть. Обе эти ошибки случаются потому, что период пустоты и тишины неполный.

Даже если у вас есть всего пара свободных минут, пожалуйста, практикуйте. Вдохните с усилием, если у вас затрещали кости, то это хорошо. Сильно выдохните до характерного свиста, не бойтесь этого звука. Затем постепенно расслабьтесь, успокойте дыхание до естественного его состояния.

Разница между “постоянным преследованием” и “ожиданием в засаде ” не так велика. Последняя из этих двух ступеней является более расслабленной и тонкой, пространство, за которым наблюдает sati уменьшается.

Когда вы достигнете таких ощущений, можно приступить к сокращению пространства, за которым наблюдает sati, повышая концентрацию и делая ее более стабильной. Концентрацию можно повышать шаг за шагом до получения состояния jhanas - состояния однонаправленности (унификации, интеграции), которая направленной вовнутрь. Это состояние «Единого Вкуса» - нет ничего внешнего, даже собственного тела, все имеет единую, одну основу.

Существует три препятствия: реализации: чинва, мугпа, гопа - вялость, неясность и возбуждение. Чем дольше вы сохраняете сосредоточение на объекте: один день, два дня, тем яснее становится объект. Чинва уменьшается, и при сохранении очень длительного сосредоточения на объекте, он становится очень ясным и отчетливым. Поэтому многие практикующие принимают эту ясность за мудрость, удовлетворяются этим и остаются на этой ступени.

Если вы способны сохранять шиней на пустоте, без возникновения отвлекающих мыслей, без цепляния за "Я" и "другое", за субъект и объект, то это результат практики лхатонг.

если у вас есть шиней, товас ничто не будет отвлекать. Хотя у вас есть мысли, вы можете слышать различные звуки, но это вас не отвлекает и вы сохраняете способность продолжать свою практику. Вы можете контролировать свое сосредоточение и, следовательно, у вас нет больше отвлекающих факторов. Это и является целью шиней.

Постижение истинной природы, это средство, которое отсекает корень неведения. Главное, это не последовательность шиней и лхатонг, а преодоление тех препятствий, которые возникают в медитации: вялости ума, неясности и возбуждения.

Еще один важный момент практики шиней - темпа - ясное и свежее воспоминание об объекте. Если у вас его недостает, то в начале медитации объект может представляться очень ясно, но постепенно ясность ослабевает незаметно для вас, и через 20 - 30 минут объект станет неясным. Хотя ваше сосредоточение сохраняется, но острота уже отсутствует. И, если вы дольше пробудете в этом состоянии, то вами овладеет сонливость. Вы можете гордиться тем, что вы долго сохраняете сосредоточение, но ваша медитация становится все более сонной. Поэтому в ходе медитации вы должны время от времени "пробуждаться" и освежать объект в памяти, иначе у сосредоточения будет отсутствовать сила.

ТАПИХРИТЦА

Ум - Основа. Поступки, Деяния - Путь.

Присутствие (пребывание в Естественном состоянии) – Плод. Все Совершенно.

Преодолей болезнь усилия, найди «себя» в этом Самосовершенном Состоянии

И, Сохраняя Его Просто Будь, просто Живи,

Просто трудись в Нем. Таково Созерцание

Согласно традиционной биографии, содержащейся в тексте "Жанг Жунг Ньян Гьюд", Тапихритса родился в восьмом веке. Его отца звали Расанг Лугьял, мать — Шериг Сал. Он получил учения посредством телепатии и непосредственной передачи как от своего отца, так и от великого мастера Пончена Расанга, но особым его учителем был Сиддха и двадцать четвертый мастер линии преемственности Жанг Жунг Тсепунг по имени Лава Гьялтцен

В течение девяти лет он вел аскетический образ жизни на скалистой горе Тагтаб Сенгей Драг, и за все это время его молчание ни разу не было нарушено человеческой речью, и он достиг как обычных, так и высших способностей. В конце жизни он обрел радужное тело, и войдя в абсолютно чистое состояние, не оставил после себя никаких физических останков. Для себя он реализовал состояние бонку, для других — состояние тулку, проявившись в видимой форме для пробуждения тех, кто имел благословение увидеть его. Его физическое проявление не было ограничено, и он обладал способностью принимать самые различные формы.

В облике ребенка Тапихритса явился к Мо Юнгдрунгу, который был очень богат, и сказал ему, что живет подаянием, поскольку не может найти работу. Богач предложил ему остаться у него в качестве слуги, чтобы присматривать за животными. Парень отличался умом и способностью к работе, и ему дали имя Пьелег. Как раз в это время Нангжер Лодпо пребывал в медитации в одной из расположенных наподалеку пещер, а Мо Юнгдрунг оказывал ему помощь. Однажды, когда Ньелег возвращался со своей сумкой с горного пастбища, он увидел Нангжера Лодпо, выходящего из своей пещеры. Ньелег выполнил перед ним простирание и выразил ему традиционное почтение девятью способами. Мастер заметил, что мальчик сведущ в доктрине и спросил его:

«Кто твой учитель? Какую медитацию ты практикуешь? Что у тебя в сумке? Почему ты ведешь себя таким образом? И куда ты идешь?»

"Великая идея — мой учитель. Я практикую состояние, свободное от всех концепций. Я медитирую на все, что вижу в трех измерениях (существования). В сумке я несу свои мысли. Поведение мое основано на стремлении служить живым существам. И я иду в никуда".

Но, "Если великая идея является твоим учителем, то это значит, что учителя у тебя нет. Если твоя практика состоит в пребывании в бесконцептуальном состоянии, это значит, что ты не нуждаешься в пище и одежде. Если ты медитируешь на все видимое в трех измерениях, это значит, что тебе не нужно медитировать: и без медитации ты достигнешь полной реализации. Если свои мысли ты несешь в сумке, значит у тебя нет никаких желаний".Да это так, но:

"Если вы не понимаете, что великая идея может быть учителем, то скажите — кто обучал Будду?";

учитель объясняет практикующему и подтверждает его собственные переживания врожденной мудрости, то, что практикующий и так уже знает, ничему новому он его научить не может.

"Моя практика состоит в пребывании в бесконцептуальном состоянии, ибо это та основа, в которой нет мыслей: концептуальные идеи не являются медитационной практикой. Моя медитация — это видение трех миров: в истинной природе нет пристрастий. Если бы они были, это не было бы медитацией. Если я несу свои мысли в сумке, это значит, что с желаниями покончено, поэтому нет и мыслей. Если вы свободны от концепций, вы понимаете значение этого. Если моя практика состоит в том, чтобы служить всем существам, это значит, что все переживания благостны. Существует три пути объяснения чего-либо людям: вы можете указывать им на их ошибки, что является далеко не лучшим методом; вы можете сохранять молчание, ибо если люди задают много вопросов, а вы им не отвечаете, таким образом они могут многое понять; либо вы можете действовать так же, как они.ваши и их страдания имеют один вкус, и неразделение на хорошее и плохое — вот моя практика".

Тапихритса поднявшись в небо и сидя там в окружении радужных кругов, и смеясь, излагал свое учение двум своим ученикам: Нангжер Лодпо и Мо Юнгдрунгу, и эти краткие, но крайне важные учения помогли им достичь освобождения. Однако он предупредил что:

"Эти учения напугают людей, обладающих ограниченным мировоззрением. Их нельзя понять обычным рациональным умом. Спрячьте эти учения в потайном месте своего ума". И завершил он свое обучение такими словами: "Если вы будете всегда помнить меня, вы встретитесь со мной; если вы забудете меня, то вы никогда не встретите меня".

Нангжер Лодпо и Мо Юнгдрунг начали записывать эти учения, последние учения Тапихритсы, и они стали известными и уважаемыми в традиции бон, ибо они были первыми, кто оставил письменные записи об учениях. Таково происхождение текста "Жанг Жунг Ньян Гьюд", которое было передано нам, живущим в настоящее время.

Учение Тапихрицы – это учение о необусловленном изначальном состоянии Естественного Ума. Оно дает Прямое Осознанное Видение Основы Сущего. Владеющий таким Знанием способен получить полную самореализацию и достигнув освобождающее самадхи встать на Путь Бодхисаттвы. Предварительные практики – нондро являются основой этого понимания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: