ДВАДЦАТЬ ОДИН СЕМЗИН

Древние практики для обнаружения РИГПА

СЕМЗИНЫ - это практики переживаний, которые могут стать основой обнаружения РИГПА Это Янтра Йога в Статике (состояния Покоя, приведения в Покой). Она позволяет движение потоков сознания (подобно потоку тигле) остановиться, что позволит распознать Ригпа Основ. Могут возникнуть видения тигле, в которых четко распознается тибетская буква А в небесно прозрачном, насыщенном голубом пространстве. Эти тигле «идут» с этой буквой для всех людкй выглядит именно так, не имеет значение принадлежности к религиям, расам и речи.

Сем означает ум, составляющий сердце заблуждения. Дзинпа означает удерживать. Такое удерживание ума обозначает разновидность сосредоточения, или фиксацию внимания.

ПРАКТИКА СЕМЗИНОВ. В этой ТАНТРЕ излагаются ТРИ группы семзинов, каждая из которых включает в себя СЕМЬ СЕМЗИНОВ, так что всего получается двадцать один. Но не надо думать, что мы должны постоянно выполнять все двадцать один. Для начала следует испробовать каждый хотя бы понемногу, чтобы выяснить, какой из них наиболее подходит, какой быстрее поможет вам преодолеть ограниченность ума и сосредоточиться на практике семзинов.

ПЕРВАЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ. В семзинах первой группы ум нужно оставить в его естественном состоянии, таким, какой он есть, не заставляя его выносить суждения, не препятствуя ему, никак его не мучая, просто предоставить ему свободу. Первая группа содержит семь семзинов. Рассмотрим их по очереди.

Шестой семзин Расслабляем тело и ум и оставляем их на свободе, в покое, без всяких забот. Потом может внезапно возникнуть какая-то мысль: приятная или неприятная, положительная, отрицательная или нейтральная. Как только это случится, мы глубоко выдыхаем через рот, легко, без усилий произнося ХА, и тем самым блокируем возникновение мыслей. Если это не дает желаемого результата, произносим ХА более энергично, мгновенно пресекая процесс возникновения мыслей. Это приносит пользу не только в качестве семзина, но еще и как средство от нервозности.

Если не удается блокировать процесс возникновения мыслей, нужно произнести короткое, гневное, энергичное ХА. Однако это необходимо только в том случае, если мы сильно возбуждены, в остальных случаях достаточно легкого и тихого ХА. Это не означает, что к ХА мы прибегаем только в том случае, когда мысли не дают нам покоя. Следует произносить ХА также и находясь в состоянии покоя, как мы делаем с ХУМ в предыдущем семзине.

ХА срабатывает потому, что процесс мышления связан и с телом, и с речью. Поскольку нервозность — препятствие для практики, нужно произносить ХА, когда мы начинаем нервничать. Иногда можно произнести долгое, мягкое ХА, как бы выдувая звук, и слиться с ним: ХА отсекает поток мыслей, каким бы мощным он ни казался, и в итоге все успокаивается. Такое ХА, кроме того, упорядочивает дыхание и энергию, или прану, и, следовательно, весь организм, который зависит от праны. Переживание ньям, т. е. знак, который мы получаем, практикуя этот семзин, — это обрыв или отсрочка мысли, отсекание мыслительного процесса или определение «промежутка» между мыслями, затем между словами, мкждк звуками, и тем, что составляет звук и так далее.

Седьмой семзин первой группы заключается в успокоении и последующем внезапном произнесении слога ПХАТ! В практике ч од ПХАТ произносят довольно тихо, здесь же его необходимо произнести очень громко, он как бы взрывается. Звук ПХАТ! очень важен, потому что он несет функцию отсечения: если произнести его с большой силой, взрывчато, то он блокирует ум, или сем, отсекая тем самым корень и действие заблуждения – иллюзии.

Описанное мы должны пережить сами. Для начала мы отпускаем или расслабляем мысли, ум, речь и тело. Потом внезапно произносим энергичное ПХАТ! При этом мыслительный процесс отсекается, в чем и состоит вся ценность семзина.

Чтобы научиться отличать состояние ригпа от состояния сем (ум), или состояния заблуждения, нужно снова и снова повторять этот семзин, переживая то состояние, которое становится проявленным после взрыва ПХАТ!, в котором действие ума приостановлено, и нет ни страха, ни тупости, ни сонливости. Оно способно помочь нам обнаружить состояние ригпа, или просветленной, свободной от заблуждения, недвойственной осознанности. Если бы ригпа не проявлялось, то и произносить ПХАТ! было бы бесполезно.

Произнося ПХАТ!, мы отсекаем или приостанавливаем процесс мышления. По-тибетски то состояние отделения, которое возникает сразу после взрыва ПХАТ!, называется хедева. Это состояние есть ньям, который продолжается до того мгновения, когда возникает очередная мысль, и в это мгновение можно произнести следующее ПХАТ!, таким образом, продлевая это состояние. Хедева — это то, что мы ощущаем, начиная с того мгновения, когда взрывается ПХАТ!, и до возникновения очередной мысли. Характерное проявление этого ньяма — тонгсел: тонг — это пустота, а сел — ясность, т.е. тонгсел означает пустоту, полную ясности. Ясность не может не присутствовать, потому что стоит нам произнести ПХАТ! — и сразу же вся сонливость или тупость, которая, возможно, влияла на наш ум, исчезает

ВТОРАЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ Эти семзины хороши для преодоления привязанности к телу, а также и к уму. Ум нужно расслабить и отпустить, дыхание должно быть спокойным и естественным.

Четырнадцатый семзин Посредине туловища (на уровне сердца) представляем разноцветное тигле, в центре которого находится Самантабхадра или Ваджрасаттва — крошечные, как едва видимые песчинки. Сосредоточиваемся на центральной фигуре — крошечном Самантабхадре или Ваджрасаттве в центре тигле, а потом расслабляемся в этом присутствии. Этот семзин может оказаться полезным для практики иллюзорного тела и для практики сновидений. Если мы будем много его практиковать, возникнет ньям Ясного Света, и мы сможем освоиться со светом бардо, наступающим после смерти. Поэтому данные ньямы важны как подготовка к переживанию бардо. Их многократное переживание может быть причиной появления во время смерти драгоценных символов, радуг и т.п. (см. вторую страницу).

Одиннадцатый семзин Сосредоточиваемся на теле, которое становится нематериальным Телом Света. Свет может быть любого цвета или даже многоцветным, но тело должно быть прозрачным и нематериальным. Сначала мы создаем визуализируемый образ, а потом сосредоточиваем внимание на образе своего тела в виде Тела Света. (Во всех подобных практиках визуализации и сосредоточения мы прежде всего представляем тот образ, который собираемся визуализировать, а потом сосредоточиваем на нем внимание, не следуя более никаким мыслям.) Когда наступает присутствие, мы находимся в нем, а потом остается лишь одно это присутствие. Освоив эту практику, мы можем получить ньям Ясного Света.

Тринадцатый семзин Этот семзин можно назвать сосредоточением внимания на чувстве слуха. Расслабляем тело и ум и направляем внимание на любой присутствующий звук. При этом мы не думаем, что звук происходят от того или другого, что звук такой или иной, что он приятный или неприятный. Мы просто обращаем внимание на звук в ушах и наблюдаем его состояние, его сиюминутность. Услышав какой-то звук, например звук проходящего поезда, мы не думаем: "это — поезд". Мы направляем внимание на звук в своих собственных ушах не оценивая его, расслабляемся, включаемся в измерение звука и пребываем в нем. При достаточной практике этого семзина, может возникнуть ньям самтан звука.

Восьмой семзин В точке между бровями - минцам, визуализируем красновато-белый тигле в виде маленького шарика размером с горошину. Если сосредоточить на нем все внимание, не прилагая больше никаких усилий, то в конце концов возникнут проявления праны, а именно, образы и переживания, связанные с пятью элементами. Например, мы можем увидеть красный свет и почувствовать ощущение огня.

Десятый семзин. Для начала расслабляем и отпускаем тело и ум, достигая состояние покоя. Потом начинаем дышать глубоко и в то же время естественно, избегая напряжения: выдыхая, сосредоточиваемся на выходящем воздухе и визуализируем его в виде сияющей нити света, которая вытягивается наружу, или в виде вспышки молнии. Мы видим, как при выдохе воздух выходит из кончика носа в виде тонкой световой нити, а потом при вдохе вновь возвращается. Световая нить идет не вниз, следуя направлению ноздрей, а горизонтально вперед. С каждым выдохом световая нить уходит все дальше вперед, а с каждым вдохом снова втягивается, пока, наконец, при выдохе она не станет уходить вперед на многие мили. Следя за своим дыханием, выходящим и входящим в виде луча света, мы пребываем в этом состоянии. Возникающий в итоге ньям есть отсутствие мыслей, сопровождающееся ясностью.

ТРЕТЬЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ как и в практике сосредоточения, внимание должно быть на пределе, никогда не убывая

Шестнадцатый семзин Это семзин мгновенной, или прямой, шуньяты (называемый иногда шуньятой махасиддхов, в отличие от предыдущего семзина шуньяты бодхисаттв). Все, что бы ни приходило нам на ум, не истолковывается и не оценивается — мы позволяем уму оставаться в своем истинном состоянии. Так мы освобождаемся. Это очень похоже на самоосвобождение страстей в практике трехчо: мы освобождаемся, не отбрасывая и не преобразуя страсти, а пребывая в состоянии, свободном от оценок, не привязываясь ни к чему, что может возникнуть. Что бы мы ни увидели, мы не истолковываем это, не оцениваем и не подразделяем. Как ребенок, впервые увидевший храмовые росписи, мы видим все, что бы ни возникало, не ища ему объяснений, не истолковывая, не оценивая. Вот что называется прямой шуньятой: все, что возникает, остается таким, как есть. Видения ковров, полотен времени, сцен, событий, полотна Браммы, радуг, световых потоков, Чистых Земель, элементов, первоэлементов, Пуруш и так далее.

Если возникает боль, страдание, неизбежность, страх ее мы тоже оставляем их в присущих им состояниях: несмотря на то, что мы ощущаем боль, ее невозможно поместить в пространстве или установить ее пределы; если же мы попытаемся отыскать субъект ума, который, ощущая себя отличным от боли, сетует на нее, то не сможем его обнаружить.

За пределами двойственности субъекта и объекта, а значит, и отрицания то сильное ощущение, которое мы обычно воспринимаем как боль, не переживается как боль и не ощущается как нечто неприятное. Обычно, увидев нечто такое, что кажется нам красивым или приятным, мы принимаем его, ощущая удовольствие. Если же мы увидим нечто такое, что покажется нам безобразным или неприятным, мы его отвергаем, ощущая неудовольствие. Эти реакции и вытекающие из них ощущения являются функциями не органов чувств, но — ума, который, ощущая себя оценочным и отдельным от объектов, оценивает их, исходя из усвоенного.

Практикуя этот семзин, мы избавляемся от оценок, поэтому, что бы ни возникало — хорошее, плохое, мы не отвергаем его и не принимаем, не критикуем и не приветствуем, не отрицаем и не утверждаем, не исправляем, а просто оставляем таким, как оно есть. Это не есть нечто такое, что мы постоянно применяем в повседневной жизни — мы практикуем этот семзин в конкретный момент, контролируя ум. Прежде всего мы думаем, что нам нужно сделать, а потом тщательно выполняем, отбросив отрицания, исправления и оценки. Мы пребываем в центре того, что переживаем, так, что все, что бы ни возникло, не принадлежит нам и мы не принадлежим тому, что возникает. Все присутствует — звуки, образы и т.д. — и все мы ни на миг не теряем уровня, свободного от толкований и оценок.

Если я хочу познать объект, то, чтобы его идентифицировать, должна прийти в действие мысль а это требует усилия. В ньяме, вытекающем данной практики, такого не происходит: это ньям отсутствия усилий. Мы находимся в гуще возникающих ощущений и образов и тем не менее реагируем на них, исходя из уже усвоенного.

В семзине постепенной шуньяты, относящемся к сутраяне, нам приходилось использовать интеллект, чтобы выяснить образ существования объектов и таким образом получить ньям пустоты или несуществования. Прямая система принадлежит более глубокому уровню и не относится ни махаяне, ни к хинаяне. Ее результатом является ньям, в котором отсутствуют различия и в котором субъект и объект невозможно разграничить. Понятия спонтанно исчезают без малейших усилий с нашей стороны, подобно тому как исчез, сам по себе след от дыхания на зеркале.

Пятнадцатый семзин. Этот семзин известен как семзин для постепенного понимания шуньяты, или семзин для постепенного достижения шуньяты посредством понятий. В некоторых учениях сутраяны эта практика считается новейшей. Ее цель: получение переживания пустоты благодаря понятийной деятельности сем, или ума, т.е. заблуждения или так называемого состояния отражения. Сосредоточившись на объекте и рассуждая о его существовании методом дискурсивного мышления, мы приходим к выводу, что он не существует истинно и независимо, что он лишен самостоятельного существования, или самосущности.

Например, субъект, который, как нам кажется, ощущает, думает и действует, ассоциируется обычно с физическим телом. Когда я пытаюсь выяснить, что же это такое, что я называю своим Я, то первое, что мне приходит на ум, — это совокупность разных частей моего тела или совокупность ума и этой совокупности частей. Несмотря на то, что обычно я думаю о Я как о чем-то неразделимом и самосущном, я не смогу найти такое Я. То, что я нахожу, скорее, совокупность составляющих, нежели нечто неделимое и самосущее. Ни одна из частей не есть Я, а значит, и совокупность частей тоже не есть неделимое, самосущее созданий, которое мы обычно имеем в виду, думая о себе. Если мы станем пытаться обнаружить это Я, нам может показаться, что мы что-то находим; когда же мы доведем поиски до конца, то не обнаружим ничего, кроме ничто.

То же применимо к объектам, отличным от Я. Если речь идет о дереве, мы имеем в виду совокупность листьев, веток, ствола, корней и т.д. Пока мы видим все в целом, дерево существует, но как только мы начнем разбирать его по частям, оно исчезает. То же самое происходит и с отдельными частями: пока мы видим их как целое, они существуют. Как только мы начнем их исследовать, они тоже исчезают. (Лист — это соединение множества клеток; клетки — соединение молекул; молекулы — соединение атомов; атомы — соединение элементарных частиц; а последнее — проявление Единого Энергетического Поля, постулированного Эйнштейном, а не субстанция в аристотелевском понимании.) Согласно же Бому, они есть проявления "Скрытого Порядка", или же "сети взаимодействий без какой бы то ни было твердой основы", постулированной Чу. Мы нигде не находим того неделимого и самосущного, которое себе вообразили.

Что же тогда мы обнаруживаем? Мы обнаруживаем шуньяту, или пустотность, которая в данном случае является ньямом по отношению к понятию и полученным в результате исследования образов объектов. Если мы проанализируем какой-то объект до конца, раньше или позже возникает ньям. заключающийся в ощущении пустоты, которое не есть ни размышление, ни сформулированное умозаключение и которое мы не должны превращать в формулировку. Таким образом, семзин постепенной шуньяты объединяет в себе шинэй и лхагтон, демонстрируя нам отсутствие эго, или самосущности, в объектах двух видов: в тех, которые обладают индивидуальностью и не обладают ею (chos kyi bdag med). Такова позиция махаяны, но не хинаяны.

Девятнадцатый семзин. В этом семзине мы должны воспринимать любой образ или любое ощущение, которые возникнут как состоящие из мгновений. Так, например, кинофильм состоит из неподвижных изображений, но их быстрое чередование создает иллюзию материальных объектов, существующих во времени. Если мы будем рассматривать эти изображения поочередно, иллюзия существования материальных объектов во времени исчезнет. Точно так же, если мы можем очутиться в состоянии, где непрерывность объектов, а, значит, впечатление материальности, которое они производят, придет к концу. Таким образом, за рамками мысли мы обнаружим истинное состояние проявлений, которое уже больше не кажется нам чем-то конкретным и материальным. При такой тренировке возникает самадхи, которое представляет собой состояние за пределами понятий.

Двадцатый семзин. Этот семзин называют семзином единства: наблюдая истинную природу двойственных проявлений вы преодолеваете иллюзию двойственности и получаете переживание недвойственности, или единства. В частности, когда практикующие ануйогу или какой либо другой уровень внутренней тантры соединяются яб-юм или же визуализируют божество яб-юм, основным методом практики является ощущение блаженства переживаемое в неотъемлемом единстве с ощущением шуньяты. Такая неотъемлемость известна как детонг — ощущение блаженства, тонг — пустой: детонг — единство блаженства и шуньяты (пустотности). Единство блаженства и шуньяты есть один из основных искусных методов в практике внутренних тантр и, в частности, ануйоги. Ощущение дева или блаженства, — это путь. Такое ощущение очень легко достижимо и не только для людей, но и для всех живых существ, в том числе и для животных. Если мы обнаружим истинное состояние, природу, или сущность ощущения блаженства, то оно по-настоящему может стать путем. Ощущение есть нечто конкретное, то, что мы действительно чувствуем. Но несмотря на то, что наши ощущения столь конкретны, рассмотрев их с полным вниманием, мы все же не сможем определить их точного местонахождения и не cумee найти их пределы, поэтому окажется, что мы не можем их объяснить. Это значит, что шуньяту можно пережить через ощущение, ибо сущность ощущения есть шуньята. Значит, справедливо то, что ощущение блаженства может быть средством обнаружения шуньяты, и, таким образом, это ощущение может стать путем реализации. Это и есть основной смысл принципа детонг.

Благодаря этому семзину можно понять суть ануйоги. Его ньям — это отсутствие мыслей и ощущение шуньяты, неотъемлемое от блаженства, которое становится устойчивым при нарушении непрерывного течения мыслей. Вот почему в текстах говорится о деваченпо, или о великом блаженстве; блаженство искусного любовника ничтожно в сравнении с тем, которое переживают практикующие эти методы.

Двадцать первый семзин. Все объединено в пространстве: все, что воспринимается, едино с умом, субъект един с объектом Таким образом, в этом пространстве не остается места для различий между субъектом и объектом. Это Кунжи. Мы переживаем свое состояние в этом пространстве и сохраняем его.ьр Когда мы так делаем, спонтанно возникает мощный ньям ощущения шуньяты, выходящий за пределы понятий. Может также возникнуть ощущение, что мы — крошечный шарик в пространстве, положение которого мы не можем установить.

Намхай Норбу Ринпоче

ЧОД

Совершенно невозможно найти Будду где-то, кроме собственного ума.

Тот, кто этого не ведает, может искать повсюду,

но как найти себя, если искать где угодно, только не в себе самом?

Тот, кто где-то ищет свою собственную природу, подобен шуту; который, потешая публику, забывает, кто он такой, и рыщет везде в поисках самого себя

Садхана Чод дана Красной Шествующей-По-Небу Дакиней Красной Сарасвати. Эта практика направлена на преодоление всех страхов и сомнений. Она вне методов и вне взглядов, вне концепций и Учений. Практика направлена на урепление Веры в себя, зарождение надежды на жизнь, изменение взглядов на Жизнь на «себя», на понимание того, что есть на самом деле «Я-Эго» и «Высшее Я».

Чод – это Риг Па

1 Риг Па Сознания Мир Явлений (бесформенное мира форм – иллюзорность – содержание в Форме бесформенного мира, иллюзии) проявляет сознание Сына

2. Ригпа Сознания Тела (формы бесформенного «садханы «а кхрид» Дня) проявляет разум Сына.

3. Ригпа Сознания Сознания (Бесформенное Мира Форм – тела и «Я Сознания») проявляет Зрелость Сознания, его Пробужденность.

– иллюзии исчезают в Ночи

- иллюзорность при Дневном Свете.

Эта садхана Лайя – нондро йоги Сновидений.

Все три - суть Основы йоги Трансформации.

Практикоавть одно, это значит упусить Все.

Все формирует Сознание «Кунжи» Сына – Дочери. Оно Природа Сути Тела Ригпа, Основы Осознанного Тела Будда Сознания, сути феноминального тела 3 кай Будды – Физического Тела Бессмертия.

Предварительные практики Реализации:

1. естественно пробудить Будда сознание в «Я», с реализацией Риг Па Сознания.

2. сформировать Ригпа Сознания физического тела – Сознание Дочери, преодолеть рождение, смерть, старость, старение, болезни, седину, замутненное видение.

3. найти промежутки Дня и Ночи,

4. найти Ночь Ночи – Ригпа Бардо и Ночь Дня, Ригпа А-Кхрид.

5. добиться осознанности (преодолеть Сияние Тьмы), реализовать Риг Па осознанного состояния в Ночи Дня и в Ночи Ночи.

6.приступить к садхане «Туммо Сознания» - Основа Йоги Света, формирующей Будда Сознание.

Чод – нондро осознанного сознания «постижения дыхания «сознания». Это янтра йога осознанного дыхания жизни. Это Путь Бодхисаттвы, садханы Парамиты Терпения.

День и ночь – это лепестки «сахасрары» той, что называют аджней, лепестки эти: тимус и фимус. Аджня эта формирует корневой центр сахасрары Ума – боддхи (бинду висарга) боддхичитту буддасознания, проявляющего основу – ригпа физического начала.

Четыре вида бардо Дня и Ночи, в котрых можно досичь этого, если помнить, что они есть проявления Риг Па. Оно всегда ясно, только в нем наблюдаются:

- кенэ бардо. Состояние между рождением и смертью – то, что мы называем жизнью, бардо кармического видения, переживание жизни, или момент засыпания. Это мыслепоток энергий страстей «Я сознания» яма – нияма.

- чикэй бардо. Бардо момента смерти - Сны Жизни «мыслепоток жизни», осознанно воспринимаемый внешним сознанием с момента его усиления (увеличения скорости), проявляющего первые признаки смерти-неспособности поверхностного сознания удерживать и контролировать этот поток, до «передачи» этой функции (сдерживания - контроля) внутреннему сознанию. В это «время» вам говорят о вашей «неспособности, дееспособности» - смерти и если вы еще в состоянии осознавать и находитесь в бодрствующем состоянии духа вам «помогают» удерживать эту осознанность помогают проявиться (как во время родов). Начинаются движения потоков сохраняющих, поддерживающих физическое тело. Это асанна и пранояма (ответы на то, куда тратили силы) Сознания Сны Бардо – то чего достигли и упустили.

- чонид бардо. Происходит «развертка» полотна времени, проявляя и обножая свою изначальную природу, суть, на которую наслоились следы, порожденные кармой (дыханием сознания), отдаляющие от понимания ее и осознания собственной, ничем не отличной от нее исконной природы, ввергающих в круговорот бытия - причин и следствий, порождающих очередные сны и иллюзии.

Это пратьядхара – дхарана, подступающая концентрация и понимания своего положения, без слов все понятно, сны пробуждения, или сны без сновидения.

- сидпэй бардо. Это своеобразный промежуток между «вдохом и выдыхом» между смертью и рождением. Это примерно 21 день бардо, в котором если не происходит осознавания «себя», узнавания (своеобразная Атмавичара – «встречный мыслепоток – дыхание сознания»), своей Исконной Сути, то формируется новое бардо, с новым рождением и телом. Самаддхи, разрешение ситуаций, вопросов, понимание и осознанность, граничащие с Ясностью. Сны-Без-Сновидения.

- Человеческое тело (шуддха шуддхи «чистота чистоты») есть отражение Высшего Разума. Гармонизация тела и формирование Дэва означает - преодоление пяти барьеров:

- нарам (седина),

-тирай (замутнённое видение),

- муппу (старость),

- ной (болезнь),

- маранам (смерть),

Тело - это взаимосвязь Разума, Сознания и эволюционирующего «Я Сознания». Эта взаимосвязь осуществляется через сеть каналов, образующих психо-энергетические центры осознанного сознания. Осознанность формирует тело Речи. Необходимо учиться владеть Речью – Джняной. Это достигается самоконтролем, дисциплиной, правильными взаимоотношениями и отношением к Сущему, к Себе ничем ни отличным от Всего Что Есть. В йоге это называют – «рождение из яица».

При умелом и правильном владении, под умелым руководством Реализованного Гуру-Парампары специальными йогическими техниками можно восстановить жизненный потенциал, накопить его и соединить жизненность со своей сущностной природой и вечной жизнью, пробуждая и погружая сознание в постижение и реализацию Себя – в Риг Па Жизни.

Учение Шиней – Основа Учений постижения. Это Азбука Осознанного Созерцания. Чод - эта практика Пути Самоосвобождения, освобождения от клеш, Реализации осознанного восприятия и понимания, зарождающая Боддхичитту и пробуждающая «Я Сознание».

Основа – это Осознанность, Чистый, Ясный, омысленный Взгляд Жизни.

Путь – это осознанное чистое, ясное Видение.

Личность – это Логика Пути.

Реализация Пути – это Присутствие в этом Естестве.

Придерживаться Логики означает: не терять Видения, не сходить с Пути, сохранять Осознанность. Эта целенапрвленность есть Чод.

Личность «центр Осознанного сознания».

Все составляющие облекают Мысль формой – именем, наделяют характером, проявляют «Я Сознание» сознание Чод Па.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: