Процесс воспитания от семи до четырнадцати лет

Затем ребенок (взрослея) достигает семи лет, а это наилучший возраст для воспитания. Это - золотой возраст для обучения, а особенно для заучивания Корана, поскольку сердце его освобождено от дел и мыслей, о которых размышляют совершеннолетние.

Пророк (ﷺ) стремился обучать детей из числа сподвижников, не смотря на то, что они находились на стадии отрочества.

Ибн 'Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды я сидел позади Пророка (ﷺ) (то есть они ехали верхом - прим. редактора), и он сказал мне: «О, отрок! Поистине, я научу тебя (следующим) словам: соблюдай ограничения Аллаха, и Он будет оберегать тебя; соблюдай ограничения Аллаха, и Он направит тебя ко всякому благу и защитит тебя от всякого зла; если просишь, то проси у Аллаха; если ищешь помощи, то ищи его у Аллаха; и знай, что даже если соберется весь род людской, чтобы сделать что-либо полезное для тебя, они помогут тебе лишь только тем, что уже предписано тебе Аллахом, и если они соберутся, чтобы сделать что-либо вредное для тебя, то они навредят тебе лишь только в том, что уже предписано тебе Аллахом, – перья подняты и свитки высохли» " (Тирмизи 2516).

Это - великий хадис, о котором Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Это хадис включает в себя великие завещания и все правила касающиеся важнейших вопросов религии» (См. «Джами’уль-‘Улум уаль-Хикам» 1/462).

Пророк (ﷺ) обучал Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) тогда как Ибн ‘Аббас не достиг еще совершеннолетия, так как он родился в третьем году до хиджры (переселения из Мекки в Медину).

Также Пророк (ﷺ) учил аль-Хасана мольбе къунут. Аль-Хасан ибн ‘Али (да) рассказывал: «Посланник Аллаха (ﷺ) научил меня мольбе къунут…». А тогда ему было меньше десяти лет, ибо он родился в третьем году хиджры.

1 – Намаз

Одним из актов (поклонения), к (надлежащему) исполнению которого детьми на этой стадии необходимо уделять (особое) внимание, является то, к чему побуждал сам Пророк (ﷺ), приказывая (учить детей) совершению намазов, сказав: “Велите своим детям молиться, начиная с семилетнего возраста, и бейте их за (несовершение) этого, начиная с десяти лет, и укладывайте их спать раздельно” (Абу Дауд, 495).

Поэтому является обязательным для родителей, чтобы они приказывали своим детям, достигшие семи лет, совершение намазов, побуждали их к этому, рассказывали им о его достоинствах и пользах, а так же о том, какое наказание ожидает того, кто не совершает молитву.

Если ты будешь воспитывать в своих детях любовь к совершению намазов и осознание того, что Аллах постоянно наблюдает за ними, то они будут расти в духе богобоязненности и праведности, с дозволения Аллаха. Ведь намаз удерживает человека от мерзких поступков и всего предосудительного[16]. А что касается проявления в этом беспечности и небрежности, то это – (несомненная) потеря и убыток, и нет воспитания и праведности после потери намаза. Всевышний Аллах сказал: «Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его» (Таха, 132).

2 – Обучение детей Корану

Один из важнейших средств, способствующих воспитанию детей – это обучение их Корану.

Если мы желаем для наших детей добра и высшую степень, как в этой жизни, так и в жизни Последней и вечной, то нам следует стремиться обучать их чтению Книги Аллаха, заучивать Его, размышлять над Ним и воплощать Его в делах. Особенно важно на этой стадии (развития детей) заучивание (Корана).

Пророк (ﷺ) сказал: «Лучшими из вас являются те, кто изучает Коран и учит Ему других» (аль-Бухари 5027).

Также Пророк (ﷺ) сказал: «Воистину, Аллах возвышает одни народы посредством этой Книги (Корана) и унижает другие» (Муслим 817).

Многие выдающиеся ученые заучили Коран еще до совершеннолетия. (Например,) имам аш-Шафи’и заучил Коран, когда ему было семь лет. Имам ан-Навави заучил его в десять лет. Ибн Таймия так же заучил Коран до совершеннолетия. Точно также и достопочтенный шейх ибн Баз заучил Коран до совершеннолетия, а также и многие другие ученые.

Праведные предшественники стремились заучивать Коран, обучаться Ему и учить Ему своих детей.

‘Ата ибн Сайиб рассказывал, что Абу ‘Абдрахман ас-Сулями сказал: «Мы обучались Корану от людей, которые нам сообщили, что они изучали десять аятов и не переходили к другим аятам Корана, пока не охватывали то, что в них. Мы же обучались Корану и воплощали Его в делах, однако скоро унаследуют Коран люди, которые придут после нас и которые будут читать Его, но Он не пройдет ниже их глоток (т. е. не дойдет до их сердец)» (См. «Сейру а’ламу ан-Нубяля» 4/269).

Праведные предшественники стремились обучаться Корану, понять Его и практиковать Его в жизни. И это является основой, ведь нравом Пророка (ﷺ) был Коран, как сообщила об этом Айша (да будет доволен ею Аллах)[17].

Поистине, из того, что побуждает родителей к обучению своих детей Корану, является то, что пришло в сообщениях от Пророка (ﷺ) относительно достоинства этого[18].

Одним из этих хадисов является тот, что передал Сахль ибн Му’аз аль-Джухани (да будет доволен им Аллах), который рассказал, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тому, кто будет читать Коран, и воплощать Его в делах, в Судный День наденут корону. Свет ее будет лучше солнечного света, которая сияет в дома этого мира» (Абу Дауд 1453 и Ахмад «аль-Муснад» 15645. Шейх Альбани назвал хадис слабым «Да’ифа Абу Дауд» 1453 – прим.пер).

А что касается тех родителей, которые сами упустили этот период для заучивания (Корана) и достигли преклонного возраста, то не минует их награда за то, что они учили детей Корану и побуждали их к заучиванию его, ибо после их смерти, дети будут являться праведным деянием для них, если они (дети) будут праведными.

3 – Воспитание детей в повиновении Аллаху и Его Посланнику (ﷺ)

Одна из первочередных обязанностей родителей – это воспитание детей в повиновении Аллаху и Его Посланнику (ﷺ), а также воспитание в них возвеличивания приказов Аллаха и Его Посланника (ﷺ). Они должны рассказывать им аяты и хадисы, которые указывают на обязанность повиновения Аллаху и Его Посланнику (ﷺ).

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (ан-Ниса, 69).

Подчинение Аллаху требует поклонения только Ему единственному, не приобщая к Нему сотоварищей.

Проявление любви Посланнику (ﷺ) заключается в необходимости подчинения его повелениям, убежденности во всем, что он сообщил, отстранения от всего, что он запретил и от чего удержал, и в поклонении Аллаху только так, как он установил.

Также родители должны предостерегать своих детей от неповиновения Аллаху и Его Посланнику (ﷺ), рассказывая им о том, что это является причиной вхождения в Ад.

Всевышний Аллах сказал: «В тот день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!» (аль-Ахзаб, 66).

И пусть родители будут прекрасным примером для своих детей в подчинении повелениям Аллаха и Его Посланника (ﷺ)!

4 – Воспитание детей к проявлению любви по отношению к ученым и правителям мусульман

Одним из важных вопросов, к которому родители должны отнестись с особым вниманием, является воспитание ими своих детей к проявлению любви по отношению к ученым и правителям мусульман. Поскольку ученые являются наследниками пророков, а пророки не оставили в наследство ни дирхама, ни динара, однако они оставили знание. И поэтому тот, кто получит его, тот обретет обильный удел из их наследия (Ахмад «Муснад» 21715).

Если родители будут вселять сомнения своим детям относительно ученых и их знаний, проявлять к ним неуважение и выявлять при детях их ошибки, то это послужит причиной нанесение великого вреда народу. И поскольку знание приобретается от ученых и религиозные законоположения получают посредством их, то, следовательно, по причине падения их достоинства в глазах людей, разрушатся религиозные законоположения (устои).

А также когда дети подрастут, то устремятся искать тех, от кого они будут приобретать знания, и они не станут получать их от ученых, поскольку внушили им сомнения относительно ученых и их знаний. И может случиться так, что они будут приобретать знания от заблудших и отклонившихся лжеученых, вследствие чего превратятся в орудие разрушения общества.

Что касается правителей мусульман, то они управляют делами людей, приводят в исполнение законоположения Ислама, сохраняют безопасность, и сплачивается вокруг них слово (или единство). Поэтому Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (ан-Ниса, 59).

Обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман.

К огромному сожалению, в некоторых собраниях мусульман имеет место злословие (гъиба), сплетни и клевета в отношении ученых и правителей мусульман, выявляются их ошибки и недостатки. Но если бы кто-нибудь из них взглянул бы на свои недостатки и ошибки, то увидел бы, что они намного превосходят то, что говорит он об ученых и правителях мусульман. А ведь достаточно мужчине греха, когда он передает все то, что слышит (Муслим 5).

Однако, к сожалению, дети сидят в подобных заседаниях, перенимают сказанные там слова и вырастают на ненависти к ученым и правителям мусульман, что и является причиной смут, обвинения в нововведении и нечестии без знания.

Может случится так, что большинство этих слов, которые передают от них, являются ложью и клеветой, которые не основаны на доводах. А распространяют их враги Ислама, враги этой пречистой ‘акъиды, на которой основывается эта исламская страна (то есть Саудовская Аравия – ред).

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Не является из путей праведных предшественников (саляфов) распространять недостатки правителей мусульман, рассказывая о них с минбаров мечетей, поскольку подобное может привести к перевороту и неповиновению правителю даже в одобряемом. Это влечет за собой народные восстания, которые приносят только вред и не приносят пользы. Однако путем, которого придерживаются праведные последователи предшественников (саляфия) является то, что они делают правителю благие наставления (насыха) наедине и пишут ему послания. Или же обращаются к ученым, которые могут связаться с ним, чтобы указать ему к благу» (См. «аль-Ма’люм мин уаджиб аль-‘алякъа байна аль-Хуккам уаль-Махкум» стр.22).

Путь праведных предшественников (саляфов) - это не порицание правителей публично и не распространение их ошибок среди людей, поскольку подобное может привести к великому нечестию и выходу против них.

Однажды Усаму ибн Зайда (да будет доволен им Аллах) спросили: “Почему ты не заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: «Вы хотите, что бы я рассказывал вам все, о чем говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, и я не хочу быть первым, кто раскроет то, что было между нами» (аль-Бухари 3267 и Муслим 2989).

Къады ‘Ийяд (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Усама не хотел открывать двери публичности, в порицании правителя, поскольку опасался последствия этого. Напротив, он обходится с ним любезно и делает ему тайно благие наставления (насыха), ибо это самый подходящий путь для принятия насыхи» (См. «Фатхуль-Бари» 13/67).

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) разъяснил позицию праведных предшественников относительно этого вопроса, сказав: «У некоторых людей вошло в привычку при каждой встрече заводить разговоры о правителях, бесчестить их и распространять сведения об их недостатках и ошибках, не упоминая об их достоинствах и успехах. Подобные действия и поношение правителей, безусловно, усугубляют положение, не решают никаких проблем и не способствуют устранению несправедливости, а только приводят к новым бедствиям, вызывают ненависть к правителям и побуждают людей отказываться от выполнения тех их велений, которые они обязаны выполнять. Мы не сомневаемся в том, что правители могут совершать дурные дела и ошибаться, как и все другие люди, ибо каждый человек ошибается, а лучшими из допускающих ошибки являются приносящие покаяние. Мы не сомневаемся и в том, что нам нельзя замалчивать действия любого человека, допустившего ошибку, ибо мы должны изо всех сил стараться проявлять искренность по отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его посланнику, к правителям мусульман и к простым мусульманам, что входит в число наших обязанностей. Таким образом, если мы увидим, что представители власти допустили какую-нибудь ошибку, наша обязанность будет состоять в том, чтобы дать им доброе наставление, поговорив с ними лично или написав им письмо. Именно это является кратчайшим путем к тому, чтобы сначала разъяснить представителям власти истину и показать, в чем состоит их ошибка, а потом дать им наставление и напомнить о том, что они должны хорошо относиться к подвластным им людям, заботиться об их интересах и ограждать их от притеснений». (См. «Уджубу та’ату ас-Султан фий гъайри ма’сыя ар-Рахман» стр.23-24).

Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Злословить за спинами правителей мусульман и клеветать на них запрещено самым суровым запретом после многобожия, особенно если это злословие будет в отношении ученых и правителей, поскольку за этим последует нечестия, раскол единства, плохое мнение об обладателях власти и внушение отчаяния в человеческие сердца» (См.«аль-Аджуибутуль-Муфид ‘ан асьилатиль аль-минхаджиль-джадида» стр. 60).

И такой вывод сделали ученые первых и последующих поколений из утвержденных хадисов от избранного Пророка (ﷺ). Например:

1 - Ибн Аббас рассказывал, что Пророк (ﷺ) сказал: «Кто заметил в своем правителе нечто, что ему не нравится, пусть терпеливо отнесется к этому, потому что всякий, кто отделится от мусульманской общины на пядь и умрет на этом, тот умрет смертью времен невежества» (аль-Бухари 7054 и Муслим 1849).

2 - Анас рассказывал: «Взрослые из числа сподвижников Посланника Аллаха (ﷺ) запрещали нам порочить правителей, и они говорили, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Не поносите ваших правителей, не обманывайте их, и не проявляете к ним ненависти. Бойтесь Аллаха и терпите, ибо поистине, облегчение близко!” (аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 6/96).

3 - Ибн Кусайб аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды, когда я находился вместе с Абу Бакрой возле минбара Ибн ‘Амира, который читал проповедь в тонкой одежде, Абу Биляль сказал: “Посмотрите на нашего амира, который носит одежду нечестивцев!”. И тогда Абу Бакра сказал ему: “Замолчи, ибо я слышал, как Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Тот, кто будет унижать правителя, того унизит Аллах !»” (Ахмад 5/42, ат-Тирмизи 2224).

5 - Выбор школы

Необходимо отцу стараться выбрать лучшую школу. Он выбирает наилучшую школу, а не ту, которая находится ближе к его дому. Спрашивает воспитателей и учителей, которые искреннее дают добрый совет, о том, чтобы они посоветовали наилучшее учебное заведение, ибо школа сильно влияет на ученика. Ученик проводит в школе четверть своего дня, и это является наилучшим периодом времени для него. Там он обучается, воспитывается и находит друга и приятеля. Поэтому является обязательным для отца, чтобы он постоянно был на связи со школой, в которой обучаются его дети, путем посещений и звонков, интересовался о положении сына или дочки, спрашивая об их нравах, воспитанности и друзьях, прежде чем он будет спрашивать об их уровне успеваемости.

Также он следит за учебой своих детей и проверяет их тетради. Интересуется замечаниями учителя, сделанных его детям, дабы он смог исправить их, занимаясь со своими детьми.

Таким образом, внимательное отношение к учебе детей, крепкая связь с их школой и учителями, слежение за их тетрадками и успеваемостью - все это благотворно влияет на их праведность и учебу, с дозволения Аллаха.

Выбор друга

Нет никакого сомнения в том, что друг сильно влияет на своего товарища как с плохой стороны, так и с хорошей. Достаточно нам разъяснения этого словами Пророка (ﷺ): «Поистине, праведный товарищ и плохой, подобны продавцу мускуса и раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние» (аль-Бухари 2101 и Муслим 4628).

Также Пророк (ﷺ) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, с кем он водит дружбу!» (Абу Дауд 4833 и ат-Тирмизи 2378).

Поэтому, о, отец, тебе надлежит искать для своего сына праведного друга и искреннего товарища до того, как он сам выберет его. Ведь он может неправильно выбрать друзей, вследствие чего он может привязаться к ним, в результате для него станет тяжким порывание связи с ними.

Очень много фактов, и их невозможно перечислить, о том, что молодые люди первоначально растут в хорошей среде, в семьях, которые соблюдают ограничения Аллаха. Но впоследствии они связываются с плохими друзами под предлогом прогулок, забавы и увеселения, или под предлогом повторения уроков. После чего эти плохие друзья влияют на них плохим влиянием.

В наши времена тяжело, чтобы отец воспитывал своих детей изолировано от друзей, поскольку искушения постоянно окружают молодежь со всех сторон.

Плохие друзья могут быть приверженцами грехов или же приверженцами нововведений. Приверженцы грехов указывают ему на нечестие и моральные отклонения. А приверженцы нововведений приводят его к нововведению и противоречию пути праведных предшественников. Быть может, он впадет в обвинение в неверии и нововведении мусульман. А особенно портят детей те люди из приверженцев нововведений, которые прибыли в Саудовскую Аравию со своими отклоненными взглядами из-за рубежа. Вследствие чего некоторые наша молодежь попала под их влияние. Да поведет их Аллах по прямому пути и вернет их к истине прекрасным возвращением!

Заключение

В заключении: Прошу Аллаха исправить наши намерения и потомство. Простить наших родителей и вознаградить их наилучшей наградой за то, что они нас воспитали. Помочь нам в проявлении благочестия к ним как при их жизни, так и после их кончины.

А также прошу Аллаха помочь нам в воспитании наших детей в свете Корана и Сунны. Сделать их праведными и отрадой для нас в этой жизни по причине их праведности, и сделать это праведным деянием для нас после нашей смерти!

Да восхвалит и избавит Аллах нашего Пророка от всякого зла и бедствия!

[1] Прим. редактора: Он также говорил: “Необходимо, чтобы совершающий тахник был из числа праведных людей, и даже если это не мужчина, то чтобы была праведная женщина” (См. «аль-Маджму’» 8/443).

Также о желательности совершения тахника говорили шейх Ибн аль-Къайим, имам ас-Сан’ани и др. (См. “Тухфатуль-маудуд” 43, “Субулю-Ссалям” 4/195).

Но если тахник совершается с целью снискать баракат для ребенка посредством совершающего тахник, кем бы он ни был, то это не дозволено! Имам аш-Шатыби передал единогласное мнение сподвижников, что после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нельзя искать баракат посредством какого-либо человека! Имам аш-Шатыби говорил: “Нельзя искать баракат посредством кого-либо после Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а кто будет это делать, подражая Пророку (мир ему и благословение Аллаха), тот совершит нововведение! Это все равно, что если бы человек взял в жены больше, чем четыре жены, говоря, что он следует в этом примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” (См. “аль-И’тисам” 2/11).

Если же тахник совершается с намерением поступать в соответствии с Сунной Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы первым, что попало в желудок младенца, был финик, то в таком случае нет ничего порицаемого, и поступать так желательно, о чем говорил имам ан-Науауи и др. Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Тахник делался для соискания бараката посредством слюны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы первым, что попадет в желудок ребенка, была его слюна. Сподвижники, когда у них рождались мальчики или девочки, приходили к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со своими детьми и с финиками, чтобы он сделал тахник. Для чего делался тахник: чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, была слюна посланника (мир ему и благословение Аллаха), или же, чтобы финик был первым, что попадет в желудок ребенка? Если мы скажем, что смысл этого в первом варианте, то тогда тахник – это лишь особенность Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и никто не может делать тахник после него, поскольку нельзя искать баракатпосредством слюны или пота кого-либо, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Если же мы скажем, что мудрость тахника во втором, чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, был финик, то тогда мы скажем: «Тахник следует совершать каждому ребенку»” (См. “Шарх Рияду-ссалихин” 1/271).

[2] Прим. переводчика: Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах) сказал: ‘Акъикъа является утвержденной сунной (сунна муаккада), и не является обязательной (уаджибом). За мальчика приносят две овцы, а за девочку — одну, и это является сунной... Сунной является принести в жертву на седьмой день, если не удается на седьмой день, то на четырнадцатый день, а если же нет такой возможности, то на двадцать первый день. А если и на это нет возможности, то акъикъу совершают тогда, когда появится возможность, даже если пройдет целый год или целых два года. Однако лучше совершить его на седьмой день, за мальчика - две овцы, а за девочку — одну, исходя из хадисов, которые привел автор «Булугъ аль-марам».

Также шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «'Акъикъа является сунной, поскольку она была утверждена словами и действиями Пророка (ﷺ). Однако она является утвержденной сунной, даже имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) в отношении человека, у которого нет ничего, чтобы совершить акъикъу, сказал: «Взять в долг и совершить акъикъу любимее для меня, для того чтобы я оживил Сунну». Эти слова имама Ахмада связаны с тем случаем, когда человек надеется расплатиться с долгами. Как, например, человек, который в конце месяца стабильно получает зарплату, у которого родился ребенок, и нет у него денег, то такой человек занимает денег, поскольку он знает, что в конце месяца он расплатится со своими долгами. А что касается человека, у которого нет ничего, и не ожидает он денег, то он не занимает денег для совершения акъикъи» (См. Шейх Ибн Усаймин «Шарх Булугъ аль-марам» 5 том, стр.285-286).

[3] Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Какое значение несут под собой слова Пророка (ﷺ) «Каждый новорожденный удерживается по причине (не совершения за него)‘акъикъа»? Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) упоминал о том, что ребенок удерживается от заступничества за своих родителей, так как дети, если умирают в раннем возрасте, станут для своих родителей преградой от огня. Но если за ребенка не совершали ‘акъикъа, то он удерживается от заступничества за своих родителей.

Однако ибн Къаийм (да смилуется над ним Аллах) упомянул, что здесь имеется в виду то, что ребенок удерживается от своей пользы, поскольку ‘акъикъа влияет на развитие ребенка, счастье и обширность его интеллекта. Поскольку совершение ‘акъикъи является проявлением благодарности Аллаху за рождение ребенка. Проявление благодарности Аллаху за оказанные Его милости, является причиной получения еще большей милости. И поэтому, по причине совершения ‘акъикъи растут ум и интеллект ребенка, и избавляется он от всякого зла» (См. Ибн Усаймин «Шарх булугъуль-марам» 5 том, стр.289).

Мусульмане обязаны благодарить Аллаха за то, что Он облагодетельствовал их многочисленными щедротами и уберег их от всевозможного зла, причем выражать такую благодарность следует в душе, признавая милость Господа, на словах, восхваляя Его за милости, и на деле, выполняя Его повеления и не нарушая Его запреты. Подобная благодарность помогает рабам сохранить полученные блага и даже приумножить их. По этому поводу Всевышний Аллах возвестил: "Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (Ибрахим, 7). Поэтому всякий, кто благодарен Аллаху, удостаивается еще большей милости и благоприятного исхода. А всякий, кто отвечает на милость Аллаха неблагодарностью, обрекает себя на суровое наказание, частью которого является лишение того, что он имеет из благ. А для того, чтобы благодарить Аллаха, человек должен использовать дарованные блага только в богоугодных целях, а не на греховные цели. Если же он не поступает таким образом, то является неблагодарным рабом.

Шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах) относительно слов Пророка (ﷺ) «имя новорожденному дают на седьмой день» сказал: «Внешне хадис указывает на то, что нарекать детей именем следует на седьмой день, откладывая это до седьмого дня, даже если уже выбрали и определили ребенку имя. Однако утверждено от Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа салям), что он сказал своей семье: «В эту ночь у меня родился сын, и я назвал его Ибрахим ом» (Муслим 62/2315). Пророк (ﷺ) дал ему имя при рождении, так как же теперь объединить этот хадис с предыдущим?

(В ответ) мы говорим, что объединить эти хадисы возможно таким образом: если до рождения ребенка ему выбрали имя, то лучше дать ему имя сразу после его рождения, дабы не прошли дни, в которые следует давать имя ребенку, а ему так и не дали имя. А если же родители, после рождения ребенка, еще не выбрали ему имя, советуясь между собой, то откладывают это на седьмой день, чтобы совпало это с днем совершении ‘акъикъи» (См. Ибн Усаймин «Шарх булугъуль-марам» 5 том, стр.289).

[4] Прим. перевочика: Некоторые хадисы, касающиеся адабов сна:

Абу Барза (да будет доволен им Аллах) передает, что Посланник Аллаха (ﷺ) не любил спать после магриба и разговаривать после ‘иша (аль-Бухари и Муслим).

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мой возлюбленный (Пророк (ﷺ)) завещал мне три вещи: поститься в течение трех дней каждого месяца, совершать два ракъата намаза ад-Духа и совершать молитву витр до того, как я ложусь спать» (Муслим).

От Джабира (да будет доволен им Аллах) передано, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Гасите лампы, когда отправляетесь спать, закрывайте двери, покрывайте меха и бурдюки и закрывайте еду и питье». Абу Хурайра сказал: «И я считаю, что он также сказал: «…хотя бы веткой» (аль-Бухари и Муслим).

Салим передал от своего отца, который рассказывал, что Пророк (ﷺ) сказал: «Не оставляйте огонь в ваших домах, когда ложитесь спать» (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад» 1224)

От аль-Бара ибн Азиба (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (ﷺ) сказал: «Когда ты отправишься спать, то соверши омовение как для намаза, а затем ложись на свой правый бок» ( аль-Бухари и Муслим).

От Хузейфы (да будет доволен им Аллах) передается, что когда Пророк (ﷺ) ложился спать, то клал свою руку под щеку. (аль-Бухари).

Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) спросил Посланника Аллаха (ﷺ): «Может ли кто-нибудь спать, находясь в состоянии осквернения?». Он ответил: «Да, если он совершит вуду (малое омовение), то пусть ложится спать в состоянии осквернения» (аль-Бухари и Муслим).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приводится, что Пророк (ﷺ) сказал: «Когда кто-нибудь из вас захочет отправиться в свою постель, пусть отряхнет ее изнанкой своей одежды и скажет «БисмиЛлях», ибо он не знает, что могло оказаться на его постели после него» (аль-Бухари и Муслим).

Амр бин Шуэйб передал от своего отца, а тот – от своего отца, что Пророк (ﷺ) сказал: «Велите своим детям молиться, начиная с семилетнего возраста, и бейте их за несовершение намаза, начиная с десяти лет, и укладывайте их спать отдельно» (Ахмад и Абу Дауд).

Хузейфа ибн аль-Яман (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что когда Пророк (ﷺ) отправлялся ко сну, то говорил: «Бисмикал-Лахумма амуту уа ахья» ( С именем твоим, о Аллах, я умираю и оживаю) ». А когда же он просыпался, то говорил: «Альхамдулилляхиль-лязи ахьяна ба’дама аматана уа илейхин-нушур» («Хвала Аллаху, Который оживил нас после того, как умертвил, и к Нему возвращение») (аль-Бухари).

Аль-Бара ибн ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что когда Посланник Аллаха (ﷺ) ложился спать, то подкладывал свою руку под свою щеку, и говорил: «Аллахумма къини азабака яаума таб’асу ‘ибадак» («О Аллах, защити меня от Твоего наказания в день, когда Ты соберешь Своих рабов») (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад» 1215).

От Анаса (да будет доволен им Аллах) передано, что когда Посланник Аллаха (ﷺ) отправлялся ко сну, то говорил: «Альхамдулилляхиль-лязий ат’амана уа сакъана уа кафана уа ауана, факам мимман ля кафия ляху уа ля муъуийа» («Хвала Аллаху, Который накормил нас и напоил, обеспечил нас и дал приют, и сколько тех, у кого нет того, кто обеспечивает их и укрывает») (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад» 1206).

Аль-Бара ибн ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что когда Посланник Аллаха (ﷺ) отправлялся ко сну, то ложился на правый бок и говорил: «Аллахумма аслямту уаджхи иляйк, уа фаувадту амри иляйк, уа альджаъту захри иляйк, рагъбатан уа раhбатан иляйк, ля мальджаъ уа ля манджа минка илля иляйк. Аллахумма аманту бикитабикаль-лязий анзальта уа бинабиййикаль-лязий арсальта» («О Аллах, я предался Тебе, и обратился к Тебе лицом своим, и вручил Тебе дело свое, и к Тебе обратился в поисках убежища по желанию своему и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме (обращения) к Тебе! Уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего Пророка, которого Ты послал»). Затем пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто скажет это и умрет в ту же ночь, тот умрет на фитре (т.е. на Исламе, как сказал шейх Мухаммад Са’ид Раслян, когда читал этот хадис – прим.пер)» (аль-Бухари «Адабуль-Муфрад» 1213).

От ‘Убады ибн ас-Самита (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто проснется ночью и скажет: «Ля иляhа илляллаhу уахъдаhу ля шарика ляh, ляhуль-мульку уа ляhуль-хъамду уа хува ‘аля кулли шейъин къадир. АльхамдулиЛляhи уа субхъаналлаhи уа ля иляhа илляллаhу уа Ллаху акбар уа ля хъауля уа ля къуувата илля билляh» (Нет никого достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть, Ему хвала, и Он над каждой вещью властен. Хвала Аллаху, и Пречист Аллах, и нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Аллах велик, и нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха»). А затем скажет: «О Аллах, прости меня», - или будет делать дуа, то ему будет отвечено. Если он совершит омовение и совершит намаз, то его намаз будет принят» (аль-Бухари).

От Хузейфы (да будет доволен им Аллах) передано, что когда Пророк (ﷺ) вставал ночью, то чистил рот сиваком (аль-Бухари и Муслим).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Когда кто-либо из вас пробудится ото сна, пусть помоет свои руки до того, как совершит омовение. Воистину, он не знает, где ночевала его рука» (аль-Бухари).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Когда любой из вас засыпает, шайтан завязывает у него на затылке три узла, ударяя по каждому из них (и говоря): “Ночь твоя будет долгой, спи же!” И если (человек) проснется и помянет Аллаха, то один узел развяжется, если он совершит омовение, развяжется второй узел, а если совершит молитву, развяжется и третий, и человек проснется утром бодрым и довольным, в противном же случае он встанет ото сна в дурном расположении духа и будет вялым» (аль-Бухари и Муслим).

[5] Прим. переводчика: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Если кто-либо из вас явится в маджлис, то пусть поприветствует. А когда сядет и после чего пожелает подняться, то пусть поприветствует до того, как покинет маджлис…» (аль-Бухари в "Адабуль-муфрад"1008. Хадис достоверный).

От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллаха) сообщается, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Салям следует давать прежде, чем задавать вопрос! А что касается того, кто задал вопрос прежде, чем поздороваться, то не отвечайте ему!» (Ибн ан-Наджар. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3699).

Передается со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) что Пророк (ﷺ) сказал: «Едущий верхом приветствует идущего пешком, идущий – сидящего, а меньшее количество людей приветствует большое количество» (аль-Бухари в "Адабуль-Муфрад"995. Хадис достоверный).

Передается со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал : «Младший приветствует старшего, идущий – сидящего, а меньшая (группа) – большую» (аль-Бухари в "Адабуль-Муфрад" 1001. Хадис достоверный. См: "ас-Сахиха" 1149).

[6] Прим. переводчика: Салим передавал от своего отца, который рассказывал о том, что Пророк (ﷺ) сказал: «Пусть никто из вас не ест и не пьет левой рукой, ибо шайтан кушает и пьет левой рукой». А Нафи’ добавлял к этому, говоря: «И пусть никто из вас не берет и не дает левой рукой» (аль-Бухари "Адабуль-Муфрад" 1189. Хадис достоверный).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Пусть каждый из вас ест правой рукой, пьет правой рукой, берет правой рукой и дает правой рукой, ибо поистине, шайтан ест левой рукой, пьет левой рукой, дает левой рукой и берет левой рукой!» (Ибн Маджах 3266. Хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого хадиса. См. “аз-Зауаид” 1/197, «Сахих аль-джами’» 384).

Так же имам аль-Бухари передавал со слов Айши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывал, что Пророк (ﷺ) любил начинать справа во всех делах.

Однако исключением из этого общего хадиса является то, что пришло в шариате относительно начинания слева, как, например, снимать обувь, одежду и т.д. Как говорил об этом шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) в "Шархи ‘Умдатуль-Ахкам".

[7] Прим. переводчика: От Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Поистине, Аллах любит чихание и не любит зевание. Если человек чихнет и воздаст хвалу Аллаху, то для каждого мусульманина, который услышит восхваление, является обязательным обратиться за него с мольбой (т.е сказать: "Йархамука Ллах!" — прим. пер). Что касается зеваний, то поистине, это от шайтана, поэтому пусть человек сдерживает его (зевание) сколько сможет. Когда же он, зевая, говорит: «Ха-а», - то шайтан насмехается над ним » (аль-Бухари, 78\128, Глава: «Если (человек) зевает, то пусть прикрывает рот рукой»).

Прошу Всевышнего Аллаха помочь нам практиковать все адабы, о которых сообщил Пророк (ﷺ)!

[8] Т е. это слово употребляется при удержании ребенка, когда он желает что-то взять. См. «аль-Къамусуль-Мухид» – прим. пер.

[9] Прим. переводчика: Передается от Хузейфы, что он сказал: «Посланник Аллаха (ﷺ) запретил нам есть и пить из золотой и серебряной посуды, одевать шелк и дибадж (особая одежда из чистого шелка или из разновидности шелка) и сидеть на них» (аль-Бухари 5837).

Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Ношение шелковых одежд и золота было запрещено мужчинам моей общины и разрешено их женщинам» (См. «Сахихуль-джами» 3137).

Передают со слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк (ﷺ) сказал: «Тот, кто будет носить шелка в этом мире, не наденет их в мире вечном» (аль-Бухари 5834).

В Исламе есть замечательное правило: «Тот, кто делает нечто запрещенное раньше времени (ее разрешенности), несет убыток и лишается того в чем поспешил».

Шейх Са’ди (да смилуется над ним Аллах) относительно этого правила сказал: «Смысл этого правила таков: тот, кто торопится с какой-то вещью раньше времени (когда это будет разрешено, путем запретного), наказывается лишением этой вещи. Это является обобщенным (правилом) в отношении законоположения этого мира и вечного. Под это правило входит множество вопросов. Например, человек убил того, от кого он должен был получить наследство, или человек убил того, кто завещал ему имущество, или раб-мудаббар (т.е. раб, которому хозяин сказал: «Когда я умру - ты свободен») убивает своего хозяина. В этих случаях наследник лишается наследства, тот, кому завещали - лишается того, что ему завещали, раб лишается возможности получить свободу (Почему? Потому что тот, кто совершает что-то (чтобы обрести что-либо, что запрещено ему в данный момент) раньше времени (когда это станет для него дозволенным) и спешит с этим, тот наказывается лишением этой вещи)..

Например, человек лежит при смерти от такой болезни, от которой он умрет, и дает жене развод (Для чего? Не хочет, чтобы она получила 1/8 имущества после его смерти, думает - пусть лучше это останется его детям от другой жены. Нет!) Она все равно получает наследство, даже если срок выжидания для того, чтобы она считалась свободной от брака (‘идда) ее уже закончится.

(Это что касается хукмов мирской жизни). Теперь относительно (благ) мира вечного тоже действует это правило: тот, кто одевает шелк в этом мире, лишается ношения шелка в вечном мире, а тот, кто пьет здесь хамр (вино) - лишается вина в Ахире (Последней вечной жизни).

Точно так же и человек, который спешит совершить нечто запрещенное (до срока ее разрешенности), наказывается лишением этой вещи. А если кто-то оставляет что-то, к чему душа его питает склонность, ради Аллаха, то Аллаh возмещает это тем, что лучше как в этом мире, так и в мире вечном. Тот, кто оставляет грехи ради Аллаhа, грехи, к которым его душа испытывают тягу, тому Аллаh дарует иман в его сердце, простор в груди, барака в его пропитании и здоровье в его теле, не говоря уже о той награде Аллаха (в мире вечном), которую не возможно описать. И лишь к Аллаху обращаются за помощью» (См. Шейх Са’ди «Къауа’иду-аль-Фикъhийа» стр.52)

Шейх ибн ‘Усаймин (да смилуется над ним Аллах) относительно этого правила сказал: «Любой, кто торопиться (обрести) что-либо раньше времени путем запретного, наказывается лишением этой вещи. Это потому, что милости Аллаха не обретаются посредством греха. И эта одна из мудростей Аллаха, поскольку если человеку будет позволено поскорее завладеть запретным путем тем, что принадлежит ему по праву, то непременно будут совершаться запретные вещи. Ибо человеческие души по своей природе склонны к жадности и алчности. Поэтому если запретят человеку его право, которым он поторопился завладеть путем запретного, то это удержит его от совершения запретного» (См. Шейх ибн ‘Усаймин «Шарх Къауа’иду-аль-Фикъhийа» стр.129-130).

[10] Прим. переводчика: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Перо поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; от спящего, пока он не проснется; и от сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум». (имам Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402).

Слова «Перо поднято от троих...» означают, что ангел, записывающий плохие дела, не записывает их этим категориям людей.

[11] Прим. переводчика: В фетве Высшего Совета ученых Саудовской Аравии говорится: «Является обязательным для опекунов воспитывать своих дочерей, не достигших совершеннолетия благопристойностям Ислама. Велеть им не выходить на улицу, кроме как скрывая свой ‘аурат (т.е ’аура – это все тело женщины, кроме кистей рук и лица), опасаясь тем самым искушений и приучая их к хорошим нравам, дабы не стали они причиной распространения нечестия. А также следует приказывать им, чтобы они во время намаза надевали свои покрывала, даже если они и совершат его без покрывала, намаз будет действительным, исходя из слов Пророка (ﷺ): " Аллах не принимает намаза той, которая достигла совершеннолетия, кроме как если она совершит его, надев покрывало (химар)"» (См. "Ляджнатуль-дааима" – фатауа аль-мар- ати, стр. 160).

То есть, этот хадис касается совершеннолетних девушек. А что касается не совершеннолетних, то они под этот хадис не попадают. Следовательно, если они совершат намаз без хиджаба, то их намаз является действительным. А Аллаху ведомо лучше!

[12] Прим. переводчика: Шейх Са'ади (да смилуется над ним Аллах) в толковании этого аята сказал: "О, Мухаммад! Аллах оказал тебе и твоим сподвижникам великую милость, когда научил тебя быть добрым и снисходительным к окружающим. Ты был учтив с людьми и проявлял свои замечательные качества, и они сплотились вокруг тебя, полюбили тебя и стали повиноваться тебе. Но если бы ты обладал дурными качествами и был жестокосердным человеком, то люди отвернулись бы от тебя, поскольку дурной нрав отдаляет окружающих от человека и вызывает в них отвращение к нему. Если правоверный правитель проявляет прекрасные нравственные качества, то он привлекает людей в религию Аллаха и пробуждает в них желание исповедовать Ислам, заслуживая тем самым похвалу и особое вознаграждение. Если же духовный наставник обладает дурным нравом, то он отдаляет людей от религии и порождает в них отвращение к ней, заслуживая тем самым порицание и особое наказание. И если такие слова были обращены к безгрешному Посланнику (ﷺ) то, что можно сказать обо всех остальных людях. Воистину, каждый человек обязан брать пример с прекрасных нравственных качеств Пророка Мухаммада (ﷺ) и обращаться с окружающими так, как это делал он. Каждый человек обязан быть добрым, учтивым и почтительным для того, чтобы выполнить повеление Аллаха и привлечь рабов Божьих в лоно исламской религии" (См. Тафсир Са'ади).

Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: " Придерживайся мягкости, ибо, в чем бы ни проявлялась мягкость, она украшает это. А что бы ни было лишено мягкости, оно порочит это " (Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в "Сахихе", 524). Также Пророк (ﷺ) сказал: "Кому была дарована доля из мягкости, тому была дарована доля из добра. А тот, кто лишен доли из мягкости, тот лишен доли из добра" (Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса в "Сахихе", 519-876).

[13] Примечание редактора: У Абу Умайра была птичка, и всякий раз когда Пророк (ﷺ) приходил к ним, он спрашивал у мальчика, шутя с ним: «О, Абу Умайр, что делает птичка?», - что звучит на арабском как рифмованная фраза, забавная для детского восприятия: «Йа, Аба Умайр, ма фа`аля ан-нугъайр».