Спокойствие разума, моя ступня! 1 страница

Бхагаван Шри Раджниш

Одно семя озеленит всю Землю

http://book.ariom.ruне издавалась;

Аннотация

В этих дискурсах, Ошо встряхивает нас к нашим самим корням. Он хочет не более чем вернуть нас назад к себе самим — не принимать что-либо на чей-либо авторитет, кроме как наш собственный. Чтение об испытывающем жажду человеке, который пьёт воду, не утолит нашу собственную жажду. Знание, ученость только сделает нас хорошо тренированными попугаями; до тех пор, пока что-либо не является нашим собственным опытом, оно просто не истинно.

Используя сутры и анекдоты Ринзая и других Дзен мастеров как плацдарм, этот живой Мастер делится своим видением и Своим бытиём с нами. Он приглашает нас исследовать — не принимать, не верить, не брать Его слово для этого, но просто исследовать… «Я хочу, чтобы вы поняли полностью: никогда не верьте ничему. Экспериментируйте. Вера ограждает вас от поиска истины. Никогда не останавливайтесь на вере. Остановитесь только на вашем собственном опыте».

Дискурсы проходили в январе 1989 года.

Ошо

Одно семя озеленит всю Землю

Введение

Всё ещё есть немногие из нас, которые продолжают воображать Бога как старую бородатую личность на небесах, наблюдающую и контролирующую как божественный кукловод. Кажется, это должно быть для детей или для верующих фундаменталистов различных религий.

И всё же, несмотря на то, какими умудрёнными мы являемся, мы всё ещё несём остатки этой превосходной, вечно властвующей личности. Мы просто трансформировали её, очень утончённым способом, в наши правительства, в наши газеты, в религиозных лидеров, учителей, людей со званиями и степенями после их имён. Мы думаем, что каким-то образом они знают что-то, что не знаем мы; что они знают некую истину, которую мы не осознаём.

В этих дискурсах, Ошо встряхивает нас к нашим самим корням. Он хочет не более чем вернуть нас назад к себе самим — не принимать что-либо на чей-либо авторитет, кроме как наш собственный. Чтение об испытывающем жажду человеке, который пьёт воду, не утолит нашу собственную жажду. Знание, ученость только сделает нас хорошо тренированными попугаями; до тех пор, пока что-либо не является нашим собственным опытом, оно просто не истинно.

Используя сутры и анекдоты Ринзая и других Дзен мастеров как плацдарм, этот живой Мастер делится своим видением и Своим бытиём с нами. Он приглашает нас исследовать — не принимать, не верить, не брать Его слово для этого, но просто исследовать… «Я хочу, чтобы вы поняли полностью: никогда не верьте ничему. Экспериментируйте. Вера ограждает вас от поиска истины. Никогда не останавливайтесь на вере. Остановитесь только на вашем собственном опыте».

Для Ошо, Дзен — это единственная истинная религия; единственный подход к религии, который не сковывает человечество, не делает овцой из рождённого быть львом. Это семя, беременное огромным потенциалом, которое на самом деле может озеленить всю землю.

«Дзен собирается выложить путь для нового человека, который придёт, и для нового человечества, которое появится. Это единственное настоящее золото, которое вышло из всего прошлого человечества.

«Моя любовь к этому не напрасна».

Его слова могут дать только намёк, но они содержат Его помощь. Если мы сможем всего лишь расслабиться и читать с открытыми сердцами, тогда появится возможность для нас, также, открыть фонтан внутри нас, место, в которое каждый из нас сможет возвращаться и утолять нашу жажду.

Свами Гит Говинд

Заметки читателю

Конец каждого дискурса в этой серии сопровождается определённой формой, которая может озадачить читателя, который не присутствовал на событии сам.

В начале приходит время Сардара Гурудаяла Сингха. «Сардарджи» — это давний ученик, чей сердечный и заразительный смех стал результатом появления периодов времени для рассказов шуток, будучи названные в его честь.

Шутки сопровождают медитацию, состоящую из четырёх частей. Каждая часть медитации сопровождается сигналом Ошо барабанщику, Ниведано. Этот бой барабана представлен в тексте черным пятном (в данном переводе, просто пропущены строки).

Первая стадия медитации — джибериш, который Ошо описал как «чистка вашего ума от всех видов пыли… разговаривая любым языком, который вы не знаете… выбрасывая всё ваше сумасшествие наружу». На протяжении некоторых промежутков времени зал становится полностью сумасшедшим, когда тысячи людей кричат, вопят, бубнят и трясут вокруг своими руками.

Джибериш представлен в тексте каляками-маляками (в данном переводе не приведено).

Вторая стадия — это время молчаливого сидения, фокусирования сознания на центр, точке свидетельствования.

Третья стадия называется «позволение» (let-go) — каждый человек падает непринуждённо на пол, позволяя границам, которые их разделяют, растаять.

Финальный бой барабана сигнализирует сборку, чтобы вернуться в сидячее положение, таким образом, они направляются в реализации их опыта медитации всё больше и больше как часть повседневной жизни. Участники ведутся через каждую стадию медитации словами Мастера, и весь текст каждой вечерней медитации воспроизведён здесь.

Спокойствие разума, моя ступня!

Наш возлюбленный мастер,

Однажды, когда Мастер Ринзай пришёл к Хо-Фу, правитель попросил его занять высокое место. Тогда Ма-Ю подошёл и спросил Ринзай: «Один великий сострадающий имеет тысячу рук и тысячу глаз. Какой из глаз является истинным»?

Ринзай ответил, «Один великий сострадающий имеет тысячу рук и тысячу глаз. Какой из глаз является истинным? Говори, говори!»

Ма-Ю скинул мастера с высокого места и сел вместо него.

Поднявшись к нему, Ринзай сказал, «Как дела?»

Ма-Ю заколебался.

Ринзай, в свою очередь, скинул Ма-Ю с высокого места и сел вместо него.

Ма-Ю ушёл, а Ринзай спустился.

Друзья, одного дня, шумная драма процессии против меня достигла своего апогея. Я услышал, что 300 ослов, окружающих одного бодхисатву, пришли к полицейскому комиссариату. Они просили меня арестовать, потому что я уничтожаю культуру мнимого города, который мечтает быть культурным.

Один бодхисатва нёс мой портрет. Один бодхисатва выглядел как осёл, а 300 ослов выглядели как человеческие существа. Даже осёл смеялся, потому что он был подлинным существом в той толпе: «Что случилось с этим культурным городом и этими так называемыми культурными людьми?»

Ослы по своей природе очень тихие люди, очень философские, очень культурные. И этот осёл удивлялся, «Кроме меня… все 300 ослов, которые прячутся за человеческими масками, делают мою работу, «Иа, иа.»

Эти так называемые человеческие существа, мнимые и культурные, думали, что они оскорбляли меня. Никто в мире не может оскорбить меня, потому что это в моих руках: если я принимаю оскорбление, то всё в порядке; если я не принимаю его, ты должен нести это в свой дом. Никто не может оскорбить меня. Оскорблению необходимо моё принятие.

Наоборот, это люди подтверждали всё то, что я вам говорил. Они думали, что они уничтожают мои аргументы этими процессиями. Ни одна процессия не может быть аргументом. Ни одна процессия не демонстрирует рассудок, она только демонстрирует заторможенность в развитии. И неся мой портрет на бедном осле, они просто выставляют напоказ их настоящее лицо: они ослы-поклонники.

Все человеческие существа не есть человеческими существами. Они делятся на много категорий: некоторые все ещё шимпанзе, некоторые всё ещё гориллы, некоторые всё ещё обезьяны, некоторые всё ещё ослы, некоторые всё ещё янки.

Но в этом так званном, мнимом культурном городе, нет ни одного человека, возражающего этим людям «Вы показываете себя, вашу вульгарность, вашу бескультурность».

И зачем вы изнуряете бодхисатву? Я называю того осла бодхисатвой.

И не только я, но с тех пор как одного дня 25 веков назад, когда Гаутама Будда дал Махакашипе цветок Лотуса, и сказал всей коммуне из 10 000 саньясинов, «Всё то, что я мог сказать вам, я сказал. Всё то, что не может быть передано языком, я передаю Махакашипе. Этот лотус — символ передачи того, что не может быть передано словами».

А почему Махакашипе? Потому что он был единственным, кто сохранял на протяжении лет полную тишину. В этот день, когда Будда пришёл на утренний дискурс, каждый был озадачен. Будда никогда не носил ничего в своих руках, а сегодня в первый раз он нёс прекрасный цветок лотоса. Они все ждали с волнением, что он собирается сказать, но он ничего не сказал. Наоборот, он просто продолжал смотреть на цветок лотоса на протяжении полутора часов.

Все были озадачены, расстроены: «Что происходит?» И в этот момент Махакашира, после 20 лет тишины, громко засмеялся.

На его смех, Будда позвал его поближе к себе и дал ему цветок лотоса, и сказал коммуне, «Всё то, что я мог донести словами, я дал вам. То, что осталось за словами, я передаю Махакашипе». То было началом Дзен. Махакашипа был первым патриархом Дзен.

С того самого дня, все 25 веков, сотни просветлённых, пробуждённых Будд в очень тонком потоке Дзен задавали снова и снова один и тот же вопрос: Является ли собака Буддой? Этот вопрос можно изменить: Является ли осёл Буддой?

И все мастера на протяжении этих 25 столетий отвечали, «Да», без каких-либо колебаний. Каждое живое существо имеет семя Будды. Иметь семя Будды выражено словом «бодхисатва».

По существу, Будда мог уйти далеко отсюда, мог стать ослом, мог стать собакой. Это не имеет значения. В самом центре его существа он несёт семя. Однажды, где-то, весна придет, и семя начнёт развиваться в растение с листьями, и семя станет цветком лотоса.

Поэтому я говорю, что среди 301 ослов, которые составляли процессию против меня к полицейскому комиссариату; 300 были всего лишь притворяющимися человеческими существами; только один был бодхисатвой — осёл.

Это не оскорбление быть бодхисатвой. Я говорю это с большим уважением.

Но эти люди пытаются показать, что я неправ, и они не видят, что здесь нет связи: нести мой портрет… вы можете спалить его, но зачем мучить бедного бодхисатву, осла? Даже это не опровергнет меня.

Я собираюсь взяться за спорный вопрос бедности.

Все религии ответственны за человеческую бедность.

Иисус сказал, «Благословенен нищий, ибо нищие унаследуют царство Господне». Читая такие утверждения, Карл Маркс сказал, что все эти религии — опиум для народа.

Иисус утешает нищего: не беспокойтесь о вашей бедности, это проверка. Без жалобы, терпя, всего лишь подождите совсем немного, и вы будете наследниками царства Господнего. Всего лишь одна жизнь в бедности, и тогда вечность существования в царстве Господнем. Это хорошая сделка.

И Иисус также говорил — только для того, чтобы утешить нищего, так что бы они не бунтовали против богатых, против законных интересов, против эксплуататоров и угнетателей — он также сказал, «Верблюд может пройти через ушко иглы, но богатый человек не сможет пройти через ворота рая».

Это не только Иисус говорил, та же самая история повторялась в разных формах и разными способами, чтобы сохранять нищего нищим.

В Индии это имеет место в разной системе взглядов, но вывод тот же. Все три религии, рождённые в Индии, согласны между собой только в этом. Вы можете понять почему. Они имеют своих философии, мифологии, полностью противоположные один другому — Индуизм, Буддизм, Джайнизм — но они все соглашаются в одном: что бедный человек страдает по причине его плохих поступков в прошлой жизни, а богатый человек радуется и наслаждается вследствие его хороших поступков в прошлой жизни.

Вас эксплуатируют прямо сейчас, а они говорят о прошлых жизнях. Это не совпадение, что все основатели этих трёх религий имели патронаж королей и сверх богатых людей. Гаутама Будда был окружён королями, принцами и сверх богатыми людьми.

Кто мог дать еду, одежду и приют его 10 000 ученикам? Он передвигался от одной деревни к другой со своими 10000 учениками. Люди были столь бедны, что не могли позволить еду для самих себя; как могли они управиться с 10000 человек.

Но короли, сверх богатые люди, следовавшие путешествующим караваном Гаутамы Будды, и обеспечивали их приютом, обеспечивали их едой, обеспечивали их одеждой и всем необходим. Почему они были так заинтересованы в Гаутаме Будде? — потому что он также говорил, что бедный страдает за его плохие поступки в прошлой жизни.

Это очень странно. Та же самая логика Джайна, и та же самая логика Индуса: превратить бедность в плохие поступки в прошлом. Никто не знает о прошлом; всё что мы знаем, это плохие поступки сверх богатых людей прямо сейчас! Они эксплуатируют всеми возможными путями.

Вы не поверите в это, но даже сегодня в Индии 5 миллионов людей, которые работают как рабы. Они называются долговыми работниками. Богатые люди дают им деньги наперёд, а потом они дают им работу, опасную работу в угольных шахтах, в мраморных шахтах, и им платят такую мизерную сумму денег, что они не способны отдать аванс — и пока они не отдадут аванс, они являются долговыми рабочими. Это очень хитрое явление. Никто не видит в этом рабство.

Они дали 1000 рупий бедному человеку, чтобы он смог купить хижину, и тогда он может отдать свою дочь замуж, и тогда он должен работать в угольной шахте. Шесть рупий в день! — и он должен присматривать за всей семьёй за шесть рупий. Он никогда не сможет отдать назад 1000 рупий аванса, а пока он не отдаст, он должен возвращаться в угольную шахту.

Люди страдали все их жизни в странном, хитром рабстве. Сейчас, никто не может конкретно назвать их рабами, но факт то, что они долговые рабочие; они умрут, они никогда не получат деньги, чтобы отдать аванс. Аванс дан тем же способом, как в прошлом люди продавались на аукционе.

Вы не поверите, что ни Будда, ни Махавира, ни Кришна, ни Рама… никто не сказал ни единого слова против рабства. Люди, особенно женщины, просто продавались с аукциона на базаре, и все эти религиозные великие лидеры ничего не сказали об этом. Возможно, они страдают от их дурных поступков в прошлой жизни.

И самый изумительный факт в том, что они не только ничего не делали, но и не выступали против этого…

Мне напомнили о пророке Упанишаде Хинду — конечно, самозваный и так называемый — который был известен как Гадиван Райква — потому что имел привычку путешествовать в телеге, запряжённой волом. Райква было его имя, гадиван значит человек, который обладает телегой с волом.

Он также был на базаре, принимая участие в торгах за красивую женщину, но пришёл король — и конечно он не мог выиграть торг у короля. Он предложил так много, как он мог, потому что пророки Хинду не были бедными людьми; они имели много жён, они имели много земли, и их ученики работали на земле, чтобы заплатить за их учёбу. Они собирали много денег, и те деньги использовались, чтобы купить женщин.

Гадиван Райква был один из самых известных самозваных и так называемых святых. Какой святой готов покупать людей как товар?

Но потому что он потерпел поражение и король дал больше денег за женщину, он был очень разгневан — и все эти люди говорили, «Не злись, не будь жадным». Он ждал шанс взять реванш — и эти люди говорили «Оставь всю мстительность, будь добрым, будь сострадательным, люби своих врагов».

После многих лет король, который купил женщину, насытился своим королевством и богатством и всей толпой женщин, и он захотел спокойствия ума.

Забыв инцидент, который случился 20 лет назад, он пошёл к Гадивану Райкве найти спокойствие ума, взяв много денег, алмазов, изумрудов, рубинов, чтобы предложить святому. Он взял с собой премьер-министра.

Он дотронулся к стопам Гадивана Райквы и предложил все деньги. Но Гадиван Райква всё ещё кипел гневом. За двадцать лет с ним ничего не произошло, огонь был всё ещё жив. Он оттолкнул короля и сказал, «Убирайся и забери все свои деньги»!

Король не мог поверить в это. Он спросил своего премьер министра, «В чём дело? Почему этот человек ведёт себя так гневно? Я думал, что он великий святой».

Премьер министр ответил, «Он великий святой, но вы не помните… 20 лет назад вы оба торговались за молодую женщину, и вы выиграли её у него. Приведите эту женщину, предложите эту женщину святому, и он даст вам спокойствие ума». Спокойствие ума, моя ступня!

И он привёл женщину, и Гадиван Райква принял её, и согласился инициировать короля в состояние спокойствия ума.

Человек, который пылал местью на протяжении 20 лет, способен ли он предложить спокойствие разума кому-либо? Он не знает ничего об уме или спокойствии!

И это есть основатели религий. Он всё ещё почитаем Индусами.

Все эти 3 религии утешают бедность; вот почему в Индии никогда не было революции бедных против угнетателей и эксплуататоров. Они принимают это как факт того, что их бедность есть следствием их грехов в прошлом, и данный факт больше никого не касается; здесь нет никакого вопроса о какой-либо революции.

Мохаммед сказал своим ученикам — и они всё ещё следуют его идеям и продолжают быть бедными — он сказал своим ученикам одну из самых абсурдных идей: «Вам не следует иметь интерес к деньгам».

Сейчас весь мир экономики зависит от денег. Чем больше движение денег, тем больше денег ты имеешь. Вот почему другое имя денег валюта: деньги должны находиться в постоянном, бесконечном движении. Но зачем они должны находиться в движении, если я не собираюсь обращать внимания на них? Почему я должен давать их кому-то и рисковать? Он может не вернуть их. Поэтому последователи Мухаммеда не проявляют интерес к деньгам. Вся их экономика в основном ошибочна, идёт против целой науки экономики. Игра в деньги зависит от интереса. Мусульмане пребывают в бедности, в крайней бедности, и они всё ещё следуют устаревшим идеям думая, что это что-то такое духовное.

Все религии против денег.

Все религии прославляют бедность.

Когда вы прославляете бедность, вы уничтожаете все возможности стать богатым. Когда вы осуждаете деньги, вы создаёте неэффективное общество. Вы можете видеть это в Индии: 500 миллионов людей живут в голоде в данный момент. И те, кто понимают, что увеличение населения ещё больше увеличит бедность, они все предсказывают единогласно, что к концу это века половина страны умрёт от голода: один человек из двух. Вы будете окружены в этой стране трупами; у вас не будет иметь достаточно дерева для их погребальных костров, вы не будете иметь достаточно людей, чтобы отнести трупы на кладбище. Они будут разлагаться, они будут смердеть. Единственные люди, которые будут счастливы, будут животные, птицы, которые едят человеческую плоть.

Среди 500 миллионов трупов, вы думаете, вы сможете жить? Я не думаю, что какой-либо человек с любым рассудком собирается вынести это. Он скорее совершит самоубийство, сцена будет столь ужасающа, столь мучительна; она создаст такое страшное страдание.

Но религиозные лидеры всё ещё против методов контроля над рождаемостью.

Священник приезжает в Индию и говорит бедным людям, «Использование каких-либо методов контроля над рождаемостью против Бога». И шанкарачарьи, главы религии Индуизм, говорят тоже. И ачарьи Джайнизма, которые являются главами сект Джайнов, всё ещё против методов контроля над рождаемостью. Нет ни одного религиозного лидера, который бы был за методы контроля над рождаемостью. Эти религиозные лидеры будут ответственными за смерти миллионов людей!

Но почему они против методов контроля над рождаемостью?

Они говорят, «Бог даёт ребёнка. Это против Бога отказаться от него». Но позволяют им голодать…? Бог должен быть монстром. Он наслаждается, наблюдая, как дети умирают на улицах. Он получает удовольствие от того, как бедные люди не могут позволить себе еды.

Я встречался с бедными людьми, которые ничего не едят кроме воды. Я не могу сказать, что они пьют воду, они едят воду, и они кладут на свой живот кирпич, чтобы чувствовать, что они сыты.

Бог любит этих людей… Бог должен быть самым великим дьяволом, чем какой-то другой — и все эти священники, религиозные лидеры, представляют Бога. А они все против того, чтобы человечество жило в комфорте, жило образованной, культурной жизнью, наслаждалось великими картинами и литературой, и поэзией, и музыкой, и танцом.

Голодный человек не может наслаждаться Бетховеном.

Голодный человек не может наслаждаться Микеланджело или Леонардо да Винчи.

Я вспомнил великого поэта, Генриха Генри. Он потерялся в глубоком лесу в Германии, где ходил охотиться. Он не мог найти свой путь из леса на протяжении 3 дней… и тогда пришла ночь. Три дня голода…и всё время его пугали дикие животные, поэтому ночью он сидел на дереве.

И вот пришло полнолуние. Он написал такие прекрасные поэмы о полной луне. Нет поэта, который может позволить себе не написать о полной луне; она имеет такую гипнотическую силу. Это чистейшая поэзия.

Генрих Генри написал много красивых поэм о луне, но той ночью, после трёх дней голода, усталости и страха умереть в любой момент, сидя на дереве, он видел в небе не луну, а буханку хлеба. Он не мог поверить своим глазам. Он протёр свои глаза и посмотрел снова: это была буханка хлеба, плывущая по небу.

Когда его нашла поисковая группа и привела назад, он написал в своём дневнике, «Теперь я знаю, как бедный человек может наслаждаться полной луной, как голодающий человек может наслаждаться лотосом или розой».

Бедный голодный человек не имеет времени или разума думать о великих тайнах жизни; он думает только о хлебе или о масле. И Бог любит эту драму… и все представители божеств расположены в пользу бедности.

Мир мог бы покончить с бедностью очень давно. Он всё ещё может покончить со всем этим! — но религиозным лидерам не будет это нравиться, потому что религиозные лидеры имеют власть над бедными, не над богатыми людьми.

Кто даст Матери Терезе Нобелевскую Премию, если на улицах Калькутты не будет сирот? Ребёнку только один день, а мать или отец бросают его на обочине дороги, потому что они не могут его поднять на ноги. А Мать Тереза и её 700 нянь бегают вокруг Калькутты в поиске детей, которых бросили мать или отец, подбирая их с огромной радостью. Каждый считает, как много детей вы подобрали. Их радость заключается в обращении подобранных в католиков.

Конечно, священник против контроля над рождаемостью. Если бы был контроль над рождаемостью, не было бы Матери Терезы, и не было бы 600 миллионов католиков. Они все самые бедные из бедных.

В Индии на протяжении 30 лет я искал хотя бы одного богатого человека, который был бы обращён католиками-миссионерами. Я ещё ни одного не нашёл — но нашёл людей, которые обращены в католическую веру, самых бедных из бедных. Они не понимают и слова о религии. Они не понимают, потому что они не в том положении, чтобы понимать. Разум нуждается в соответствующей пище; они не имеют эту пищу. И когда кто-либо предлагает еду, одежду и приют, они готовы называть себя как вы захотите: Католиками, Протестантами, Христианами — как вы захотите.

Аборигены, первобытные люди, которые живут в лесу почти голые — они не имеют одежду, они едят корни деревьев, они не имеют еды, а христианские миссионеры очень счастливы двигаться в эти части планеты и обращать этих людей в Христианство.

Некоторое время я оставался в штате Бастар, который населён аборигенами, очень первобытными людьми, но очень простыми и невинными.

Король Бастара был моим другом. Только потому, что он был моим другом, он был убит политиками — потому что он поддерживал меня в Бастаре и помогал бедным людям его штата понять что-то о медитации. Он влюбился в меня, потому что он научился медитации, и он хотел, чтобы бедные люди научились медитации. И поэтому я раньше ходил в Бастар… и для того, чтобы помешать мне ходить в Бастар, король Бастара был застрелен политиками.

Как-то я остановился в маленькой деревне, где миссионер демонстрировал аборигенам, кто более могуществен, Кришна или Иисус. Я сел позади толпы, и он не мог распознать кого-либо из современного мира — была тёмная ночь. Он развёл костёр, положил на землю ведро воды и сказал людям, которые были очень взволнованы узнать, кто более могуществен…

Он сделал две статуи, одна была Иисус, сделанная из дерева… а статуя Кришны была сделана из металла! — но покрашена так, что они обе выглядели абсолютно одинаково. Он взял обе статуи и засунул их в ведро с водой. Конечно, Иисус остался плавать на верху, Кришна утонул. Люди сказали, «Безусловно, Иисус выглядит более могущественным, чем Кришна».

Он сказал, «Я говорю вам снова и снова, что Иисус спасёт вас, а Кришна потопит вас, помните! Станьте Католиками!»

Это был тот момент, когда я не смог устоять. Я поднялся, и сказал толпе, «Это был очень хороший эксперимент, но я хочу спросить вас, вы когда-нибудь слышали о таком испытании, как водное испытание»?

Они сказали, «Мы никогда не слышали о таком, но мы слышали об испытании огнём».

И тогда я сказал, «Теперь нам следует проверить обоих этих парней в огне». И я сказал людям, «Держите миссионера, чтобы он не смог убежать», и я всунул обе статуи в огонь, и Иисус сгорел до пепла, а Кришна остался невредимым.

Они сказали, «О Боже! Этот человек обманывал нас».

Но это этот способ, которым они обращают первобытных, бедных людей. И они хотят, чтобы эти люди оставались бедными, в противном случае, они не смогут обратить их.

Индуизм имеет трудность; это необращающаяся религия, как и Иудаизм. Это две древнейшие религии мира, и обе необращающиеся. Вы рождены Иудеем, вы никогда не будете обращены в Иудаизм; вы рождены в Индуизме, вы никогда не будете обращёнными в индуса. Потому что, это две древнейшие религии, тогда не было нужды обращать кого-либо. Каждый был индусом.

И более того, Индуизм имеет кастовую систему: во главе брамины, затем воины под номером два, потом предприниматели под номером три, и судрасы — беднейшие из бедных, угнетённые из угнетённых.

Если вы будете кого-то обращать, куда вы их поместите, в какой класс? Брамины ни кому не позволят… Браминами рождаются; это благодаря их прошлым жизням вместе с аскетизмом и духовным очищением и дисциплиной и добродетелью они рождены браминами. Вы никого не сможете обратиться в Брахманизм. Ни воины, ни кшатрие не желают — это высокая каста — не предприниматели; они самые богатые люди. Они не хотят никого обращать, незачем делить их деньги.

Остаётся единственный класс — судрас. Но никто не хотел бы быть обращённым в судраса, потому что они должны выполнять определённую работу: чистить индийские туалеты, которые являются худшими туалетами во всём мире, очень примитивными и убогими. И эти судрасы носят все виды дерьма на их головах! Оно падает им на лица!

Индусское общество неподвижно; никто не может передвигаться от одной касты к другой. Вопрос обращения кого-то из другой религии не поднимается. Поэтому это хорошее место обращать судраса в Христианство.

У меня был друг, который был ректором самого большого христианского теологического колледжа во всей Азии. Один или два раза я приходит к нему с визитом. Я спросил его, «Ты рождён христианином»?

Он сказал, «Нет, я родился судрой», и он отвёл меня в гостиную, и принёс альбом, чтобы показать фотографию его отца, который был нищим. Он и его дети были обращены в Христианство. Ректор получил образование не только в Индии, но и в Западных стран. Он показал мне фотографию до обращения и после, и затем он позвал его дочь.

Я повстречал миллионы женщин, но она была невероятно красивая. Дедушка, уродливый, голодающий нищий, а она получила образование в Америке, имела докторскую степень, и была замужем за американского психиатра.

Они оба обычно приезжали в Индию на шесть месяцев в году обращать бедных людей в Христианство, а другие шесть месяцев они проводили в Америке и учили этих людей в университетах.

Старый человек, ректор, спросил меня, «Что ты думаешь»?

Я сказал, «Это чистая эксплуатация бедности. Вы не обращены на религиозной почве, а на финансовой почве вы не можете сделать человека религиозным. Вы начальник, ректор самого большого теологического колледжа в Азии, и в чём заключается ваша работа? — готовить миссионеров, чтобы ходить по всей Азии и обращать в Христианство более бедных людей. Ни один из этих людей…»

Он имел 5 тысяч студентов в колледже. Он подобрал их на улицах. Я сказал, «Никто из этих людей не имеет убеждения истинности вашей религии. Вы сами не убеждены в ней».

Он сказал, «Я ничего не знаю о религии. Всё, что я знаю — это священные писания, которым я был научен». И он отвёл меня в класс, который был очень оживлённым. В нём проходило последнее обучение аспирантов-миссионеров, где их учили, как говорить, как быть великими ораторами.

Я смотрел нескольких минут; я не мог устоять, чтобы не засмеяться. Я сказал, «Это такая глупость». Им говорили, когда говорить громко и когда только шепотом, когда поднимать руку, и когда бить по столу. Я спросил его, «Это колледж для актёров? Я думал, что вы говорили мне, что вы готовите миссионеров. Это и есть миссионеры»?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: