О понятиях архетипа и эгрегора.

Эгрегор – одно основных понятий оккультного дискурса, но, как это часто бывает, те, кто употребляют это понятие, нередко сами не до конца понимают его смысл. Иногда под эгрегором подразумевают нечто особенно возвышенное, религиозно-эзотерическое, открывающее пути к спасению. В таких случаях говорят об эгрегорах христианства, буддизма, ислама (безусловно, такие эгрегоры существуют), при этом не упоминая другие, менее религиозные.

Прямо противоположное заблуждение связано с современными индивидуалистически настроенными энергетскими школами, которые интерпретируют эгрегоры как нечто изначально негативное, вампирическое, агрессивное, стремящееся обязательно уничтожить индивидуальность, полностью подчинить ее себе (такой взгляд на эгрегоры свойственен, в частности, школе ДЕИР). В этом случае целью провозглашается отключение от любых эгрегоров, но уже в самой цели содержится определенный абсурд, потому что любое действие, любое слово и любая мысль действуют в контексте того или другого эгрегора.

Самое простое и точное определение звучит следующим образом: Эгрегор – это психоинформационное образование, производное от психической активности людей, объединенных одной идеей или просто мыслящих в одном контексте. Существует эгрегор христианства, но точно так же существует эгрегор субкультуры панков. Существует эгрегор веры, но точно так же существует эгрегор скептицизма.

В качестве иллюстрации приведем следующий факт. Представьте, что вы, имея хороший опыт в магии и даже часто сталкиваясь с настоящими чудесами, например, угадывая одну карту из колоды три раза подряд, попробуете повторить этот подвиг в прямом эфире телевидения или хотя бы в окружении десятка непробиваемых скептиков. Ставлю, как говорится, сто против одного, что у вас ничего не получится. Почему? Потому, что реальность в этом случае будет структурирована таким образом, что у вашего чуда просто не останется путей оказаться вписанным в эту структуру. Любой из магов дорого бы дал за возможность подобным образом уничтожить все эгрегоры и утвердить свою веру, но это так же невозможно, как дышать в вакууме или ударом кулака сдвинуть землю. Вся реальность – суть переплетение эгрегоров, переплетение смыслов, переплетение символов. Не существует ничего вне смысловых векторов. Маги не могут вести открытую войну против невежества; всё, что для них возможно – это партизанская борьба с использованием сил противника, словно в айкидо.

Возникает интересный вопрос. Этот вопрос кажется очень простым, но, почему то, до сих пор его никто не ставил. С какого момента можно говорить об эгрегоре? Можно ли в таком случае говорить об эгрегоре компании, эгрегоре семьи, эгрегоре тусовки, эгрегоре очереди в магазине, наконец? Когда количество переходит в качество, группа – в эгрегор?

Я утверждаю, что группа может продуцироватьэгрегор тогда, когда некоторое количество слов и понятий в этой группе начинает использоваться в своем, особом смысловом контексте, ином по отношению к общепринятому семантическому пространству. Мы можем провести знак равенства между понятием «тоннель реальности» в системе Уилсона и представлением об эгрегоре. Потому можно говорить о небольших эгрегорах некоторых компаний, но не существует, к примеру, эгрегора очереди.

Самый простой пример для рассмотрения – семья. Является ли данная семья эгрегором или нет – это зависит от одного обстоятельства. Если конкретная семья организует свои понятия и смыслы в полном соответствии с общепринятым или каким-либо отдельным, например, семантическим тоннелем протестантской секты, стараясь не выходить за грани смыслов, то она не считается отдельным эгрегором, но является частью эгрегора данного класса, касты, национальности, религии. Если же внутри семьи начинают формироваться совершенно особые смысловые переплетения, тогда общепринятые определения некоторых предметов и процессов заменяются созданными только внутри семьи или немного сдвигают свое значение, и мы можем утверждать, что данная семья составляетотдельный эгрегор.

Теперь мы вновь, но уже на другом уровне, возвращаемся к тайне Слова. Тайна слова интересовала человека с самого начала его существования. Евангелие от Иоанна начинается строкой «вначале было слово», а в самых разных духовных традициях, от Каббалы до Веданты, существует представление, что мир есть слово Бога. Традиционные религиозные и религиозно-мистические построения воспринимали Слова как звучание или сочетание букв и, в конечном счете, как творение либо с помощью вибраций, либо с помощью шифров. То есть слово представало как «вещь в себе», чаруя своей загадочностью, интригуя производимым эффектом и заставляя порождать немыслимые гипотезы относительно того, как оно возникает.

И тогда, действительно, вновь приходит очередь Магии, которая оказывается «вооружена» этим знанием, но Слово не заставляет мага столбенеть, как дочерей Лота. У него нет благоговения перед Словом, этим вновь собранным, отлично смазанным и хитро модернизированным автоматом Калашникова, который может быть успешно использован для переструктурирования скал, звезд, да чего угодно! Психология, культурология, антропология, социология, философия дружно обратили свой взгляд на феномен Слова.Связь слова и символа была детально исследована школой структуралистов. Однако последствия полного понимания этих открытий, строго говоря, лежат за пределами науки и уводят нас в пространство Магии. Чтобы понять идею «Слов силы», которая сейчас встречается даже в популярном фэнтези, нужно обратиться к структурализму, лингвистике, глубинной психологии. Короче говоря, культурологическая образованность Магу никогда не помешает.

Магия вновь переплетается с наукой, а Кроули с Юнгом. Чтобы идти дальше, вспомним модель психики по Юнгу. В основе нашего восприятия реальности, на его самом глубоком уровне, лежат архетипы. Это понятие сложно объяснить, потому что даже люди, считающие себя знатоками теории Юнга, часто не могут отличить архетипы от архетипических образов. Архетипы – это фундаментальные законы, выражаемые с помощью абстрактных формул. В оккультной традиции ближе всего к понятию «архетип» не боги, а магические формулы, сочетание неких единиц в их особом взаимодействии. Во второй части мы подробно познакомимся с некоторыми формулами и их расшифровкой.

Следующий уровень – архетипические образы. Это уже как раз те самые Боги, герои, принцессы и демоны. Архетип доступен только через архетипический образ, и, обладая хорошей интуицией, можно уловить связь отдельных групп архетипических образов. Рождение сознания из хаоса – архетип, формула пути героя, а вот восход солнца, как символ этого процесса, – уже архетипический образ. Архетипические образы реальны, хотя осознать их существование сложно уже потому, что мы изначально находимся в их пространстве – пространстве архетипов, и всё наше мышление и восприятие изначально структуируется тем или другим архетипом. Появление архетипического образа – это уже опыт соприкосновения с божеством, то, что мы называем словами «нуминозный опыт».

А вот следующий уровень между универсальным и личным – это уже именно эгрегоры. Юнг не употребляет это слово. Однако он его понимает, анализируя один из подвидов эгрегоров, – эгрегоры территориальные. «Живя на желтом континенте, невозможно не пожелтеть». Любой путешественник знает, что у каждой земли, у каждого города есть свой, индивидуальный «характер», своя особенность, своя игра смыслов. Если архетипический образ распятия на колесе (миф о Иксионе) универсален и для греческой мифологии, и для неграмотного чернокожего парня, спонтанно восстановившего миф в своей психике, то эгрегоры территорий строго локальны. Эссе «Душа и земля» – ключ к юнгианскому пониманию эгрегоров.

Ученица Юнга Иоланда Якоби в кратком изложении идей аналитической психологии идет значительно дальше и рисует схему, где помимо личного и коллективного, то есть, субъективного и объективного (в последних работах Юнг говорит не о личном и коллективном бессознательном, но о субъективном и объективном психическом, однако, увы, эти новые определения не прижились), существуют прослойки расового, национального, культурного, семейного бессознательного, и, наконец, бессознательного групп различной принадлежности. Поэтому, что бы ни говорили некоторые юнгианские ортодоксы, использование понятия «эгрегор» вполне корректно.

Как нетрудно догадаться, территориальные эгрегоры – далеко не единственная категория, хотя и наиболее легко иллюстрируемая. Существуют эгрегоры различных учений, школ, направлений, форм мысли.

Архетипы вневременны. Архетипические образы и, тем более, эгрегоры – имеют свое начало и конец.

Появление эгрегоров - по своей структуре и формуле, - подобно появлению индивидуального Я. Рождение индивидуального Я по Юнгу –это удар молнии по монолиту коллективного бессознательного. Рождение Эго начинается с отделения от бессознательной матрицы. Из психологии развития мы знаем, что рождение эго происходит в три-четыре года, когда начинается осознанное оперирование словами и концепциями, освоение слов, которые используются социумом. Произнесение слова означает отделение от бессознательной матрицы в некую, отдельную сущность. Вначале было Слово, и Слово было Бог.

Как появляется эгрегор? Есть две модели. Согласно первой модели, достигший второй зрелости индивид, в силу той или иной причины, меняет для себя смысл общепринятых слов и вовлекает определенную группу людей в созданный им семантический тоннель. Если эти смысл и преломление оказываются жизнестойкими, то формируется совокупность. В точности тот же принцип, как и при рождении индивидуальности, работает уже на уровне «смысло-энергетики». Такой эгрегор может оказаться стойким, а может быть сокрушен первым же порывом ветра. Созидание индивидуальности – это невольное принятие огня Прометея, но осознанное создание эгрегора – дерзкая попытка стать Прометеем.

Предложенный вариант встречается не так часто. Более распространенной является ситуация, когда создатель эгрегора – медиум, который проводит через себя определенные смыслы, ни на миг не подвергая их сомнению. Медиум искренне убежден, что владеет единственным, только ему известным смыслом данного слова, а все остальные заблуждаются. Если его Воля сильна или он удачно попадает «в струю» – создается эгрегор.

Создание эгрегора – всегда риск. Точно так же, как родители пытаются подавить индивидуальность ребенка, препятствуя процессу отделения, и в большинстве случаев им это удается, матриэгрегор препятствует созданию субэгрегора. Создание эгрегора – сепаратная деятельность в пространстве смыслов, а сепаратная деятельность всегда опасна и преследуется: матрица, матриэгрегор разрушает отделившиеся элементы, создающие свои эгрегориальные субструктуры.

Уничтожение эгрегоров – это и есть цензура, принцип власти, контроль за речью и мыслью. Начиная с изобретения печатного станка, проводить тотальный контроль стало сложнее, а с изобретением Интернета, при соблюдении необходимой техники безопасности, еще более затруднительно. Однако более мягкие условия пробуждают к жизни б о льшую конкуренцию, и в результате мы получаем множество миниэгрегоров, которые не в состоянии оказывать даже малейшее воздействие на что-либо.

Созданный эгрегор при выводе «в реал» сталкивается не только с активными, но и с пассивными формами сопротивления. И если активное сопротивление сейчас стало значительно слабее, пассивное сопротивление, напротив, еще более усилилось всеобщим ленивым «ну и что?», которое априори отказывает новорожденным эгрегорам во внимании.

Несколько слов о сумасшествии. На этой земле не существует ни одной модели поведения, которая была бы стопроцентно безумной в любых условиях. Паранойя является единственным способом выживания в крайне тоталитарных режимах, а копрофаги будут в немалом почете на собраниях индийских капаликов. Не существует ни одной модели поведения, которая во всех обстоятельствах была бы однозначно паталогической, и точно так же нет ни одной модели, которая во всех случаях была бы здоровой (то есть, способствующей выживанию и адаптации в группе). Сумасшествием мы можем назвать, скорее, ту ситуацию, когда индивид теряет способность к тестированию реальности и применяет ту или иную модель поведения или те или иные идеи без учета актуальной реальности. В иных случаях то, что сейчас воспринимается как сумасшествие позднее может быть интерпретировано как мученичество или верность идее.

Потому, создавая свой эгрегор, вы всегда рискуете оказаться (не быть воспринятым, а оказаться, поскольку коллективная вера на описывает, а именно СОЗДАЕТ реальность) сумасшедшим. С другой стороны, человек, который излагает крайне бредовые идеи, но при этом точно знает, кому и когда можно сообщить о них с пользой для себя или, по крайней мере, не причиняя себе вреда, абсолютно нормален и адаптивен.

Когда мы говорим об эгрегорах, не следует упускать из виду нечто важное относительно их масштабов. Существует миф, что для эгрегора нужно «чем больше, тем лучше» тех кто будут подключены к нему. Но большие эгрегоры, как правило, оказываются ассимилированными матриэгрегором и становятся его частями. Даже тот факт, что эгрегоры часто противостоят друг другу, не доказывает того, что один из них прав. (Матриэгрегор – термин, который мы вводим, чтобы определить некую всепоглощающую репрессивную иллюзию реальности. Другое его название – Майя, Иалдабаоф, Матрица).

Малым эгрегорам гораздо лучше удается сохранить свою свободу, чем большим. Это значит, что человек, принадлежащий к субэгрегору, или, иначе говоря, к «субкультуре», ведет жизнь гораздо более индивидуальную, более полную, более страстную и более свободную от разрушительного для индивидуальности влияния матриэгрегора. Необходимость противостоять матриэгрегору мобилизует психические силы, что становятся катализатором индивидуации, поэтому на продвинутых уровнях говорят, что, строго говоря, добра и зла не существует, но чтобы понять это, надо подняться на очень высокий уровень развития.

Но вся проблема заключается в том, что малые эгрегоры недостаточно продуманы и спланированы их создателями, ибо, в большинстве случаев, они рождаются стихийно, а не в соответствии с Волей. Потому слишком часто они, как и большие эгрегоры, оказываются постепенно ассимилированными матриэгрегором. Индивид после своего столкновения с тремя базовыми протоэлементами психики – Сексом, Голодом и Властью – часто оказывается вынужденным возвратиться к более древним и более надежным методам реагирования, то есть, происходит откат к структурам матриэгрегора, и небольшой эгрегор разрушается. Эти объяснения могут показаться сложными, но вы без труда поймете, что мы имеем в виду, если, к примеру, сравните количество пятнадцатилетних и тридцатилетних хиппи и проанализируете причину отпадения тех, кто до определенного момента был уверен, что не изменит своим взглядам никогда.

Одной из главных причин поражения малых эгрегоров в борьбе за свободу от матриэгрегора является концептуальная бедность, излишняя примитивность и негибкость базовых семантических концепций, которые и составляют эгрегор. Иначе говоря, специфика связей смыслов и определений, составляющих конкретный эгрегор, недостаточна для эффективной работы с потоками информации, а порой даже для выживания. Большинство малых эгрегоров представляют собой интуитивную волю к свободе, переходу к иному эволюционному уровню, свободному от матриэгрегора. Но поскольку ни цель, ни задача этого импульса не поняты (даже в тех редких случаях, когда они оказываются формально провозглашенными), большинство малых эгрегоров оказываются весьма ограничены в своих возможностях, и они не способны выстроить достаточно дифференцированную картину реальности и, в итоге, ассимилируются матриэгрегором.

К счастью, во всей этой весьма неутешительной картине есть исключения. В особом, даже исключительном положении находится эгрегор Телемы. Мы знаем, что матриэгрегор успешно ассимилировал такие противоречивые фигуры, как Иисус, Джордано Бруно или Оскар Уальд, которые начинали свой бунт, но в итоге вошли в школьные программы, в совершенно выхолощеном виде. Провести подобную операцию с Кроули матриэгрегору покане удалось, и даже после своей смерти Кроули остался «запрещенным человеком номер один».

Этому есть несколько причин. Во-первых, семантическое поле Телемы оказывается не просто не сравнимым, но даже гораздо более дифференцированным, сложным, нежели семантическое поле матриэгрегора, изрядно ослабленное малыми эгрегорами. Хотя бы потому, что язык традиции изначально приспособлен для того, чтобы формулировать описания очень сложного и возвышенного опыта. Во-вторых, понятия и символы, которыми принято оперировать в Телемитской традиции, апеллируют к гораздо более сложным и высоким уровням бытия, чем матриэгрегор. В-третьих, Телема учитывает все действующие, хотя и оклеветанные в силу их опасности для матриэгрегора, науки, такие как астрология, искусство прорицания, Каббала, Таро, Йога, другими словами, всё то, что на протяжении всей истории преследовалось либо как «связь с дьяволом», либо как «суеверие».

Противостояние матриэгрегора любому оккультному знанию во все времена само по себе крайне показательно. Еще в прошлом томе мы проанализировали, каким искажениям подвергается образ Алистера Кроули в современной культуре. Главный антифашист и провозгласитель уникальной концепции прав считается ныне главным фашистом.

Оккультизм опасен для матриэгрегора тем, что претендует на понимание самой структуры реальности и устремляется на иной, более высокий уровень бытия, подрывая, тем самым, незыблемость власти матриэгрегора.

В гностицизме есть представление о темном демиурге Иалдабаофе, который является невежественным творцом, считающим себя единственным богом, но сам по себе он – лишь отблеск от шпаги истинных богов, находящихся по ту сторону реальности. Исследуя оккультизм, мы сталкиваемся с постоянным повторением одних и тех же чисел – таковы принцип триадизма, семь Небесных Сфер, десять Сфирот, тридцать Эонов Валентина, которые теперь возвращаются к нам в виде тридцати Этиров Джона Ди. Задачей здесь является обойти Стражей Порогов и установить связь с высочайшим источником бытия, стоящим по ту сторону всех определений и титулов.

Самым большим парадоксом оккультизма является то, что, хотя Иалдабаоф и ненавидит тот Свет, который над ним и превосходит его, он не может существовать без этого Предвечного Света, стараясь отхватить себе его осколки. В предыдущей статье мы уже проанализировали, что Хоронзон – это всего лишь формула иллюзии. Налицо парадокс матрицы: даже в официальной религии христианства, при внимательном ее изучении, пневматик найдет призыв к метафизическому рывку по ту сторону матриэгрегора и даже ключи к этому рывку.

До двадцатого века система сражалась с оккультизмом, уничтожая его физически, однако рост информационных технологий, эволюция, которая противостоит тоталитаризму матриэгрегора, существенно затруднили этот процесс. Потому помимо типичных орудий системы, клеветы и преследования, система выпустила еще одно бескровное, но не менее эффективное – подделку (но и это оружие не ново!).В истории, до определенного момента, оккультизм могли открывать для себя только люди, достигшие достаточного уровня интеллектуальной и духовной зрелости. Но на определенном этапе картина изменилась, и с того момента, когда оккультизм стал приобретать моссовое распространение, толпа начала превращать его в пародию, адаптированную под свои банальные вкусы. Мораль (порождение матриэгрегора) стали усиленно смешивать с самой духовной наукой как таковой, а сложные концепции были превращены в бросовые лозунги. В оккультизм стали идти не только те, кто превзошел мир, для кого рамки, поставленные матриэгрегором, слишком узки, но и те, кто еще не дорос до понимания законов мира, неудачники, компенсирующие собственную несостоятельность через иллюзию причастности к тайне.

Казалось бы, информационные технологии облегчили процесс поиска нужной информации, но на практике всё оказалось в точности наоборот. Если вы читаете эту статью, вам немало повезло – вы произошли обстоятельства, которые заставили вас выхватить именно этот материал из огромного потока смыслов и сигналов, воздействующих на сознание и подсознание. Ибо, чтобы задать правильные вопросы, надо знать половину ответа.

Еще одной причиной, по которой Телема оказывается наиболее опасной для матриэгрегора, является то, что сокровенное слово Кроули, которое он нес – Свобода. Ценность Свободы Кроули ставил выше трех других высших ценностей – Света, Жизни и Любви, что уже само по себе является новым словом в философии. Свобода – это своего рода метаслово Телемы, главная ось ее учения. Кроули был одним из немногих, кто не поддался соблазну власти.

В случае с Кроули мы имеем уникальный случай, когда, вопреки обыкновению, субэгрегор стал воздействовать на матриэгрегор, принуждая его к компромиссам и отступлениям. Те, кто вдохновлялся идеями Кроули, творили новую культуру. Потому, как это не парадоксально, но пр о клятый и оклеветанный всеми официальными источниками Кроули в качестве информационно-энергетического тела продолжает и сегодня разрушать власть, разжижая структуры матриэгрегора.

Освобождение начинается с осознанности в речи, с перехода с профанного языка на сакральный. Чтобы быть Телемитом, надо уметь понимать язык Телемы. Более того, следует говоритьпонятиями Телемы, определять реальность в оси координат Телемы, мыслить категориями Телемы, чувствовать категориями Телемы, формулировать свои переживания в понятиях и концепциях Телемы и даже принимать пищу в пространстве Телемы, регулярно выполняя ритуал Воли, якоря, тем самым, один из трех протоформ инстинкта – голод. Только так мы можем переместить наше острие, нашу индивидуальность, наше истинное Я в плоскость символов, которые выводят нас за пределы плена матриэгрегора, позволяя нам стать самими собой. Вот что пишет по поводу своего метода сам Кроули:

Хочу тебе рассказать о том, в чем состоит этот метод. Я сделал своей целью во время прогулок искать соответствия всему, что вижу. Выходя в дверь своего дома, я думал, что дверь – это Далет и дом – Бет, слово "доб" на еврейском означает "медведь", и его число 6, которое относится к Солнцу. Затем подходишь к забору, это Хет, число 8, соответствующее 7му старшему аркану Таро – Колеснице: так ты начинаешь ловить экипаж, чтобы ехать дальше. Идя по улице, первый дом, который ты замечаешь – дом 86, это число Элохим, и он построен из красного кирпича, что напоминает тебе о Марсе и Разрушенной Башне, и так далее. Когда подобная работа, выполняемая в достаточно просвещенном духе, станет привычной, ты обнаружишь, что твой разум двигается по этому пути совершенно естественно, и будешь удивлена своим прогрессом. Никогда не удивляйся тому, что твоя Каббала – это не моя Каббала; множество моих указаний будут полезны, но ты должна создать свою собственную систему, дабы она была действующим оружием в твоей руке.

Не хочу быть банальным, напоминая вам о том, что для того, чтобы говорить и думать на некоем языке, его надо сначала выучить, потому первое, что требуется для вступающего на магический путь, – это знание основных соответствий Сфирот, Таро, планет, богов и звезд. В своих лекциях по Таро, которые, как я надеюсь, когда-нибудь будут опубликованы, я стараюсь снабжать читателя как можно б о льшим количеством параллелей из литературы, музыки, поэзии. А поскольку я ощущаю некоторый недостаток знаний в живописи и истории, то я надеюсь, что со временем этот пробел в моих работах будет восполнен другими авторами.

Но «говорить на языке Телемы» – это значит не только научиться «Игре в бисер» с соответствиями арканов Таро. Такой разговор подразумевает регулярную ритуальную практику, являясь осмыслением любых впечатлений в понятийной системе Телемы, умением произносить слова, чтобы из слов рождалось Слово. Это – раз за разом обретение способности целостного, холистического видения, осмысление всего происходящего как единого и целостного процесса, а не потока бессмысленных «случайностей». Это – Телема, что в переводе с греческого означает «Воля».

Телемитская книга мертвых.

Liber Ararita. Эта книга является одной из публикаций класса «А», что означает, что она суть является Откровение, продиктованное Алистеру Кроули. Все книги класса «А» Кроули написал примерно за год, фактически «единым потоком», и они до сих пор ждут, когда их тайны будут открыты. Изучая западный и восточный оккультизм, я столкнулся с поразительным фактом – отдельные эпизоды Книги Арарита едва ли не детально сходятся с Тибетской Книгой Мертвых, тогда как последняя глава Liber Ararita – это почти дословная цитата из знаменитой тибетской книги.

Скептично настроенный критик вполне может заметить, что, якобы, всё это – криптомнезия, и Кроули просто прочитал Тибетскую книгу мертвых, после чего отдельные отрывки чисто механически всплыли в его памяти. Но все дело в том, что это невозможно! Ибо на английский язык эта книга была переведена только через двадцать лет: как указывает Юнг в своем легендарном комментарии к «Тибетской книге мертвых», эта книга стала доступна широкой общественности только в 1927 году.

Каким образом Кроули мог знать то, что тибетцы знали уже две тысячи лет, а именно, самую страшную тайну – Тайну смерти? И, кроме того, соотносил ли он при жизни Книгу Арарита с Тибетской книгой мертвых, которую, скорее всего, смог прочитать уже позже, чем написал «свою»?

Итак, давайте сравним основные положения обеих Книг. В первой главе «Тибетской книги мертвых» подробно описываются стадии смерти языком распада стихий (разделение на параграфы в цитате из «Тибетской книги мертвых» дано исключительно для удобства читателя).

1. В om появляются знаки того, что первоэле­мент земли растворяется в первоэле­менте воды.

2. Теперь дым указывает на то, что первоэле­мент воды растворяется в первоэлемен­те огня.

3. Сияющие светлячки показывают, что перво­элемент огня растворяется в первоэле­менте ветра.

4. Мерцание пламени свечи - знак того, что первоэлемент ветра растворяется в со­знании.

5. Теперь появляется освещенное белым лун­ным светом небо - знак того, что созна­ние растворяется в «появлении».

6. Теперь появляется освещенное красным сол­нечным светом небо - знак того, что «появление» растворяется в «увеличе­нии».

7. Теперь появляется темное ночное небо -знак того, что «увеличение» растворя­ется в «достижении».

8 Теперь появляется сумеречное небо - знак того, что «достижение» растворяется в лучезарном свете.

Теперь рассмотрим текст последней главы Книги Арарита:

1. Потом с могуществом Льва я постиг этот святой и бесформенный огонь, который вспыхивает и пылает в глубинах Вселенной.
2. От прикосновения Огненного Кадоша земля переплавилась в напиток, чистый словно вода.
3. От прикосновения Огненного Кадоша вода испарилась в прозрачный воздух.
4. От прикосновения Огненного Кадоша воздух воспламенился и стал Огнем.
5. От прикосновения Огненного Кадоша, О, Господи, Огонь рассеялся в Пространстве.
6. От прикосновения Огненного Кадоша, О, Господи, Пространство растворилось в Пропасти Разума.
7. От прикосновения Огненного Кадоша Разум Отца разлетелся в сиянии нашего Господина - Солнце.
8. От прикосновения Огненного Кадоша Сияние нашего Господина впиталось в Ничто нашей Госпожи Тела Молока Звезд.
9. Огненный Кадош погас только тогда, когда Входящий отступил назад за порог,
10. И Повелитель Молчания был водружен на цветок Лотоса.
11. Потом свершилось все то, что должно было свершиться.
12. И Все, и Одно, и Ничто были убиты, когда убивали Воина 418,

Такое поразительное совпадение текстов просто не может быть случайным! Остальные совпадения, которые будут рассмотрены дальше, имеют, скорее, косвенный характер и вполне могли бы быть всего лишь натяжкой автора, если бы не это прямое воспроизведение целой системы символов, неизвестных в то время европейцу.

Посмотрим на строку 11.

Число одиннадцать имеет особое значение в Телеме, ибо в первой главе «Святой Книги Закона» пророк говорит от имени Нюит: «Число мое 11, как число всех, кто от нас». А здесь, в параграфе 11, говорится об «убийстве воина 418». То есть тем самым, фактически, читающему дается некий ключ – Книга Арарита является, своего рода, «Книгой правильной смерти», а процесс, описанный выше – это процесс распада стихий, происходящий на стадии умирания.

Обратите, однако, внимание на одну интересную деталь. Констатируя полное совпадение текстов в большинстве мест, в двух «узловых» точках мы всё же видим некоторую символическую перестановку. Так, в Тибетской Книге Мертвых вода распадается в огонь, и только огонь распадается в воздух, тогда как в Книге Арарита всё обстоит в точности наоборот. Поначалу у читателя может возникнуть предположение, что речь идет об ошибке Кроули, но вряд ли может быть допущена ошибка в тех местах текста, где символизм прописан столь детально, вплоть до высших его стадий.

Я рискну предположить нечто иное: речь может идти о разнице культур. Для тибетской культуры, которая, во-первых, принадлежит стране, территориально находящейся на возвышенности и в которой почетными похоронами считаются такие похороны, когда тело покойного отдают птицам, что символизирует растворение тела в воздушной стихии, очевидно, именно воздух имеет более возвышенное значение, чем огонь. Для Запада же, где тело либо хоронят, либо кремируют, огонь возвышается над «формулой воздуха». Интересно, что если во времена Кроули и раньше, преобладала традиция хоронить мертвых в земле, то в новом эоне, как раз с начала века, все более распространенным становится обычай кремации.

Такого рода перестановка местами огня и воздуха может дать пищу для очень глубоких эзотерических рефлексий, так что прямой вопрос о том, «кто же прав», попросту становится лишенным смысла. Например, известно, что Кроули разделял взгляды Гераклита, верящего в «огненное семя», и этим самым «огненным семенем» Кроули почитал букву Йод, первую букву формулы Йод-хе-вау-хе. Однако приоритет огня ставится под сомнение уже тем обстоятельством, что в арканах Таро Нулевым Арканом, является Дурак, который соответствует Корню Сил Воздуха.

Таким образом, в вопросе взаимоотношений воздуха и огня в обсуждаемом нами контексте следует прийти к перефразированной идее типа «он есть сын своего сына и отец своего отца».

Следующая «перестановка» заключается в том, что меняются местами пространство и разум. Я полагаю, что это вновь обусловлено разницей в системе координат обоих текстов: если тибетская традиция отрицает существование какой либо индивидуальной души, то индийская понимает индивидуальную душу как луч Единого Солнца, и в этом отношении Телема, разумеется, ближе к индийской традиции.

Шестой и седьмой пункты обоих текстов совпадают просто поразительно, и даже противоречия в восьмом пункте, скорее, напротив, дополняют друг друга, как бы подчеркивая, что речь в текстах идет об одном и том же.

Проанализировав окончание Книги Арарита, переместимся в её начало.

И зададимся вопросом: имеют ли первые главы этой книги какую-либо параллель с «Тибетской книгой мертвых»? Текстуально, разумеется, не имеют. Однако относится ли это к ее формуле, самому ее принципу, идее? Обратите, пожалуйста, внимание на то обстоятельство, что в первой части книги адепт соприкасается с простыми, мягкими формами планетарных энергий, тогда как во второй – с гневными и отвратительными. Но тем более странным кажется для западного человека её решение: автор как будто целенаправленно изгоняет «мягкие» проявления Божественного, но при этом, всматриваясь в проявления отвратительные, находит в них Бога.

Разгадка вновь открывается в Тибетской Книге Мертвых. В ней в течение семи дней умерший сталкивается с «Мирными и гневными Буддами», и наряду с ними он видит различные «тусклые и мягкие цвета», которые пытаются втянуть его в состояние повторного рождения в одном из шести миров. Каждый из этих шести миров соотносится с пороком, которым страдал адепт.

Попробуем приблизительно атрибутировать планетарные энергии при помощи этих шести буддийских миров.

Мир богов в этом случае будет соответствовать каббалистической сфире Хесед, или планете Юпитер, символизирующей полноту и изобилие, мир асуров, или полубогов, - это мир Гебуры, или Марса, мир людей будет соответствовать Тифарет, или Солнцу, мир животных – это мир Венеры, или Нецах (как силы природы), мир голодных духов – это мир Луны, и, наконец, адские миры могут быть соотнесены с Сатурном.

Впрочем, подобное приведенное выше соотнесение представляет для нас некоторую трудность, поскольку, сами по себе адские миры находятся не в сфире Сатурна, а на её периферии, в пространстве небытия, Даат.

Таким образом, мы можем соотнести видения тусклых и привычных светов с планетарными проявлениями первой главы, изгоняемыми Магом, а ужасающие проявления оболочек второй главы – с гневными богами второй главы, которые, как гласит Тибетская Книга Мертвых, «порождены процессом разложения тела». Между тем, задачей умершего адепта является не избегнуть их, но, напротив, попытаться увидеть в этих ужасающих ипостасях сознания изначальное сияние Трансцендентного Ума.

Теперь взглянем на третью главу Liber Ararita.

0. Скажи, что Он, Бог, - один; Бог - Вечно Единый; нет у Него ни равных, ни Сына, ни товарища. Ничто не может предстоять перед Ним.

1. 41 день подряд, 511 раз еженощно я кричал, обращаясь к Господу, о том, что Он Един.

2. И я прославлял Его мудрость, благодаря которой он создал миры.

3. Да, я прославлял Его за его Разум, благодаря которому вселенная стала светом.

Обратите внимание на дату. Согласно большинству религиозных традиций, сорок дней – это время, пока разум умершего сохраняет свою целостность и еще может проявляться на плане Йесод через сновидения и даже пара-нормальные события. Но если мы отсчитаем сорок дней со дня смерти, то для того, кто находится внутри этой самой смерти, этот день как бы оказывается включенным в 40. Таким образом, мы получаем еще одно косвенное доказательство правильности направления нашей мысли. Ведь, как гласит Тибетская Книга мертвых, первейшей задачей умершего является осознание того, что Чистый Свет, который он созерцает как нечто внешнее, - это и есть истинная природа его ума, которая творит всю реальность. И вот, в пятой главе Liber Ararita мы видим именно такое прозрение:

0. Вместо креста - неделимая точка, у которой нет ни сторон, ни частей, ни размера. На самом деле, у нее нет месторасположения, ибо она - вне пространства. Она не существует во времени, ибо она - вне Времени. Нет у нее ни причины, ни следствия, поскольку ее Вселенная бесконечна во всех отношениях, и нам не дано это понять.

А вот – еще один ключ. Это строки из Тибетской Книги Мертвых:

После того как прекратилось дыхание, провод­ник должен произнести следующее:

Слушай, (имя)! Чистый свет абсолютной сути воссиял для тебя. Познай его!

Это проявление твоего осознавания, чисто­го и бесформенного, именно эта бесфор­менная чистота, лишенная какого-либо вещества, качества или цвета, есть аб­солютная суть, Всеблагая Мать.

Однако это бесформенное осознавание - не просто бескрайняя пустота, ведь, буду­чи свободным от всех ограничений, твое осознавание искрится, светится и виб­рирует. Это первозданный ум, Просвет­ление, Всеблагой Отец.

Эти два аспекта твоего осознавания - бес­форменная пустота и светящаяся виб­рация - неразделимы. Они рождают аб­солютную суть в облике Просветления.

Эта неразделимость свечения и пустоты твоего осознавания проявляется как не­вероятно яркий свет. Здесь нет ни рож­дения, ни смерти, так как это пробуж­денное состояние неизменного света. Достаточно знать только это.

Знать эту чистоту собственного осознава­ния - это знать, что ты просветленное существо, ведь если ты так смотришь на свое осознавание, то оказываешься в пол­ностью просветленном состоянии ума.

Проводник должен произнести это правиль­но и отчетливо три или семь раз. Тогда мож­но быть уверенным, что умирающий запом­нит наставления и в нужный момент распознает это яркое свечение как свое об­наженное осознавание. Тогда он сольется воедино с проявлением абсолютной сути и достигнет Освобождения.

Пожалуйста, сравните эти строки Тибетской Книги Мертвых со следующими строками из Книги Арарита. Пусть их сходство и не является столь разительным, как в самом первом из приведенных нами примеров, но, тем не менее, и здесь словно проскальзывает нечто неуловимое – так, словно в обоих фрагментах речь идет об одном и том же переживании, но описываемом в совершенно разной системе координат.

3. И все исчезло, ибо он познал все вещи, познал, что они - всего лишь лохмотья поверх Божественного Совершенства.

… … …

10. Он провозгласил совершенство, невесту, восторг Бога в Его творении.

11. И совершая свою работу, он всегда поверял ее Звездой 418.

12. И он не ошибся; ибо благодаря своему искусству он превратил все в Двенадцать Лучей Короны.

13. И эти двенадцать лучей были Одно.

0. Все глубже и глубже в трясину вещей! Все дальше и дальше в бесконечное Расширение Пропасти.

1. Великая богиня, которая склоняется над Вселенной, - моя владычица; я - крылатый шар у ее сердца.

2. Я все время уменьшаюсь, тогда как она все время расширяется.

3. В конечном итоге это - всецело одно.

Итак, характер и содержание прямых и скрытых параллелей, которые можно провести между главами этих двух книг, указывают на то, что все они вовсе не случайны. Но, в таком случае, что это может означать?

Быть может то, что западной цивилизации был дан уникальный в своем роде документ, который описывает ту же реальность, что и «Тибетская книга мертвых», но при этом используя более близкий для нас символизм? И что когда-нибудь, может быть, лет через пятьсот, на основе этой книги будет разработана целая культура умирания и смерти?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: