Очищение драгоценных камней

Все камни являются рецепторами и впитывают все окружающие влияния, какими бы эти влияния ни были. Они держат и отражают сильнейшую энергию из всего спектра энергий, навстречу потокам которых они были выставлены. Камни чувствительных, или переменчивых планет, таких как Луна и Меркурий, наиболее уязвимы в этом отношении.

Всем камням в первую очередь требуется очищение, чтобы очистить их от ненужных влияний. Это очищает их от всех загрязнений, которые могли осесть на камнях в процессе их производства и продажи. Очищение еще более актуально, если камень до вас носил другой человек — камни со временем будут перенимать многие черты своего владельца.

Некоторые природные субстанции обладают способностями снимать с камней негативные поля. Самая сильная из них — вода. Хорошо будет окунуть камень в океанскую воду или в воду из горного источника. Другой метод — погрузить камень с вечера в медный сосуд с чистой водой. Еще лучше, если сосуд будет золотым или серебряным. Для того чтобы сделать камни восприимчивыми к высшим влияниям, подойдут специальные аюрведические травы — такие как тулси (священный базилик), брахми (готу кола), аир тростниковый, сандал или камфора (в небольших количествах). Небольшие количества этих трав могут быть добавлены к воде, используемой для очищения камней.

Другой простой метод состоит в том, чтобы с вечера положить камень в некипяченое молоко, обладающее сильной абсорбирующей способностью. Еще более предпочтительной будет пятичас-тная смесь из некипяченого молока, йогурта, гхи (топленое масло), меда и нерафинированного сахара. Такая смесь особенно полезна для непрозрачных камней, таких как жемчуг или красный коралл.

Можно также прибегнуть к внутренним методам, например очистить камень медитацией: сфокусировать сознание на камне, одновременно позволив уму прийти в состояние полного покоя. Также хорошо применять соответствующие планете мантры, концентрируясь на образе планетного божества. Мы должны созерцать камень, как будто он находится в сердечной чакре, в области третьего глаза или на макушке — в зависимости от того, где мы хотим проявить его возвышенные влияния.

Камень можно взять с собой в храм или в другое священное место и попросить жреца освятить его. Камни могут быть усилены ритуалами умилостивления планет — такими как пуджи и ягьи. В следующих главах эти методы будут рассмотрены подробней. Короче говоря, с камнями следует обращаться как со священными предметами. На них не нужно смотреть просто как на предметы личной собственности и как на украшения, но как на средства, приводящие жизнь в гармонию с более могущественными силами вселенной.

Для начала ношения камня желательно выбрать подходящий момент времени (мухурту). Лучше всего подойдет день, управляемый соответствующей планетой, либо день, управляемый одним из ее друзей (в данном случае день Раху будет тем же, что у Сатурна, а день Кету — тем же, что у Марса). Луна должна быть растущей, между третьим днем после новолуния и полнолунием. Подходящим лунным днем, или титхи будет пятый, десятый и одиннадцатый. Луна должна быть в хорошем знаке и накшатре. Она не должна находиться рядом с вредителями, а плохие дома — 6-й, 8-й и 12-й — должны быть пустыми. Асцендент должен быть благоприятным и гармоничным выбранному камню — таким как знак девятого дома натальной карты, знаки, управляемые данной планетой, знак ее экзальтации или знаки ее друзей. Сама планета должна быть благоприятно расположенной и не находиться в знаке своего падения. Естественно, не все эти факторы могут одновременно присутствовать в выбранной мухурте, но нужно постараться, чтобы их наличествовало как можно больше.

Камень должен подвергнуться очистительному ритуалу с вечера перед тем днем, как человек решил его впервые надеть. В соответствующий день нужно встать до рассвета, совершить утреннюю медитацию, а затем надеть камень в момент восхода солнца, прочитав мантру соответствующей планеты, по меньшей мере 108 раз, сосредоточив ум на божестве данной планеты.

Хотя камни являются проводниками соответствующих планетных энергий, их воздействие на нас зависит от того, что мы ждем от них. Например, желтый сапфир Юпитера, если носится чисто с материалистическими целями, может дать только материальное процветание. Если же он носится с духовными намерениями, то может поспособствовать мудрости и божественной милости. Поэтому старайтесь получить от камней их высшие свойства, а не удовлетворяйте с их помощью свои житейские нужды. Лучше всего носить свой камень и при этом рецитировать мантры и медитировать. Это поможет увеличить его способности для помощи в духовной жизни.

Глава 10

Планетные божества: общение с космическими силами

Планеты стоят в одном ряду с самыми выдающимися из великих богов (дэвов), или космических сил, скрытно направляющих все, что происходит в необъятной вселенной. Так как планеты представляют силы времени, правящие всем материальным миром, то про всех богов можно сказать, что они проявляют себя через планеты тем или иным образом. Планеты являются неотъемлемой частью самовыражения и творческой силы Господа Вселенной, через которые поддерживается вечный порядок кармы и дхармы.

Как ясно утверждается в Брихат Парашара Хора Шастре, основном классическом труде по ведической астрологии: «У нерожденного Высшего Я существует множество воплощений. Чтобы наделить души творений плодами их карм, Он принимает форму планет. Чтобы дать отпор силам зла и увеличить могущество дэвов в поддержании дхармы, Он рождается от планет во множестве благоприятных инкарнаций (аватар)». Дэвы планет могут также помочь своим преданным, как и другие формы Бога, даровав благополучие, милость и мудрость. К тому же, с помощью планетных сил Бог принимает рождение на Земле. Согласно ведической мысли, божественные инкарнации, известные какаватары, привносят эти высшие планетные влияния.

Боги представляют божественный аспект планетных энергий, а люди и другие существа представляют их кармический аспект. Будучи порождениями кармы, мы сами являемся продуктами деятельности планет, или их детьми. В момент смерти души людей возвращаются в сферы тех планет, с которыми их карма связана наиболее сильно. И через планетные лучи они способны продвинуться к божественному свету настолько далеко, насколько они развиты. А от планетных миров развитые души могут следовать в высшие миры Солнца и неподвижных звезд.

Божества планет на Востоке и Западе

На Западе мы с подозрением относимся к политеизму, в котором нам мерещится примитивное почитание природы, если не идолопоклонство. Это неверная интерпретация природы Бога, чье единство не исключает многоликости — множества имен, форм и функций в Его или Ее космической игре. Боги, или дэвы представляют живые силы вселенной сознания, действующие за могущественными силами природы, главными проводниками которых являются звезды и планеты. Мы могли бы сказать, что планеты это просто передающие устройства, подобные телефонам, тогда как божества это сущности, действующие и возвещающие о себе через них. Эти различные божества не являются самостоятельными богами, но это различные лики космического бытия, подобно частям и органам человеческого тела.

Индуистские формы планетарных божеств с их непонятной внешностью, жестами и одеяниями могли бы показаться нам странными. Мы должны понимать, что эти образы задуманы не для обращения к внешнему, поверхностному уму, но к внутреннему сознанию, к сердцу. Почитание планетарных божеств это вид «космического общения» на универсальном языке мантр, символов, легенд и ритуалов — на языке души. Божество, имеющее такой вид, — это архетип для ума, с которым надо взаимодействовать на медитативном уровне. К примеру, многие планетарные божества соответствуют различным образам Божественных Отца и Матери — вероятно, двух самых главных архетипов.

Как на Востоке, так и на Западе в древних религиях у богов были планетные соответствия, ведь боги, в конечном итоге, представляли могущественные силы Небес. Это очевидно, исходя из римских названий планет (Юпитер, Марс, Меркурий, Сатурн и Венера), которые в то же время являлись именами самых важных богов и богинь. Хотя с приходом христианства на Западе эти планетные божества оказались забыты, в индуизме, у которого много общего с древними языческими религиями Европы, они продолжали почитаться.

В нынешних индуистских храмах ритуальное поклонение планетам является общепринятым. В частности, это касается Южной Индии, где в храмах устанавливаются особые алтари для наваграха, или девяти планетных божеств. Наряду с круговым обходом основного пространства храма поклоняющийся совершает небольшой круговой обход постамента, расположенного в углу храма, на котором стоят девять планетных божеств. Таким образом, астрологический обряд является целостной частью храмового служения в индуизме.

В греко-римской системе основные божества были уравнены с божествами планет. Например, римский Юпитер там являлся не просто божеством одноименной планеты, но в первую очередь великим Богом Небес и Царем богов — главным божеством, для которого планета Юпитер как ярчайшая из ночных светил являлась только планетным соответствием. То же самое можно сказать и о других божествах в их пантеоне. Астрологический аспект — это только небольшая часть обширного космического символизма.

В ведической системе тот же базис, но она является более сложной, разделяя собственно планетное божество, идентифицируемое в первую очередь с самой планетой, и божественную силу, этой планетой управляющую, у которой более обширный символизм. К примеру, ведический бог Индра, который, подобно римскому Юпитеру, правит грозой и является Царем богов, это не просто планетное божество. Скорее, это божество более высокого плана, правящее не только планетой Юпитер, но также, в определенных своих ипостасях, планетой Венера, то есть он связан с двумя ярчайшими планетами.

Ведическая мысль ушла дальше простого сопоставления своих великих богов с планетами, к более разработанной системе взаимосвязей. В ведической системе у планетных божеств три уровня. Во-первых, у каждой планеты есть свое собственное божество (дэвата). Это божество, относящееся непосредственно к самой планете, чье имя планета носит, — как Сурья для Солнца и Чандра для Луны. Эти планетные божества по природе, в основном, астрологические. Во-вторых, в ведической системе распознается иное божество, стоящее над планетным управителем, в своем роде сверхуправитель (адхидэвата), как, например, Агни, бог огня — для Сурьи, Солнца. Этот сверхуправитель представляет основные свойства и энергии, связанные с данной планетой и управляемые ей, — например, Солнце и огонь. В-третьих, у каждой планеты есть и верховное божество (пратьядхидэвата), чья власть простирается над двумя нижестоящими. Это аспект самого Бога, или Господа Вселенной (Ишвары), проявляющий себя через данную планету, каковым является Господь Шива — чистое бытие — для Солнца, или его супруга, Шакти, великая Богиня — для Луны. В этом третьем уровне скрыт даже четвертый уровень. На нем все планеты представляют один или несколько аспектов верховного Бога, Брамана и Высшего Я, атмана, или Пуруши, являющегося высшим светом.

В древние времена в ведической культуре планеты, какправило, соотносились со своими сверхуправителями, а не с собственными планетными божествами — данная практика, вероятно, появилась позже. Точно так же обстоит дело и в греко-римской мысли, где астрологический символизм являл собой только один из аспектов богов и богинь. В связи с этим, конечно, трудно определить, относится ли имя божества, такого как Юпитер или Индра, к планете или именно к богу, или на какой стадии истории возник планетный символизм. Однако это показывает органическую связь астрологии с древним почитанием богов во всех их обличьях.

Три уровня ведических планетных божеств

Хотя приведенная таблица описывает положение вещей весьма подробно, некоторые исключения все же существуют. Это случается потому, что у величайших богов вселенной множество ликов, и их нельзя просто свести к какому-то одному планетному влиянию.

О характере этих божеств можно узнать более подробно во многих индуистских писаниях, в частности в Пуранах, где о них приводится масса сведений, начиная от мифов и легенд до мантр и подробностей почитания. Есть особые Пураны, в которых повествование ведется от лица кого-либо из этих божеств — таковыми являются Шива Пурана, Вишну Пурана и Сканда Пурана. Другие божества упоминаются в особых разделах Пуран, включая те, в которых специально затрагивается вопрос о планетах. Пураны — это важный цикл эзотерических энциклопедий с йогической перспективой и они должны тщательно изучаться теми, кто занимается ведической астрологией. Также во многих Пуранах содержатся важные сведения по аюрведе, Васту и другим ведическим наукам.

Впрочем, божества, особо связанные с Ведами и накшатрами, такие как Индра и Агни, в Пуранах понижены в ранге, и их нельзя адекватно изучить только исходя из точки зрения Пуран. Чтобы составить о них правильное представление, требуется изучение более древних ведических текстов.

Ведические божества планет

Солнце

Основное ведическое имя Солнца — Сурья, которое переводится как побуждающий, вдохновляющий, ободряющий, преображающий. Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Это он, являясь направляющей силой вселенной, исполнительной властью космоса и космическим разумом, приводит все в движение. Сурья — это великое божество, направляющее космические процессы, солнечный логос, или самосущее космическое бытие. Он представляет в существах космическую волю к росту, эволюции и развитию сознания.

В ведической мысли у Солнца множество имен, включая такие как Савитар (вдохновитель), Адитья (первичный ум) и Бхаскара (творец света). Многоликий спектр солнечных богов, таких как Адитьи (Митра, Варуна, Арьяман и Бхага), управляет разными накшатрами, месяцами, сезонами, временами суток и другими временными циклами. Например, про Митру говорят, что это название восходящего солнца, Индра — солнце в зените, а Варуна — на закате. Вообще, Сурья — это, скорее, божество солнечного диска, в то время как Савитар — бытие или сознание, Пуруша Солнца.

Агни, или Огонь — это сверхуправитель (адхидэвата) Солнца. Агни — это бог Огня во всех его ипостасях, представляющий огонь как космическую силу. Он не просто материальный огонь, но это также огонь жизни, огонь души, божественный огонь, или пламя духа, скрыто проявленное во вселенной. Этот космический огонь проявляет себя через Солнце, которое передает огонь, тепло, свет и цвета во всех видах.

Солнце представляет Бога, или Господа Вселенной в его общих чертах, как космический мужской принцип. Согласно индуистской дхарме, основной формой великого Бога является Шива, Махадэва. Шива — это сверхбожество (пратьядхидэвата) Солнца. Шива означает того, кто благостен, пребывает в покое, мире. Он также соотносится с состоянием смерти и освобождения (мокши). Шиву называют Шамбху или Шанкара — податель и творец того, что благостно и мирно, так же как Садашива — Тот, кто вечно Шива или вечно благостен. Астрологически Солнце — это изначальный свет и конечное местопребывание всего.

Впрочем, не только Шиву, но и Вишну можно рассматривать как сверхбожество для Солнца. Вишну — это хранитель вселенной, Тот, кто поддерживает космический порядок. Он принимает облик бога Солнца, во многом как греческий Аполлон. В связи с этим Его обычно называют Сурья-Нарайяна, Солнце как космическая личность, пребывающая в космических водах космоса. Вишну представляет Солнце как силу любви, красоты, вдохновения и защиты. Он являет собой аспект Солнца как пребывания космических вод (океан пространства). Если Шива это трансцендентное Солнце, или свет вне времени, то Вишну представляет имманентное Солнце, или свет, связанный с циклами творений и управляющий ими.

Божество Брахма — Создатель в троице индуизма — также иногда предстает в облике бога Солнца. В связи с этим Брахма, Вишну и Шива представляют аспекты творения, сохранения и разрушения солнечной энергии и божественного света. Брахма это аспект творения в солнечной энергии. Он владеет ведическими мантрами, про которые говорят, что они пребывают в солнечных лучах, через которые проявляются и организуются все формы жизни.

В конечном итоге Солнце символизирует атман, высшее Я, бога богов. Оно является высшим представлением о Боге, или истине, которое может быть отвлеченным и не иметь определенных форм. Это представление о Боге как о принципе или законе — не обязательно принимающее чувственный образ, которому можно поклоняться. Солнце это дхарма — сила, поддерживающая все законы вселенной. Сам Браман (ведантическое название верховного бога, или Абсолюта) изначально связывался с изобильным восточным солнцем. Все прочие планетные боги могут рассматриваться как ипостаси бога Солнца, так же как любой свет является проявлением запредельного света высшего сознания.

Луна

Чандра, основное санскритское имя Луны, означает «податель наслаждений». Он связан с красотой, страстью, быстрым и переменчивым ритмичным движением, с отраженным светом. Чандра относится также к Луне как управителю месяца и распределителю сезонов. Во внутреннем смысле это имя относится к Луне как управителю эмоций, чувств и творчества. Так же как у Солнца, у Луны есть множество имен, соотносящихся с ее различными качествами и функциями.

Апас, Богиня Вод, является сверхуправителем (адхидэватой) Луны. Так же как Солнце правит огнем как космическим элементом, Луна правит взаимодополняющим огненный водным принципом, включающим в себя и физическую воду, и биологическую воду живых организмов, и трансцендентные воды сознания. Апас — это также сома — нектар, или питающий принцип, комплементарный агни как пожирателю, или побуждающему принципу.

Агни и сома представляют основополагающий дуализм огонь-вода, мужское-женское, сухое-влажное, жар-холод, то есть перводвойственность, лежащую в основе проявленной вселенной. Иногда божество вод называют Варуна, по имени владыки небесного океана, соотносимого не только с заходящим солнцем, но также и с луной.

Луна представляет Богиню вообще, космический женский принцип. В ведической мысли Великая Богиня (Махадэви), высшая сила, или Шакти, является супругой Господа Шивы — Великого Бога (Махадэва). Часто ее именуют Парвати, в ее облике божественной любви, красоты и наслаждения.

Парвати означает «Та, которая состоит из частей». Ее имя относится к природным ритмам, в которых проявляется танец Богини, ритмам, которые связаны с лунными фазами, благодаря которым во всем сущем происходят отливы и приливы. Парвати также означает «дочь горы», которая в данном случае означает небесную твердыню. Парвати с ее множеством имен и ликов (Шакти, Ума, Гаури, Дурга, Кали, Тара, Сундари) является сверхбожеством Луны.

Также как и в случае с Богом Солнца, Лакшми, супруга Вишну, как и Парвати, жена Шивы, часто рассматривается как ипостась Богини Луны, — она представляет плодородие, красоту, удачу и счастье. Другой лунной Богиней является Сарасвати, часто сравниваемая с осенней луной. В качестве супруги Брахмы, бога знания, Она покровительствует поэзии, музыке и танцам, проистекающим от творческой силы Луны.

Можно было бы сказать, что Луна — это женская ипостась Солнца и три великих богини — Сарасвати, Лакшми и Кали (Парвати) являют собой три взаимодополняющих аспекта лунной энергии — порождение, сохранение и разрушение. Всех прочих богинь планет тоже можно рассматривать как ипостаси Лунной Богини.

Меркурий

Имя Будха, относящееся к способности восприятия, является основным именем планеты Меркурий в ведической мысли. Будха еще означает «пробуждающийся» и его связывают с первыми лучами утренней зари. Он связан с термином Будда, или «просветленный», — состояние, часто соотносимое с этой планетой. Будха это также имя одного из первых великих царей лунной династии, который был рожден как сын Луны. Он похож на бога Гермеса греков и египтян.

Сверхуправителем Меркурия является Вишну. Подшефная ему планета в данном случае выступает как символ способности суждения, разума и способности различения (буддхи). Вишну — это сила, которая отмеряет и регулирует космос. Он является самосущим космическим разумом, то есть способностью общаться, любить и исцелять. Своих преданных он наделяет проницательностью, непривязанностью и ясностью. Заметьте, что эта мерку-рианская функция Вишну является более специфической, чем его верховная власть, соотносимая с Солнцем. Здесь он более соответствует своей форме Тривикрама, или Совершающего три шага.

Как Вишну Меркурий соответствует Нарайане — космической форме Вишну, которая пребывает в сердцах всех творений. Это его сверхбожество. На высшем уровне Меркурий — это космический ум, стоящий ближе всего к Солнцу истины. Поэтому Нарайана, часто связываемый с Солнцем, относится также и к Меркурию. Через разум нашей души божественный свет входит в нас.

Венера

Ведическое имя Венеры — Шукра. Оно означает «блистающий», «лучистый», «яркий». Еще это название семени и репродуктивного флюида, что демонстрирует его связь с любовью и сексуальностью. Шукра это также имя одного из первых великих риши и наставников человечества. Это величайший провидец династии Бхригу, прославившейся благодаря своим познаниям в астрологии, аюрведе, Васту, боевых искусствах и Тантре. В частности, Шукра является гуру, или наставником асуров, или антибогов и к несомым им божественным влияниям может привнести небожественные. Как утренняя и вечерняя звезда, Венера управляет воспроизводством, возрождением и преображением.

Индрани, Царица Богов, является сверхуправителем планеты Венера, так же как Индра, Царь Богов, является сверхуправителем Юпитера. Индрани в данном случае рассматривается не как отдельная богиня, но как сила и красота всех богинь вместе взятых или как Богиня во всех проявлениях любви, блаженства и наслаждения — во многом как богиня и красавица Сундари в поздней тантрической традиции.

Так как Венера является ярчайшей из всех планет и звезд, то она связывается с Индрой, Царем Богов, как с ее сверхбожеством. В данном случае Индра выступает как повелитель чувств (индрий), которыми правит Венера. Чувства есть боги, а импульс Венеры к творчеству и наслаждению приводит их в действие. Индра управляет вселенской праной, или жизненной энергией, посредством которой работают все чувства и которая входит в нас через Венеру.

Венера соотносится со многими ипостасями Богини. Лакшми — жена, или супруга Бога Вишну — соответствует Венере как богиня любви, красоты и изобилия. Подобно греческой богине Афродите, она вышла из океана. На более высоком уровне Лакшми являет собой божественную любовь и преданность (бхакти). Она дарует и мирское благополучие, и духовные свершения. Поскольку она представляет Майю, мы легко можем попасть под ее чары. Ее благосклонности, в частности для мирского благополучия и счастья, всегда вожделели все человеческие существа.

Марс

У планеты Марс множество санскритских имен. Среди них — Ангарака (лучезарный) и Мангала (даритель удачи). Но самым важным, наверное, является Куджа: тот, кто рожден — «джа», от «ку» — Земли. Это общепринятое название Марса, который в ведической мысли рассматривается как сын Земли. Наряду с этим именем у Марса, как у сына Земли, еще есть имена Бхуми-джа и Бхаума. Куджа представляет силу огня, действующую на земном плане: огня в недрах Земли, вулканического огня, элемента огня в растениях и животных и огня человеческой воли.

Если Солнце и Луна непосредственно относятся к огню и воде как элементам, Марс связан с элементом земли не столь прямым образом. Будучи огнем, скрытым в материи, Марс наделяет нас энергией для совершения работы на физическом плане. По этой причине сверхуправителем Марса является Богиня Земли, или Бхуми Дэви. Иногда ее замещает Божество Земли, или владыка пашни (Кшетрапати), являющийся инкарнацией Вишну и Рамы. В связи с этим Марс — это сельскохозяйственный бог, или бог земледелия. В древние времена Кшетрапати рассматривался как сверхуправитель Марса.

Говорят, что обычно сверхбожеством Марса является Сканда, второй сын Шивы и Кали (рожденный после Ганеши), как и греческий бог Марс — бог войны и вождь божественной армии. Сканда представляет божественную волю в действии, благодаря ему правда побеждает ложь. Гнев и насилие являются искажением этой энергии на физическом плане. Сканда держит в своих руках все духовные силы, но чтобы заполучить их, мы должны совершить очищение (тапас). Его еще называют Карттикейя (тот, кто рожден в созвездии Плеяд, или в накшат-ре Криттика), а также Субрахманья (искусный жрец). Он также Кумира — божественный ребенок Солнца и Луны. Более всего он популярен в Южной Индии, где на тамильском языке его называют Муруган.

К тому же, планета Марс соотносится с Хануманом, обезьяньим богом и вождем божественной армии Господа Рамы. Ханумана обычно почитают по вторникам, в дни Марса.

Юпитер

Брихаспати, основное ведическое имя планеты Юпитер, означает «владыка (пати) безграничного или глубочайшего (брихат)», что указывает на его роль владыки ночного неба; он является ярчайшей из ночных звезд. Брихаспати — это жрец, или гуру дэвов, или богов — космических сил света. Он — первый и выдающийся среди человеческих риши, великих провидцев и сыновей Агни, или огня — духовных наставников человечества, который славится своим знанием мантр, обрядов, йоги и веданты. Благодаря тому что он дает знания и обучает, Юпитер еще называют Гуру. Так как Юпитер является гуру, то, почитая его, мы почитаем гуру.

Разновидностью имени Брихаспати в Ведах является Брахманаспати, или владыка Брамана — универсальной силы творения и повелителя священного порядка космоса. В связи с этим он связан с более поздней концепцией Бога — Брахмы, творца в индуистской троице, а также с Ганешей — повелителем времени и кармы.

Сверхуправителем планеты Юпитер выступает ведическое божество Индра. Подобно римскому Юпитеру, он является Владыкой Небес, владеющим молнией и громом — божественными орудиями, несущими поражение титанам, — асурам, или антибогам. С этой точки зрения Юпитер является планетой справедливости, закона и дхармы.

Сверхбожеством Юпитера выступает творец Брахма — вселенский законодатель, опора Дхармы и податель Вед — божественных гимнов истине. Иногда по той причине, что он владеет ключами к духовному знанию, Юпитера связывают с Браманом нейтрального рода — главой богов, Абсолютом и трансцендентной реальностью, высшей истиной по ту сторону всех богов.

Еще Юпитер устойчиво связывается с Ганешей, или Ганапати, слоноликим божеством, первым сыном Шивы и Парвати. Ганеша, как и Юпитер, выступает великим богом мудрости, благодаря которому преодолеваются все препятствия. Он дарует знание йоги, астрологии, Васту, математики и прочих наук. Он — божественный учитель и наставник, представляющий космический разум, приводящий мир в движение. Первые и самые известные ведические Ганапати-мантры являются частью гимнов Брихаспати.

Сатурн

Основное санскритское имя Сатурна — Шанаишчарайя, что переводится как «медленно движущийся», а для краткости — Шани. Шани — это сын Солнца, но в негативном смысле. Он представляет тень Солнца, силы смерти, времени и распада. Он являет собой тьму, которая возникла вместе со светом. В полном соответствии со своим именем Сатурн замедляет наше движение по жизни и учит через терпение и стойкость.

Сатурн соответствует Яме, богу смерти, который является сверхуправителем данной планеты. Иногда Яма считается первым человеком, подобно Ману — вполне солнечным персонажем, либо братом-близнецом Ману — смертью, появившейся вместе с жизнью как ее тень или неотступный преследователь. Впрочем, Яма способен наделить нас силой преодолеть смерть и даровать бессмертие, что приходит через самодисциплину, самоотречение и добровольное вхождение в состояние смерти при жизни — это духовные качества Сатурна, представляющие практику йоги.

Сатурн связан с другими ликами Смерти, включая Господа Шиву и его супругу Кали, которые правят смертью, разрушением, вечностью и трансцендентностью как космическими принципами. Смерть выступает как великий учитель, или гуру во многих духовных учениях, включая Упанишады (в частности, Катха). В связи с этим Сатурн является гуру, как и Юпитер, но обучает через тяжелую работу и страдания. Тогда как Юпитер учит через вдохновение и достижения.

Сатурн связан с богом Праджапати, «господином (пати) творений (праджа)», особенно в своей форме Божественного Деда. Праджапати — сверхбожество планеты Сатурн. Под именем Брахма Праджапати представляет творческий импульс, неотъемлемо содержащий в себе и смертную сень и тайное желание выйти за пределы смерти, шагнуть в бессмертие.

Будучи темным по природе, Сатурн соответствует темным ликам Шивы и Шакти, во многом как Раху и Кету. Это особенно проявляется, когда Сатурн плохо расположен в гороскопе. Сатурн часто требует себе особого тантрического умилостивления через мрачные обряды поклонения, когда божественное присутствие почитается в смерти, страданиях и лишениях. Он требует, чтобы мы повернулись лицом к своим страхам и опасностям и преодолели негативные эмоции. С этой точки зрения Сатурн можно почитать через Агхору и Кали — темные лики Шивы и его супруги, иногда именуемые Бхайрава и Бхайрави. Праджапати, в высшем смысле, управляется Шивой, также как Сатурн — Солнцем.

Раху

Раху означает «то, что скрывает, укрывает и затемняет», включая и такие значения, как «яма, пещера». Он соотносится с тьмой и затмением, которое прячет и поглощает Солнце или Луну. Раху несет значение тайны, глубины и бездны. Это бестелесная половина рассеченного змея, его отсеченная голова, которая означает следование путем вне телесно обусловленного сознания.

Сверхуправитель Раху — великая богиня Дурга, представляющая Божественную Мать в ее роли покровительницы и спасительницы. Ее еще называют Тара, что и означает «спасительница». Дурга пылает гневом к демонам, или негативным персонажам мироздания, которые угрожают ее чадам, но дарует любовь и покровительство своим преданным. Это богиня, которая переносит нас через все препятствия, сокрушает всех демонов и все преграды, которые нас окружают. Часто эти демоны предстают в облике различных змей. Дурга правит Майей, силой иллюзии, часто ассоциируемой с Раху.

Сверхбожество Раху — Божественный Змей (Сарпа Дэва). Змеи символизируют энергию, подобную той, что течет через каналы и отверстия, что похоже на движения змеи. Все формы энергии, начиная от Кундалини, змееподобной силы сознания, и вплоть до праны и даже до ветра символически представляются как такие змеи. Раху представляет верховную змеиную силу, способную поглощать даже Солнце. Шива является владыкой змей, главные из которых Раху и Кету. С этой точки зрения Божественный Змей, управляющий Раху, сам находится под управлением Шивы.

Кету

Кету означает «флаг, знак, символ, указание или обозначение». Он связывается с дымом, который является предвестником огня и означает первый луч зари или первые лучи солнца. Еще Кету относится к кометам (упакету), которые часто рассматриваются как предвестники беды, а также означает тайное знание, включая символы, тайные языки и древние учения. Кету — это отсеченная нижняя половина змеиного тела; он представляет следование путем вне разума вообще.

Кету управляется Читрагуптой, богом кармы, связанным с Ямой, или богом смерти. Читра означает «картина», а гупта — «скрытая». Кету отражает наследство кармы, которое всплывает в глубинах бессознательного как картины и образы. Последние проявляют себя во сне, в смерти и в глубоком созерцании, когда обычный разум прекращает свою деятельность.

Сверхбожеством Кету является Брахма в своем качестве подателя духовных знаний, во многом как Юпитер. Но если Юпитер — это внешний гуру, то Кету — гуру внутренний. На еще более высоком уровне Кету соответствует Браману по ту сторону всех форм и ликов, то есть трансцендентной реальности. Кету, представляющий во внешнем смысле карму, на внутреннем уровне есть духовное знание, или джняна.

Еще Кету связывается с Ганешей, которого называют Дхума-кету, или дымный Кету. У Ганеши, как и у Кету, когда-то была отсечена голова, но ему приставили голову слоненка (со змееподобным хоботом). Ганеша, как и Кету, правит и кармой, и спири-туальным знанием, являясь основным божеством ведической астрологии — науки кармы. Иногда тощего Ганешу сопоставляют с Кету, а толстого — с Юпитером.

Сосредоточение на планетных божествах

Сосредоточение на планетных божествах настраивает сознание практикующего в такт высшему сознанию планет, что дарует и психологическое, и духовное исцеление. Лучше всего сочетать сосредоточение с мантрами, как разъясняется в следующей главе. Пожалуйста, перелистайте «Астрологию провидцев», где содержится больше сведений по традиционным формам ведических божеств и как их визуализировать. Главное — соприкоснуться с живой энергией планет, как это сделать — вопрос вторичный. К тому же почитая богов и богинь — не важно, с какой целью — мы не должны забывать астрологические формы и энергии, которые являются одними из самых мощных.

Божества планет: общий взгляд

Бросив взгляд поверх значений этих планетных божеств, мы получаем следующую систему:

Солнце Божественный отец

Марс Божественный сын или бог войны

Меркурий Божественный ребенок

Сатурн Божественный дед или бабка

Раху Божественная мать в гневной или покровительствующей ипостаси

Луна Божественная мать

Венера Божественная дочь, или богиня любви

Юпитер Божественный учитель, или гуру

Кету Божественный отец в гневной или трансцендентной ипостаси

Каждая планета представляет некий архетип, который мы должны внутренне усвоить, если хотим стать целостными и преобразиться. Они представляют определенный аспект психики, который мы должны осознать и относиться к нему с уважением. Планеты символизируют определенный этап в духовном развитии и особый йогический подход к самосовершенствованию. Пока мы не овладеем силами и качествами всех планет, мы не сможем вырваться за пределы цикла времени, смерти и рождения (сансара).

Слабое Солнце можно усилить, почитая божественного отца; слабость Луны — почитая божественную мать. Слабости Меркурия можно противопоставить энергию божественного ребенка. Слабость Марса можно уравновесить почитанием божественного воителя, или героя, а слабость Венеры — почитанием богини красоты и наслаждения.

Юпитерианская энергия может быть усилена архетипом божественного учителя и подателя мудрости. Положительная энергия Сатурна — архетипом божественного деда, законодателя и духа предков, или божественной бабки. Поражения Раху и Кету могут быть преодолены осознанием собственных теневых сторон и способностью выявлять свет даже в полной темноте. В этом нам могут помочь темные ипостаси Отца и Матери.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: