Распространение буддизма на Тибете. Школы тибетского буддизма. Ламаизм

Для обозначения буддизма, распространенного в Тибете, Монголии и ряде гималайских государств нередко используют термин «ламаизм». Это слово было создано европейцами в XIX веке для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя ламы (высочайший). Причем в Монголии, Бурятии этим термином обозначали всех монахов. Он закрепился и в российской научной традиции. Но с 1960-х годов вопрос о термине «ламаизм» приобрел и политическое измерение. После оккупации Тибета Китаем и культурной революции, сопровождавшейся репрессиями против духовенства и уничтожением буддизма, возникло утверждение о том, что тибетский ламаизм это всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому он не заслуживает сохранения в качестве части общекитайского культурного наследия. Именно тогда Далай-лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм». Сами тибетцы не знают этого слова, обозначая учение как Дхарма (чой) или Махаяна (чэн-по).

Тибетский буддизм не только воспринял, но и с необычайной тщательностью сохранил и воспроизвел позднеиндийскую буддийскую традицию во всей ее полноте, а существующие отличия наличествуют только на уровне народной и бытовой религиозности, не затрагивая собственно «большую традицию». Тибет познакомился с буддизмом в его позднейшем индийским вариантом – «ваджраяной» в первой половине VII века, когда на престол вступил первый из тибетских «царей Дхармы» – Сронцзангампо. Как и в других регионах, распространяясь, буддизм вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство. С VIII века начинает распространение монашество, в немалой степени благодаря деятельности тантриста Падмасамбхавы (или Гуру Ринпоче), который в ряде школ почитется наравне с Буддой-Шакьямуни. Он положил начало традиции Ньингма, допускающей женатое монашество. С IX века начинается распад тибетского государства, что отрицательно сказывается на буддизме, который приходит в полный упадок, продолжавшийся полтора столетия. Можно сказать, что в это время буддизм в Тибете существует только номинально: в монастырях исчезает традиция винаи, сами монастыри превращаются в своего рода общежития семейного духовенства, правила истолкования тантр, забыты и они начинают пониматься буквально, что приводит к совершенно невероятному росту распущенности духовенства, а также расцвету грубой магии и колдовства. Этот упадок продолжался до середины XI века, когда начинается быстрое возрождение буддизма.

Он быстро распространяется в народе, и Тибет за сто‑двести лет превращается в подлинную цитадель буддизма, «Страну Дхармы». Тибетцы стремятся максимально точно воспроизводить индийские образцы позднемахаянского учения. Восстановление буддийской традиции в Тибете шло двумя путями: реставрация монашеской традиции винаи и распространение йогических форм тантрического буддизма Ваджраяны. Огромную роль в восстановлении монастырской системы в Тибете сыграл монах Атиша. Созданная им школа Кадам‑па стремилась не только возродить строгие принципы монастырских уставов, но и ввести в рамки винаи практику тантрической йоги, а также разработать систему монастырского образования. После XV века школа Кадам‑па практически исчезает, слившись с близкой ей по духу школой Гелуг‑па.

Вторая линия возрождения восходила к индийской традиции махасиддхов, связанной с именами знаменитых йогинов Тилопа и Наропа, которую принес в Тибет переводчик Марпа. Школа, основанная им, получила название Кагью‑па (Школа Преемственности). У нее появились свои монастыри, и индивидуальная йогическая практика оказалась дополненной принципами монашеской дисциплины. Школа Кагью-па разделилась на несколько ветвей, наиболее влиятельной из которых стало направление Карма-кагью (слово «карма» здесь восходит к названию главного монастыря этого направления – Кармаданса) или «черношапочников», потому что «короной» Кармап является головной убор черного цвета, пожалованный китайскими императорами. Глава школы Кармапа (ныне XVII) по своему рангу считается третьим по статусу иерархом Тибета (после Панчэн-ламы и Далай-ламы). Именно с направлением Карма-кагью связано начало практики поисков «перерожденцев» его иерархов. В настоящее время школа широко распространена за пределами Тибета усилиями датского буддиста Оле Нидала, активно проповедующий европеизированный вариант Карма-кагью и в России.

Вершиной развития буддийской культуры Тибета и вместе с тем завершением творческого, периода ее истории, стала деятельность реформатора буддизма Цзонкхапы (XIV в.). Он считал себя продолжателем Атиши и поэтому назвал свою школу Новой Кадампой, но в историю она вошла под названием Гелуг-па (школа монастыря Гэ). Цзонкхапа изменил цвет одежд монахов с красного, символизирующий мудрость, и преобладавшего в Тибете насколько столетий, на традиционный шафрановый или желтый, что дало школе прозвание «желтошапочников». Гелугпинцы постепенно создали мощную сеть монастырей-дацанов, в которых проживало до нескольких десятков тысяч монахов. С XVI века верховный лама этой школы стал называться Далай–ламой («лама, [чья мудрость подобна] океану»).

Отсчет Далай-лам был начат с третьего в XVI веке, первый и второй были определены задним числом. При поддержке ряда монгольских правителей, буддизм быстро распространяется в Монголии, исключительно в виде школы Гелуг. Четвертый Далай-лама, внук монгольского хана, впервые превратил этот титул из номинального в реальный, обладающий духовной и светской властью. В XVII веке Далай-ламы объединили всю полноту власти в масштабе всего Тибета. При Далай-ламе V в Лхасе, столице Тибета, возводится грандиозный дворец-монастырь – Потала (по названию «Чистой Земли» бодхисатвы Авалокитешвары, «воплощением» или, точнее, проявлением которого считаются Далай-ламы), на 140 метров возвышающийся над городом.

В соответствии с махаянским учением, Будды и высшие бодхисатвы обладают способностью магически порождать так называемые «превращенные» тела (нирманакая; тиб. тулку), в которых могут одновременно являть себя в мириадах и мириадах хилокосмов (тысячемирий) буддийской космологии. Одним из таких «превращенных тел» Авалокитешвары и считался правящий Далай-лама (это не означало, что в мире больше не могло быть других явлений этого бодхисатвы). Другой первоиерарх Тибета – Панчэн-лама – («Великий ученый») – считался проявлением Будды Амитабхи и поэтому иерархически стоял выше Далай-лам. Впервые он получил титул в начале XVII века как наставник малолетнего IV Далай–ламы. Однако в отличие от Далай-лам, Панчэн-ламы были лишены светской власти и жили вдали от столичной Лхасы, в монастыре Ташилхунпо. Впоследствии «тулку», «воплощенцами», стали называть себя и все другие иерархи Тибета, ставшие «магически созданными телами» различных индийских и тибетских мудрецов и святых.

Надо отметить, что нигде в буддийском мире не наблюдалось более ничего подобного, хотя сама идея «воплощенцев», несомненно, коренилась в общемахаянской доктрине. Причины ее оформления именно в Тибете коренятся в теократическом характере этого государства и в необходимости найти соответствующую буддизму форму легитимации светской и духовной власти в условиях безбрачия ее носителей, что исключало возможность ее наследования. Определение приемника Далай-ламы или настоятеля монастыря составляло и составляет сложную процедуру. Как правило, иерарх перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения. Затем (обычно через два-три года после смерти иерарха) специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков соответствующего возраста. Затем (в случае с поисками Далай-ламы) кандидатов везли в Лхасу, где они проходили дополнительные испытания. Например, перед детьми клали разные красивые и блестящие вещи, а среди них одну невзрачную вещь покойного. Если мальчик тянулся к этой вещи, это было важным аргументом в его пользу. Окончательный отбор происходил, как правило, при помощи жеребьевки, сопровождающейся определенным ритуалом. В настоящее время подобные «выборы» крайне политизировались из-за сложных отношений между китайским руководством и сангхой, сложившихся после оккупации Тибета.

Тибетский буддизм сохранил и преумножил предшествующие священные тексты. В период XI–XIV веков активно переводятся санскритские тексты. Формируется тибетская Трипитака – Ганджур, состоящая из 108 томов, где тексты во многом совпадают с китайской традицией. Оригинальным текстом явился Данджур – свод комментариев на Ганджур, состоящий из 225 томов. Он включает в собрание переводных индийских шастр, религиозно–философские сочинения тибетских авторов, индийские сочинения по грамматике, астрономии (астрологии), математике, медицине, памятники классической индийской литературы и т. д. Многие из средневековых буддийских текстов сохранились только благодаря включению в этот тибетский свод. Размеры сво­его священного канона тибетцы определяют так: для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, Данджура – 28.

Ни в каком другом направлении, ни в какой другой стране, где буддизм является религией большинства населения, его пантеон не разросся до таких масштабов, как в ламаизме. Хотя, с точки зрения буддийской догматики, все божества предстают только отражениями их собственного ума в различных аспектах, а почитание его проявлений может быть лишь удобным способом приведения к пробуждению всех людей. Тем не менее, буддийская традиция допускает этот многочисленный пантеон и делит его на четыре разряда. Первый разряд составляют более 1050 будд, 8 бодхисатв, 16 архатов, а также обожествленные деятели буддизма. К числу прирав­ненных к богам относят как подвижников общебуддийского масш­таба (Нагарджуна, Васубандху), так и тех, кто сыграл решающую роль в истории тибетского буддизма (Цзонхава, Далай-ламы). Второй раз­ряд – дакини (воздушные путешественницы), способ­ные передвигаться в небесном пространстве, повелевать демонами. Третий разряд – докшиты (хранители закона), грозные защитники веры. Четвертый разряд включает в себя и так называемых «божеств местности», сопровож­дающих высших богов и попавших в ламаизм из тибетского и мон­гольского шаманизма, и 84 000 «хозяев земли» – духов–покровите­лей отдельных гор, рек, озер, населенных пунктов и т.д. Они достались ламаизму «в наследство» от прежней религии бон. Тибет представлял собой уникальную страну, цивилизация которого представляла собой попытку реализации некоего «буддийского проекта». Монахами становилось до четверти населения страны. В дацанах проводились диспуты, читались лекции по классической буддийской философии Индии, писались новые схоластические и медицинские трактаты. В пещерах йогины занимались буддийской психопрактикой.

Но в 1950 году правительство Китайской Народной Республики ввело войска в Тибет под предлогом его «освобождения». Он, на условиях широкой автономии, вошел в состав Китая как Тибетский Автономный Район. Однако проводившаяся китайскими властями политика привели в 1959 году к восстанию, которое было подавлено, после чего Далай-лама XIV, многие иерархи всех школ тибетского буддизма (кроме Панчэн-ламы) и множество тибетцев из всех слоев общества бежали в Индию. Начался период тибетской диаспоры, и закончилась история традиционного Тибета со всеми его институтами и ценностями. Нынешний Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) свои задачи в данном воплощении видит в трех обязательствах: в пропаганде общечеловеческих ценностей, пропаганде гармонии и взаимопонимания в отношениях между крупнейшими религиозными учениями и решении тибетского вопроса, как компромисс между властями КНР и тибетскими народами. В 2011 году он заявил о снятии с себя функции политического руководителя Тибета.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: