Благородный Восьмеричный Путь

Как достичь высшей ступени интеграции, освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий, то есть о нирване (арья аштанга марга). Этот путь содержит 8 ступеней, ведущих к нирване.

1. Правильное воззрение (понимание) (самма диттхи) заключается в правильном понимании страдания, его причин и путей к их уничтожению.

На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне их пережить и сделать их основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения. Правильное всеохватное целостное воззрение должно исходить из глубокого понимания четырех благородных истин. Что касается правильного понимания четырех благородных истин, они должны быть всеохватным мировоззрением человека, который встал на путь.

На данном этапе любой здравомыслящий человек (а таковыми являются все, кроме пробужденных буддистов) сталкивается с глобальной методологической и психотехнической трудностью. Понять всеохватно четыре благородные истины, - это значит жить и смотреть на реальность из четырех благородных драгоценных истин, смотреть очами четырех благородных истин, чтобы в содержании Вашей модели мира, в содержании Вашего понимания реальности, в Вашей психической реальности, не было ничего, кроме четырех благородных истин.

Глубокое понимание или глубинное принятие четырех благородных истин является смещением фокуса мышления, места сборки, места, откуда Вы мыслите мир.

Есть страдание - что это означает? Это означает, что кроме страдания ничего нет. Что это означает? Это означает, что Вы должны освободиться от дуальности Вашего европейского мышления. От того, что есть страдание и есть удовольствие, есть страдание и есть наслаждение. Ничего кроме страдания нет: рождение страдание, смерть страдание, болезнь страдание, старость страдание, желание приятного страдание, недостижение приятного страдание, отлучение от приятного страдание.

Хочешь - страдаешь от желания.

Достиг желаемого - страдаешь потому, что наполнился и опустошился.

Хочешь кротости - страдаешь.

Имеешь кротость - страдаешь.

Не имеешь мужа - страдаешь, потому что замуж хочется.

Нашла мужа - страдания преумножились.

Нет детей - страдаешь.

Завела ребенка - страдаешь.

Хочешь быть красивой - страдаешь.

Стала красивой - страдаешь.

Хочешь силы - страдаешь.

Имеешь силу – страдаешь вдвойне.

Все есть страдание. Непредубежденное, беспристрастное интуитивное проникновение в природу вещей и всего, происходящего так, как оно есть на самом деле, и приводит к пониманию, что единственный антологический и психологический факт бытия это факт страдания - больше ничего нет.

Если ты мыслишь именно таким образом и никак по-другому, ты имеешь правильное воззрение – сознание, проникнутое всеохватностью, всеобъемлющим характером страдания.

И только в этот момент ты поймешь причину страдания. Ты поймешь, что причиной страдания является желание, отношение, связанность, обусловленность жаждой.

Дело не в том, хочешь ты страдать или нет.

Ты страдаешь, потому что ты живешь.

Любая жизнь, начиная от примитивного микроба и заканчивая человечеством как единым организмом, любая жизнь она ассоциирована со страданием. Страдание является ядром, системообразующим фактором существования живого. Потому что любое живое желает, хочет, и привязано к своим желаниям, мечтаниям, представлениям.

Истина о прекращении страдания и о пути гласит, что, зная две первые благородные истины и зная о том, что есть пространство, где прекращается страдание и о том, что есть путь, мы как раз и имеем правильное всеохватное воззрение.

Ты должен признать и принять все нерадостное и несущее страдание, признать факт страдания, понять причину страдания и то, что причина лежит в тебе и только тобой может быть устранена. Так ты можешь не только понять, но и пережить Четыре Благородные Истины Будды, не умом, а сердцем, не интеллектом, а всей душой.

Только когда мы охватили пространство Четырех Благородных Истин и живем из правильного воззрения, мы можем развернуться ко второй ступени пути – правильной решимости.

2. Правильная решимость (намерение) (самма самкаппа) -это решимость сознания, основанная на совершенном знании предшествующего шага. Поэтому она является противодействием подсознательным тенденциям, обусловленным неведением.

Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению. Знание, понимание и даже переживание Четырех Благородных Истин бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. Правильное намерение - это усилие, направленное на то, чтобы все время держаться Пути, не соскальзывать с него, не выскакивать из пространства правильного воззрения, держать фокус внимания и усилия на том, чтобы реализовывать все этапы Пути. Смысл проживания четырех благородных истин заключается в том, чтобы затем сделать усилие встать на Путь, встать на садхану Будды.

Правильная решимость означает отречение от привязанностей к мирским заботам, отказ от плохих намерений и вражды с ближними. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Совершенная, всецело охватывающая человека решимость предполагает полное осознание человеком всего своего мышления, своих слов и действий, с тем, чтобы не предаваться низменным тенденциям своего Эго и культивировать радостность, равностность, любящую доброту и сострадание.

3. Правильная речь (самма вача) - это правильное формулирование мысли и ее совершенное, осознанное выражение речью. Она определяется не только как воздержание от лжи, клеветы, грубой речи и фривольных разговоров, но и как обязательство говорить истину («Правду говорить легко и приятно»). Речь здесь выступает в качестве начала, развивающего в других нравственность, духовность, благие намерения и деяния.

В буддийском источнике правильная речь описывается следующим образом: "Он говорит истину, опираясь на истину, он предан истине, заслуживает доверия... Он никогда сознательно не говорит ложь, ни ради своей выгоды, ни ради выгоды другого человека, ни ради какой бы то ни было иной выгоды. То, что он услышал здесь, он не повторяет в другом месте, дабы не послужить там причиной разногласий и раздоров... Так творит он согласие меж теми, кто расходится во мнениях, и поощряет тех, кто обрел согласие. Согласие радует его, он любит и наслаждается согласием; и именно это согласие несут миру его слова. Он избегает грубой речи и говорит слова ласковые, успокаивающие ухо, полные любви, проникающие в сердце, вежливые и дорогие на радость многим. Он избегает фривольных разговоров и говорит в должное время, в согласии с фактами, говорит необходимое и полезное, говорит об Учении (Дхамма), дает практические наставления; его речь подобна сокровищу, в должный момент сопровождаемая аргументами, размеренная и полная смысла. Это называется Правильной Речью" (Ангуттара-Никайя", X, 176).

Таким образом, принцип правильной речи не только обязывает вставшего на путь всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду, но и вводит в речь благое этическое начало.

4. Правильное поведение (самма камманта) подразумевает контроль над психофизическим комплексом и органами чувств и определяется как отказ от уничтожения живого, от воровства, от половой распущенности и других действий, которые не укладываются в представление о нравственном поведении буддиста.

Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы:

- Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;

- Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п.);

- Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;

- Правильная сексуальная жизнь (в том числе «не прелюбодействуй»);

- Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.

У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»). Обеты монахов направляют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны. Кроме негативной стороны действий (которые выражаются в системе обетов), есть поведение правильное совершенное, полностью согласованное с внутренней этикой идущего по пути. Оно выражено в следующих словах Будды: "Без палки или меча (т.е. без применения насилия или принуждения), добросовестно, с глубоким сочувствием он заботится о благе всех живых существ".

5. Правильный образ жизни (самма аджива) организовывает внешнюю сторону нашей жизни и подразумевает контроль наших связей и контактов с окружающим миром. Это то же правильное поведение, но взятое в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказание судьбы, составление гороскопов и тому подобное). Будда говорил: "Тот бхикшу поступает правильно, для которого предвестия, влияние планет, сновидения и приметы не существуют. Он свободен от всех зол".

Кроме запретов на определенный образ жизни и действия, этот принцип воплощается в том, что средства на жизнь следует зарабатывать честным путем. Для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным источникам, надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью на благо других живых существ. Тот, кто встал на благородный восьмеричный путь, должен забыть все действия, связанные с обманом, вероломством, предательством, хитростью, ростовщичеством.

Правильный образ жизни заключается в чистоте помыслов и действий, справедливости и пользе не только для себя, своего телесного и духовного благополучия, но и для всех окружающих существ.

6. Правильное усилие (самма вайама) есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием, связанная и обусловленная противодействием эмоциональным импульсам и аффектам. Правильное усилие заключается в том, что следование по Пути требует от человека предельного усердия и осознанности, глубокой мотивации. Даже если бхигшу руководствуется правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути страсти, отношения, идеи и эмоции бывшего Эго и новые, но не менее вредные для пути, идеи и состояния.

Правильное усилие – это постоянное стремление к освобождению от фрагментов бывшего Эго, которое всегда присутствует в настоящем и никогда не сдается без борьбы.

Путь, даже если он был прямой и чистый для идущего, всегда скользок и опасен. Неправильный взгляд, неправильная идея, гадкая мысль, вспыхнувший гнев, - и ты уже вне Пути. Необходимо усердие и осознанность, ведь всегда есть риск поскользнуться. Рано праздновать полную победу, - сорванный плод может оказаться ядовитым.

Правильное усилие состоит из четырех фаз:

1) усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме;

2) усилие в предотвращении зла, которое еще не возникло;

3) усилие к созиданию блага, которое еще не возникло;

4) усилие к развитию блага, уже возникшего.

Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления (сатта боджджханга), а именно:

1) собранность разума (сати);

2) распознание истины (дхамма-вичайя);

3) энергичность (вирийя);

4) увлеченность, вдохновение, восторг, радостность (пити),

5) безмятежная ясность (пассаддхи);

6) концентрация (самадхи);

7) равностность (упеккха) [25].

Все эти фазы и качества предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы».

Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV-V веках н. э.

Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильном усилии» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.

7. Правильное памятование (самма сати) это правильная собранность разума, противопоставленная жажде и привязанности,правильное направлением мысли и выражение необходимости постоянной бдительности. Правильное памятование в буддизме описывается как четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайя), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма). Такое размышление не ограничивается анализом и контролем над сознанием в том его виде, как оно есть, но ведет к более высокому синтезу или интенсификации сознания посредством самадхи.

Правильное памятование, - это не только постоянное представление-понимание о том, что уже изучено, но и призыв к фактуальному представлению о реальности: тело это просто тело, ощущение это ощущение, ум это ум, психическое состояние это психическое состояние.

Ложность мышления Эго заключается в том, что мы думаем, что тело – это мое тело – это – я. Как в известном анекдоте о диалоге между Юнгом и Фрейдом о сновидении Фрейда: «Сигара может быть просто сигарой». В буддийском понимании сигара всегда является просто сигарой, машина машиной, солнце солнцем, а ворона вороной, без всякого символизма и концептуализации на я и мир, мое и чужое.

Нам трудно согласиться с идеей того, что наше тело, ум, ощущения и психические состояния - это нечто никчемное, непостоянное и неценное. Мы точно (при психическом и физическом здоровье) знаем, что Я это нечто чрезвычайно ценное.

Мое тело, может быть, слегка толстое (худое), но, вне сомнения, великолепное настолько, что не любить его онтологический грех нельзя, мои ощущения уникальны, мои психические состояния настолько глубоки, что давно надо было бы называть мою земную реализацию Бхагаван Шри Владимир, а ум мой, вне сомнения, имеет космические творческие измерения…

Такие способы памятования привычны для Эго (насколько я уже знаю после путешествий по миру, и европейцам, и людям с Востока). Я не увидел никакой разницы между индусом, малазийцем, балийцем, латышом, немцем или русским в механизмах функционирования: везде «Я» и «мое».

Современному человеку трудно представить чувство непривязанности к себе, к телу, к эмоциям, к своим идеям и ценностям, к своим состояниям и сожалению об их утрате, и зависимости от них.

Даже несчастье, кризис, трагедия, являющиеся причиной привязанности, служат источником гордости и распухания Эго...

Правильное памятование это понимание бренной, преходящей и отвратительной природы нашего чувства привязанности. Только осознание фактуальности мира может помочь нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты материальных, социальных, духовных ценностей.

Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению человек может вспомнить о том, что есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других.

Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру (Дигга-никайе, сутта 22.)

Эта отрешенность необходима для постоянного сосредоточения мысли на истине. Целостный и всеохватный контроль над всеми мыслями, чувствами, эмоциями и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности может привести к плодам и одновременно методам правильного памятования. Первый метод и плод - самадхи (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоэмоциональной и ментальной нестабильности). Второй метод и плод одновременно - випассана (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

Недавно в своем подростковом дневнике я нашел запись: «Наг пришел и наг уйдешь – что «прилипло» - не ты и не твое». Когда-то мое памятование было правильным. Может незрелость наша ближе к мудрости.

8. Правильное сосредоточение (самма самадхи) это состояние совершенного сосредоточения и единения всех творческих сил, которое контролирует процесс становления, определяет перерождение и, в конце концов, устраняет их вместе со всем присущим и неотделимым от них страданием. Это восьмой и последний шаг на Восьмеричном Благородной Пути, который предполагает достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания.

Что касается объектов сосредоточения, они те же, что и объекты седьмой ступени. И его ведущие факторы те же, что и факторы шестой ступени. Но если прежде эти семь факторов просветления существовали только в зачаточном состоянии, на ступени самадхи они достигают своего полного завершения, зрелости.

Объекты седьмой ступени по-прежнему остаются в сфере дискурсивного (или понятийного) мышления, а на восьмой ступени они поднимаются в сферу интуитивного сознания реализации.

Правильное сосредоточение является основной характеристикой самадхи и одновременно силой (индри), которая полностью преобразовывает сознание, интегрируя субъектно-объектные отношения в чистом переживании единства – мир становится сознанием, сознание становится миром.

Это переживание является чистым, поскольку в нем нет бинарности отношений и чувств, идей добра и зла, предвзятых установок принятия и отрицания, гордыни и презрения, подозрительности и доверия.

Когда чистое переживание всецело охватывает наше сознание, высвечивая самые тайные истоки наших заблуждений и привязанностей, самую глубинную мотивацию, тогда и достигается освобождение - нирвана.

Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи. Некоторые из них не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).

Но даже если нирвана не случилась, любое состояние самадхи, временного просветления, в любом случае производит огромный трансформационный эффект, расширяя понимание, открывая врата доверия, углубляя наши взгляды, ослабляя наши предрассудки и очищая наши устремления.

Просветление – это как умыться утренней росой на зеленом лугу, – какой бы ты ни был, а солнце начинает сиять ярче.

Правильное сосредоточение в практике бхигшу, вставшего на садхану, имеет четыре ступени. Вне сомнения, оно требует безупречности в соблюдении указанных 7 принципов пути и освобождении себя от всех страстей и злобных мыслей. Только так он сможет пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий и достижению нирваны.

1. Бхигшу сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

2. В тот момент, когда вера в Четыре Благородные Истины рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает, возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением.

3. На третьей ступени делается попытка перейти к состоянию Равностности (Упекха), то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он все же сознает это освобождение и Равностность, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

4. На последней стадии бхигшу пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и Равностности, также как и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал, поднимаясь и достигая состояния совершенной чистоты и покоя, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания, совершенной мудрости и совершенной праведности.

Хотелось бы сказать, что бхигшу достигает нирваны. Но в основном в буддизме считается, что нирваны достиг только сам Будда. По этой причине, мы сможем только предположить, что плодом арья аштанга марга является достижение архатства. В главе, посвященной архатам, составитель знаменитой Дхаммапады характеризует архата следующим образом: «У него уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел – освобождение, свободное от желаний и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже Боги завидуют». Одновременно считается, что архатства достигает тот, кто пережил нирвану.

Чтобы не запутаться в словах и отношениях, определим, что архат это буддийский монах, достигший освоения брахма-вихары, пространства ничем необусловленных, драгоценных состояний сознания («сорвавший плоды Пути»): Равностности, Радостности, Любящей доброты и Сострадания. Что касается кардинально важного трансформационного психического состояния, которое и является дверями в брахма-вихару и архатство одновременно, обозначим его как самадхи - состоя­ние просветления, достигаемое правильным сосредоточением на четвертой ступени. Оно выражается в тишине и чистоте сознания, снятии про­тиворечий между внутренним и внеш­ним миром, слиянии индивиду­ального сознания с сознанием универсума (Дхармакайей). Оно близко к нирване, но не идентично. Аналогами являются сатори в дзэн, слияние индивидуальной души с Духом Святым в мистическом христианстве.

В буддийской литературе приводится точная метафора о Четырех Благородных Истинах.

Человек живет в долине реки Ганг. Во время наводнения заливается вся долина, и в его глиняную хижину просачивается вода. — Это Первая Благородная Истина: о наличии страдания.

Он видит дыру на стене, через которую поступает вода. Это — Вторая Благородная Истина: о причине страдания.

Человек затыкает дыру в стене. Это — Третья Благородная Истина: о прекращении страдания. Но он сознает, что временное прекращение поступления воды не спасет его, что он должен выбраться из этой долины на возвышенность, где вообще нет воды, для чего планирует свой путь. Это — Четвертая Благородная Истина: о пути к освобождению.

Он должен убедиться в необходимости выбраться из долины, наполненной водой (сансара), и забраться на гору, где нет воды (нирвана). Будда говорит:

Луна и солнце могут пасть на землю,

Гора Сумеру сокрушиться вниз,

Но никогда мой замысел не дрогнет.

Скорее, чем в запретное ступить,

Да буду брошен я в огонь свирепый.

Рожденья, смерти, старости, болезни

Боюсь, - к свободе путь найти хочу я…

Базовые обобщения.

Мы изложили то, что можно обозначить изначальным буддизмом. Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь представляют всю сущность буддизма, т.к. выражают философию и онтологию, психологию и психотехнику движения к нирване.

Сам Путь представляет собой уже полную интеграцию буддийского учения и его четырехчленной формулы. Первый этап на Пути – Правильное Воззрение – заключается в познании и признании факта страдания, его источника, возможности его устранения и Пути, ведущего к уничтожению страдания.

Но даже если человек встал на путь и признал четырехчленную формулу, в силу ограниченности человеческого сознания значение Четырех Благородных Истин не может быть полностью осознано на первом этапе. То есть, следующие 7 шагов необходимы для того, чтобы Правильное Воззрение было тотальным.

Если бы человек сразу осознал Четыре Благородные Истины, то пробуждение было бы достигнуто немедленно, а остающиеся 7 шагов на пути были бы излишними.

В основе Восьмеричного Пути лежат три фундаментальных принципа: Мудрость (праджня), Нравственность (шила) и Сосредоточение (самадхи). Правильное Воззрение и Правильная Решимость составляют основу Мудрости, принцип Логоса. Правильные Речь, Поведение и Образ Жизни представляют принцип Нравственности, этику (шила). Правильное Усилие, Правильное Памятование и Правильное Сосредоточение представляют принцип Сосредоточения (самадхи).

Эти три принципа гармонично дополняют друг друга: мудрость, нравственность и сосредоточение являются единым логическим путем совершенствования осознания и процесса познания истины.

Мудрость выражает искреннее стремление к истине, беспристрастное признание законов жизни, которое является Правильным Воззрением (пониманием), первым шагом на пути к освобождению, без которого ни нравственность, ни практика сосредоточения не имеют никакой ценности. Нравственность это практическое выражение правильного понимания в речи, деятельности, поведении и образе жизни. Непротиворечивость между пониманием и действием, словом и делом выражает пик внутренней правдивости и истинный смысл нравственности. Правильное сосредоточение (самадхи) невозможно без нравственности (шила), т.к. оно не может быть достигнуто без внутренней непротиворечивости, тишины, гармонии.

Триединство Дхармы

В предыдущих текстах мы познакомились с учением Будды (Дхармой). Мы выяснили, что Восьмеричный Благородный путь является путем Будды. Постижение Дхармы представляет понимание того, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы, и единственные прибежища для человека в этой жизни — это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха). Только неукоснительное соблюдение всех предписанных Буддой правил этического поведения и осознанного движения по пути приведет человека к освобождению от страданий.

Тримурти Дхармы является неким расширением реального пути (садханы) к нирване.

Прибежище (триратна) является не столько своеобразным символом веры буддиста, сколько социальной, человеческой возможностью реализации Пути. Восприятие Будды как учителя и проводника, его Дхармы как Закона, а сангхи как сообщества единомышленников, является возможностью выживания буддийского мировоззрения.

Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхар - «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон», его значение часто интерпретируется как «универсальный закон бытия». Тримурти Дхармы является универсальным законом возможного бытия буддиста, то есть вне триединства сам буддизм невозможен, тем более, невозможно выполнение морального долга, обязанностей и этапов Пути благочестия.

Первый элемент триединства – Будда, выполняет самую важную функцию – эталона, образца, идеала реализации духовного пути. Он – совершенно Просветлённое, всеведущее существо, достигшее духовных вершин бодхи и нирваны. Эталон Будды знаменует окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений в любой культуре.

Будда задает цель пробуждения, не сравнимую по силе и мощи, свободе и свету ни с одной индийской или другой духовной традицией (даосизмом, христианством, мусульманством и др.), любым другим культурным контекстом бытия.

Будда демонстрирует достижение такого уровня целостности, гармонии, освобождения и блаженства, который недоступен ни известным на земле Богам, ни святым других религиозных систем.

Он дает не только цель, но и способ достижения этой цели – Восьмеричный Благородный Путь. Его личность, его этика и поведение, речь и состояния при жизни являются образцовыми. Он сам является не только эталоном цели, но и идеалом пути, средств, стратегий, способов, методов достижения и стяжания плодов пути. Именно это делает Будду высшим авторитетом, вершиной возможного развития и реализации человека.

И поэтому дхарма Будды как учение является объяснением высшей истины, олицетворением идеи правильного поведения в жизни, поддерживаемые вселенскими законами. Вне авторитета Будды и вне эталонности личности пробужденного Дхарма – просто слова.

Вместе с тем, Дхарма является Законом, смысловым ядром Вселенной, в соответствии с ним происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб. С его помощью можно понять законы жизни и общества, взаимосцепленность и взаимозависимость всего.

Дхарма как Закон и моральный императив в буддийской традиции дает бхигшу, живущему согласии с принципами Дхармы, возможность быстрее достичь нирваны (освобождения), а мирянам – моральную доктрину о правах и обязанностях каждого человека и возможность накапливать кармические заслуги.

Третий элемент, сангха, – социальное сообщество буддистов.

Вне сомнения, без сангхи ни Будда, ни Дхарма никакого смысла не имеют (да простят мне верующие буддисты).

Будда и Дхарма мертвы без живых социальных сообществ, которые и наполняют Будду из клана Шакьев смыслом и достоинством, а учение – содержанием и пониманием.

Изначально сангха (санскрит - собрание, множество)это община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих бхикшу (на санскрите, на пали — биккху), монахов-буддистов. Изначально бхикшу (санскр. - «просить милостыню, подаяние») в буддизме это монах-аскет, живущий за счёт милостыни, подаяния. В современных условиях это слово понимается в более широком смысле и означает буддиста - члена сангхи.

В широком понимании, сангха - это название буддийской общины, всех людей в мире, почитающих Будду и изучающих Дхарму. Мы не можем обозначить эту общину братством, т.к. среди членов общины встречаются и женщины. В широком толковании мы имеем дело с «четырёхчастной сангхей», состоящей из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Миряне и мирянки обозначаются словом упаса́ка (санскр. «рядом, подле, вместе» - «последователь, ученик, служитель»). Это последователи учения Будды, исполняющие пять священных заповедей.

В более узком смысле, при принятии прибежища, сангха - это группа людей, достигших определенной степени просветления. Это социальное сообщество носителей Дхармы, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды и достигают пробуждения – становятся архатами. Данная модель повторяется во всех других религиозных традициях, в которых есть эталон «Отца-основателя» и группа просветленных мужей, которые своим примером показывают правильность учения и духовного пути основателя традиции.

Таким образом, сангха имеет три социальных слоя:

· Просветленные архаты

· Бхигшу

· Упасака

Это чрезвычайно разные по уровню своих достижений и укладу жизни люди. В то же время, все они равны между собой и взаимозависимы.

Вне сомнения, просветленные архаты не могут обойтись без бхигшу, т.к. именно они могут оценить их достижение и обеспечить им физическое выживание и социальную поддержку.

Сангха, состоящая из принявших прибежище бхигшу, не может выжить без мирян, т.к. они «не сеют, не пашут» и, честно говоря, целиком зависят от отношения к ним обыденных людей, которые, говоря старым социалистическим языком, производят материальные блага, и без которых даже самые духовные бхигшу не могут обойтись.

Если сангха хочет существовать, она должна установить прочные контакты с населением.

Возникновение социального слоя упасака обусловлено именно этой зависимостью. Вне сомнения, монахи не распространяли и не распространяют свое внутреннее учение (дхарму для архатов и бхигшу) среди простого населения. Они объясняли простолюдинам, что их Боги также находятся в «колесе жизни», также подвержены страданиям, а Будда, переживший нирвану и познавший истину, стоит выше Богов.

Правильное действие простого человека заключается не в поклонении Будде или Богам, а в ежеднев­ном соблюдении пяти моральных правил: не убивать живых существ, не лгать, не воровать, не прелюбодействовать, не употреблять спирт­ных напитков. Он может создать свою хорошую карму путем ежедневного накопления духовных заслуг, причем основной духовной ценностью являются мысли и дела, которые были направлены на благо сангхи.

В соответствии с учением сангхи, благие деяния включают множество духовных и материальных деяний, начиная от сооружения буддийских ступ, монастырей, множества ритуальных действий, кончая простым повторением формулы «трех сокро­вищ» («Поклоняюсь Будде, дхарме, сангхе») или «ом ма ни пад ме хум», которые помогут им накопить значительные заслуги в этой жиз­ни.

Именно для паствы были сформированы рассказы о прош­лых жизнях Будды (джатаки), которые имеют нравоучительное содержание и включают в себя этический кодекс для занятого домохозяина на все случаи жизни.

Сангха во многом давно потеряла свой изначальный смысл и является социальной духовной организацией, сформировавшей зрелищ­ную, парадную сторону буддизма с огромными храмами, золотыми, серебряными и каменными статуями Будд и бодхисатв и ступами в мраморе и драгоценностях.

В монастырях организуют­ся всевозможные культовые обряды, религиозные церемонии, зрелищ­ные представления, праздничные ярмарки. Они давно стали не только центрами социальной жизни профанических сообществ, удовлет­воряющими духовные запросы жителей, и не только образовательными системами, но и системообразующими сообществами, регулирующими психологические, эко­номические, социальные, правовые, семейные и другие отношения.

Гений буддийской сангхи в политическом взаимодействии с социальным устройством заключается в том, что она никогда не подрывала устоев государственности. Эта стратегия взаимодействия была предельно адаптивной к системе социального устройства.

Она проявлялась в нескольких принципиальных идеях:

1. Каждый человек заслуживает то место, которое он занимает в обществе. Это место напрямую зависит от его прошлых и настоящих деяний.

2. Власть и богатство человека свидетельствуют о количестве достоинств, кармических заслуг, накопленных в «прошлых жизнях». Материальный и социальный успех – результат благих заслуг личности, и каждый, имеющий власть, имеет на нее абсолютное право. В дальнейшем данная идея получила разработку и оформление в буд­дийской концепции идеального правителя ¾ чакравартина.

3. В жестких условиях кастового изоляционизма буддизм давал вейшам и шудрам (низшим и наиболее многочисленным Варнам) надежду возродиться в будущей жизни в более хороших условиях путем неукоснительного соблюдения со­циально-этических норм поведения или вступления в сангху.

Таким образом, тримурти дхармы интерпретируется нами в достаточно широком понимании:

Как прибежище – единство Будды, Дхармы и сангхьи

Как социальное единство – Будда, архаты, бхигшу, упасака

Как триединство духовного учения Будды – эзотерического, монашеского и профанического, излагающих одно и то же учение на языках, различающихся по уровню сложности и доступности.

Но во всех Будда является системообразующим, интегрирующим фактором, которому принадлежит и Истина, и Путь, и Плоды Пути.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: