Варуна – царь божественного Закона

«Варуна, воплощающий небеса божественной Истины и океан божественного Бытия, не может быть лишь олицетворением физического моря или неба. Он есть пречистый и величественный царь, который сокрушает зло и избавляет от греха. Грех – это нарушение чистоты божественного Закона и Истины. Ответом же на него становится гнев пречистого и могучего. Царь божественного Закона обращает свое оружие против тех, кто подобно сынам мрака служит самоволию и неведению, на них опускается петля, они попадают в силок Варуны».

Варуна также следит за соблюдением риты (вселенского принципа и законов этики). Когда кто-либо нарушает какие-либо принципы этики, обеты, обязательства, свою Дхарму, считается, что на него обрушивается гнев Варуны. Наша бесконечность внутри, наша совесть понимает, когда мы действуем в омрачениях, бессознательно – она гневается, она противится следованию неправильным путям.

Ум, эго, захваченные раджасом и тамасом и не способные противодействовать, могут идти иногда своими темными дорожками: следовать за желанием, за гордыней, за самовыражением, если нет самоосвобождения. Но Варуна в аспекте бесконечности в нас гневается на это, т.е. истинное «Я», душа, всегда понимает и противится этим неправильным дорожкам. Таким образом, Варуна воплощает внутри нас этический и нравственный закон и закон вселенских первопринципов (Риту).

«Те же, кто ищет истину посредством жертвоприношения, освобождаются от пут греха, как теленок избавляется от веревки или жертва отвязывается от жертвенного столба. Риши во многих гимнах стараются отвратить карающий гнев Варуны и молят его об избавлении от греха и платы за него – смерти. Они восклицают: «Отстрани уничтожение прочь от нас! Освободи нас даже от того греха, что мы уже содеяли. Отсеки от меня грех, как веревку».

Васиштха возносит страстную мольбу могучему Варуне: «Это же от скудости воли поступили мы противно тебе, о, пречистый и могучий, будь милосерден к нам, имей милосердие. Жажда поразила поклоняющегося тебе, хотя стоял он посреди вод. Будь милосерден, о, могучий Владыка, имей милосердие! Что бы ни было, о, Варуна, что бы мы, люди, не сотворили, предав божественное рождение, когда бы мы по неведению не отвергли законы твои, не карай нас за этот грех, о, бог!»

Здесь говорится – из­-за скудости воли мы поступили таким образом. Часто человек из-­за того, что его воля слаба и неразвита, идет вопреки осознаванию, вопреки внутренней бесконечности, не в силах противостоять мирским желаниям, эгоизму, умственным соблазнам. Все это из-­за того, что воля его, как агент этой бесконечности в относительном измерении, слаба.

Волю необходимо тренировать. Ее тренируют так же, как спортсмен способен тренировать свои мышцы. Если ваша воля сильна, то самые сложные практики становятся возможными. Часто надо делать то, что не хочется делать, и не следовать за тем, что хочется делать. Часто надо поступать вопреки своим эгоистичным предпочтениям, но воплощать более высокое – то, что стоит за предпочтениями. Часто надо проявлять терпение и настойчивость. Когда вы так поступаете, ваша воля развивается и закаляется. И вот эта воля способна противостоять мыслям, желаниям, напору клеш – чему угодно.

У практикующих, следующих Адвайта-­дхарме и особенно Ануттара­тантре, есть большой соблазн, и этот соблазн заключается в пракрита­сахаджийстве. Не развив нужные качества, волю, поверхностно воспринять концепцию сиддхов о естественной чистоте, совершенстве, объединении всего с Природой Ума и безусильности. Воспринять такую пракрита­сахаджийскую концепцию и внести ее в свою жизнь, не закалив свою личность, это большая ошибка, за которую потом можно расплачиваться десятки лет, а может и десятки жизней. Поскольку невозможно из пашу-­бхавы перейти в дивья-­бхаву.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: