III. Рамка соотнесенности с культурой, или культурная рамка

Культуру называют макрокодом, состоящим и множества кодов. И когда мы взрослеем и социализируемся, мы учимся воспринимать действительность опосредованно — через культуру, через систему общих

с другими людьми кодов. Коды связывают производи­телей значений, тексты и читателей. С кодовыми «кон­венциями» знакомы все представители одной культу­ры. Рассмотрим, например, код женственности в на­шей культуре: юбка, длинные волосы, маникюр, духи, макияж, высокие каблуки (Горный, 1996. С. 168—175). Нам может нравиться или не нравиться этот код, мы можем протестовать против него, но игнорировать культурные коды мы не можем. В рекламе очень це­нится «культурная компетенция» — знание кодов оп­ределенной культуры.

Коды и субкоды применяются к сообщению в об­щей культурной рамке, которая определяет сумму зна­ний получателя сообщения — его идеологические, эти­ческие, религиозные убеждения, психологические установки, вкусы, систему ценностей и т. д.

Подобным же образом отправитель кодирует телевизионное сообщение, находясь в своей собственной культурной рамке: он отбирает смыслы, которые хочет сообщить и то, как и для кого они будут «упакованы» на разных уровнях сообщения. Одновременно отпра­витель принимает как само собой разумеющееся, что у получателя также есть определенная культурная рамка. Отправитель может думать, что она похожа на его собственную или не похожа; отправитель может даже пытаться посредством своих сообщений заполнить ее каким-то содержанием.

Эта рамка, которую Эко называет идеологией, задает

систему допущений и ожиданий: такая система

взаимодействует с сообщением и определяет подбор кодов, которые будут использованы при его чтении. Например, характеристика «борец с режимом» понимается носителями языка в прямом значении, но по-разному будет воспринята в зависимости от

того, какую оценку в идеологии получателя имеет сопротивление власти — позитивную или негативную.

Тогда мы имеем идеологическую систему (систему смыслов, предшествующих конкретному сообщению), которая взаимодействует с системой риторических устройств (кодов и субкодов) и которая регулирует отношения между знаковыми средствами и смысламисообщения. Все вместе эти элементы могут быть определены как система означения.

С понятием культурной рамки тесно связано поня-

репрезентации. Репрезентация — это представление посредством кодов элементов реальности. Репрезентации участвуют в формировании медиа-стереотиповгендера (пола), социальной группы, класса, возраста,

национальности (а также президентства, детства, мате­ринства, патриотизма). Например, медиа-стереотип подростков — это определенный стиль одежды, музы­ка, языковой код, виды деятельности и пр.

Репрезентация, в свою очередь, составляет естественный переход к другому понятию — понятию мифа. Миф — это приписанный знаку смысл, несущий в себе идеологию социальных отношений. Понятие разработано французским ученым Р. Бартом в его кни­ге «Мифологии». Анализируя мифы с точки зрения означающего предмета, Барт приходит к выводу, что реальность, «вещь», выступая в качестве означающе­го, полностью растворяется в означаемом. Это проис­ходит в силу того, что миф похищает у означающего предмета его собственную историю: утрачивая память о том, как он был сделан, предмет «тем самым утрачи­вает человеческий смысл» [Цит. по: С. Выготский, 2000. С. 270]. При этом реальности придается форма не­изменности, тогда как она всегда исторична. Таким об­разом, миф — это идеологический обман, который, по мнению Барта, превращает реальность в знак.

Пример мифа, который рассматривается у Барта, — это фотография молодого негра в форме французского солдата, отдающего честь французскому флагу. Исто­рия негра, а следовательно, и история колониальной Африки в целом и Алжира в частности полностью ис­чезает, остается лишь негр-солдат как олицетворение «французской имперскости». Мир через призму идео­логического мифа предстает «не объясненным, а кон­статированным, ясным и готовым к употреблению» [Там же. С. 258]. Все уникальное становится универсальным, а это, в свою очередь, ведет к тому, что люди сводятся к функциям. Следовательно, при трансформации знака в идеологию означаемое, отталкиваясь от конкретных сюжетов означающего, превращается в унифицированные представления, а это готовый механизм для манипуляции.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: