Нектар наставлений. Стих 1 1 страница

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета

сарвам апимам притхивим са шишйат

"Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире."

Шрила Прабхупада приводит цитату из обсуждения, которое произошло между Махараджем Парикшитом и Шукадевой Госвами. Шукадева Госвами описывает адские страдания, которые ждут обусловленные души. Махараджа Парикшит, будучи очень сострадательным вайшнавом, был опечален тем фактом, что множество обусловленных душ должно страдать из-за своей греховной деятельности. Он стал вопрошать Шукадеву Госвами о том, есть ли какой-нибудь способ освободить их от адских страданий, и Шукадева Госвами ответил, что это возможно, благодаря практике брахмачарйи.

Он описал множество разных процессов, которые известны как прайашчитта, очистительные процессы. Но Махараджа Парикшит был очень разумен, он сразу же понял, что этого недостаточно, что это лишь внешний процесс, благодаря которому, сердце, ни в коем случае, не очищается. Он привел пример со слоном, который омывается, но, как только выходит из воды, сразу же вновь осыпает свое тело пылью. Приведя этот пример, Махараджа Парикшит спросил: "Какой смысл в таком омовении?"

Подобным образом, горошины, которые хранится на протяжении долгого времени, становятся твердые, как камень, и кажется, что они совершенно безжизненны, мертвы. Но стоит их посадить в благоприятную почву и полить водой, они прорастают вновь. Прайашчитта подобна этому - вы практикуете аскезы, тапасйи, и ваше сердце становится таким же твердым, как старые горошины. Теперь вы думаете, что все ваши греховные желания, привычки находятся под контролем, но, как только ситуация немного меняется, греховные желания прорастают – через уши, через нос и пр. Следовательно, такой контроль недостаточен. Вы должны взять эти горошинки и бросить в горячее гхи, тогда они больше не прорастут. Огонь, горячее гхи – это огонь санкиртаны или преданного служения. Это - единственный процесс, способный уничтожить все корни греховных желаний.

То, о чем мы сейчас прочитали в первом стихе, не является прямым бхакти, поскольку контроль желудка - это ещё не преданное служение. Контроль языка, сам по себе, также не является преданным служением. В "Нектаре преданности" Рупа Госвами и Шрила Прабхупада объяснили, что контроль ума и чувств не являются составляющими преданного служения.

Карми, гйани и йоги тоже контролируют свои чувства. Например, Хиранйакашипу, который, очевидно, обладал очень высокой квалификацией и мог контролировать свои чувства, язык и желудок настолько, что в конце от них ничего не осталось. А мы думаем про себя, что являемся аскетами, но аскетом был он. Он просто прекратил есть, он вообще все прекратил. Тем не менее, он не был бхакти-йогом. Хиранйакашипу не был бхактой, он был демоном, асурой. Поэтому простой контроль чувств не является признаком преданности, но это помогает в преданном служении, поэтому мы это принимаем.

Рупа Госвами описывает это, и позже мы увидим, насколько это важно - контролировать чувства. Потому что, если для нас невозможно контролировать чувства, позже они могут вообще разрушить все наше преданное служение. Это объясняется в "Хари-бхакти-виласе". Там приводятся две составляющие процесса предания, подобно тому, как это описывается в первом стихе – контроль чувств благоприятен для преданного служения. Это благоприятно, это помогает, так объясняется в "Хари-бхакти-виласе". Мы должны принимать то, что благоприятно и отвергать то, что неблагоприятно для нашего сознания Кришны.

Все начинается с предания себя. Если мы не можем предаться и не можем контролировать свои чувства, мы, практически, ничего не сможем сделать. Преданный должен понять необходимость предания себя, потому что, если мы хотим предаться, мы будем способны терпеть всевозможные трудности. Объясняется, что все начинается с предания себя духовному учителю. Но даже после того, как мы предались духовному учителю, мы можем чувствовать беспокойство со стороны чувств, поэтому мы должны пытаться контролировать их и терпеть эти побуждения. Но нужно всегда помнить, что самые важные процессы это - шраванам и киртанам. Это - самые важные процессы.

Однажды один ученик Шрилы Прабхупады сказал: "Шрила Прабхупада, так сложно контролировать свой ум." Это популярный вопрос: "Как я могу контролировать свой ум?" И Шрила Прабхупада ответил: "Ты не можешь контролировать свой ум. Ты просто думай о том, как служить Шри Чаитанйе Махапрабху, и Он Сам будет контролировать твой ум". Вот в чем состоит процесс контроля, но если мы пытаемся контролировать свой ум независимо, то придет неудача. Это невозможно. Если же мы искренне пытаемся служить гуру и Кришне, Они будут контролировать наш ум, Они будут это делать за нас, поскольку Они знают, как это делать. В действительности, это является несложным процессом. Вы должны просто медитировать и думать позитивно о нашем процессе, и это постепенно приведет наши ум и чувства под контроль.

Например, сейчас, мы совершаем преданное служение, мы слушаем – это шраванам, и чувства автоматически находятся под контролем. Разве не так? Вы не бегаете туда-сюда, чтобы удовлетворить свои чувства. Нет, вы просто сидите здесь и вам хорошо. Чувства автоматически под контролем. Но, если это служение закончится (еще не так много осталось), например, я скажу: "Всё, семинар закончился. " И вы сразу увидите разницу. Чувства сразу выйдут из под контроля: "Семинар закончился! Йо-хоо!! Так, куда же мне пойти?" И преданное служение - это естественный и могущественный процесс, с его помощью можно чувства, которые являются негодяями, взять под контроль.

Первым отмечается вачо. Вачах - означает речь. Мы не можем молчать, это невозможно. Некоторые люди практикуют мауна-врату - они не говорят. Это, своего рода, тапасйа. Хотя они не говорят, но они раздают записки, они переписываются с другими, но это тоже самое, тот же самый процесс. Вы не можете остановить это побуждение - выразить себя, высказаться. И как же контролировать речь? - Всегда говорить о Кришне. Мы говорим только о том, что, так или иначе, связано с Кришной. Вот в чём смысл контроля языка. Мы не вырезаем себе язык. Или, например, у вас головная боль. Я говорю: "Я могу тебе помочь. Я могу решить твою проблему - возьму и отрублю тебе голову. Всё, проблема решена! Голова у тебя больше не заболит никогда". Но это не очень хорошее предложение. Просто прекратить деятельность, в действительности, не является нормальным решением, но если мы всё занимаем в служении Кришне, это является естественным контролем.

Затем манаса - ум. Мы не можем сделать так, чтобы наш ум стал пустым. Иногда я обращаюсь к слушателям и предлагаю им: "Попытайтесь не думать ни о чем в течение одной минуты. Не думайте ни о чем в течение нескольких секунд". Но это невозможно! Еще не было ни одной успешной попытки. Вы можете попытаться сделать это, но, в какой-то момент, вы думаете, что вы должны ни о чем не думать. Хоп, и вы уже думаете о чем-то! Поэтому это невозможно. Ум очень могуществен, и он должен всегда о чем-то думать. И как мы можем контролировать свой ум? Опять же, мы должны просто наполнить ум мыслями о Кришне и желаниями, которые связаны с преданным служением Кришне. Тогда это будет означать, что ум находится под контролем.

Далее кродха - гнев. Гнев является результатом разочарования. У нас есть желания, и если желания не удовлетворяются, мы разочаровываемся, и затем появляется гнев, в различных своих формах. Женщины также знают об этом. Они знают, как может проявиться гнев. У кого-то гнев проявляется так, что он пинает кого-то ногами, кто-то бросается цветочными горшками, при этом муж должен быстро уклоняться, и разбивается зеркало, которое стоит за ним. Это все проявления гнева. На санскрите есть термин - камануга. Это тоже означает гнев. Кама - похоть, нуга - последователь. Гнев следует за вожделением, как тень. Как только эту похоть - вожделение, невозможно удовлетворить, сразу же проявляется гнев. Как же проконтролировать гнев? Приводятся два знаменитых примера. Кто знает их? Это два великих преданных, которые заняли свой гнев в служении Кришне. Поднимайте руки. Мы сейчас на лекции, как на уроке, и вы должны поднимать руки.

- Хануман и Арджуна, - это два великих примера того, как вовлечь свой гнев в служении Кришне.

Однажды в Индии, в местечке под названием Кану, проходила программа, там был Шрила Прабхупада. После того, как программа в пандале закончилась, один хиппи встретил Шрилу Прабхупаду в коридоре. Этот молодой человек сказал Шриле Прабхупаде, что он чувствует большое вдохновение от его лекции, и от движения сознания Кришны. Затем он сказал, что, если это движение распространится по всему миру, то весь гнев исчезнет с лица Земли, и мы все будем жить спокойно и мирно. В этот момент он держал во рту стебель цветка - он был хиппи. Тогда Шрила Прабхупада спросил: "А что плохого в гневе?"

Хиппи задумался. Если кто-то говорит, что гнев - это плохо, то чем гнев плох сам по себе? И тогда Шрила Прабхупада объяснил, что Господь Кришна рассказал всю "Бхагавад-гиту" только для того, чтобы разгневать Арджуну, потому, что Арджуна хотел быть умиротворенным. Он говорил, что все люди такие разгневанные, если они все такие, почему должен гневаться я? В чем смысл всего этого? И тогда Кришна рассказал "Бхагавад-гиту", чтобы Арджуна пришёл в гнев.

Конечно, это не был обычный мирской гнев. Если преданный гневается, то это не из-за того, что он не может удовлетворить свои похотливые желания, нет, он хочет защитить преданных. Он гневается на тех, кто против преданных, кто плохо настроен по отношению к Господу и Его преданным. Тогда этот гнев используется правильно.

Конечно, мы не должны имитировать этого. Это не так, что мы гневаемся потому, что не можем контролировать свою похоть, и затем называем это преданным служением. "Я гневаюсь для Кришны" - это не так просто. Поэтому, в начале мы должны привести все свои чувства под контроль. Иногда мы можем увидеть гнев у преданных. Я часто слышал, как люди говорили мне, что Шрила Прабхупада на этом изображении выглядит таким разгневанным, потому, что у них есть довольно-таки сентиментальное понятие об умиротворенности. Некоторые думают, что умиротворенный - это тот, кто имеет пластиковую улыбку на своем лице - наверное, он очень умиротворен. Нет, мы говорим, что Арджуна был очень умиротворенным, потому что, в действительности, он был погружен в преданное служение Кришне, то есть его чувства были полностью под контролем.

Или, например, Хануман. Он просто сжёг всю Ланку. В обычном понимании - это плохой поступок. Если кто-то не может контролировать свои чувства, он совершает очень глупые вещи. Например, неугомонные дети могут что-нибудь поджечь. И зачем же тогда прославляют Ханумана в Ведах: он поджег целый город? Почему его прославляют? Потому, что он был занят в служении Кришне. Но, опять же, мы не должны имитировать это! Мы не должны использовать такие утверждения для того, чтобы завтра пойти и поджечь соседский дом, ожидая, что нас за это прославят. Результат будет противоположным.

Джихва-вегам - язык, побуждения языка. Язык всегда хочет есть вкусные блюда, и мы не можем не давать пищи языку. Конечно же, мы даем языку Кришна-прасад. Таким образом, мы контролируем свой язык, благодаря Кришна-прасаду. Каждое утро мы молимся, я имею ввиду - каждый раз, перед едой. Очень сложно контролировать язык. Но, благодаря вкушению очень вкусного Кришна-прасада, язык контролируется. Но Шрила Прабхупада в "Упадешамрите" объясняет нечто большее, то, что мы также должны признать. После того, как он объясняет, что язык контролируется, благодаря вкушению прасада, дальше он говорит, что, если человек принимает прасад только потому, что он вкусный, другими словами, если человеку нет необходимости есть для того, чтобы поддержать душу в теле, такой вид вкушения направлен только на то, чтобы удовлетворить язык. Это очень плохо и является просто оправданием того, что мы наслаждаем свой язык. Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал нам, чтобы мы не ели слишком вкусную пищу, даже прасад. Если мы предлагаем вкусную пищу Божествам только с умонастроением того, что после предложения мы будем наслаждаться маха-прасадом, в этом случае мы также заняты удовлетворением своих чувств.

В 1977 году во Вриндаване, когда Шрила Прабхупада был болен, один преданный сказал ему, что старшие преданные-саннйаси съели весь маха-прасад и ничего не оставили другим преданным. И что же нам теперь делать? Должен ли я отправиться к этим санйаси и что- то сказать им. И тогда Шрила Прабхупада сказал, что они должны немедленно прекратить это. Но затем была пауза, и Прабхупада сказал: "Нет, пусть они повторят Харе Кришна и автоматически они перестанут совершать подобные вещи". Вот таков основной процесс. Это позитивное преданное служение. Это - основной процесс контроля чувств.

Второстепенный процесс - это вачо вега, манаса вега, т.е. контроль чувств. Мы должны совершать оба процесса. Мы должны смиренно контролировать чувства, но, опять же, этот процесс не является первостепенным. Первостепенный процесс - это деятельность в преданном служении. Наше отречение должно быть результатом продвижения в сознании Кришны. Мы не должны пытаться искусственно имитировать Рагхунатху даса Госвами. Именно поэтому Шрила Прабхупада в старые времена в Нью-Йорке на 26 авеню держал большой горшок с гулабджамунами у выхода из комнаты, рядом с дверью. Иногда молодые преданные хотели уйти из сознания Кришны. Уходя, они проходили рядом с этим горшком с гулабджамунами. Посмотрев направо-налево, они быстро закидывали в рот гулабджамун, и сразу же задумывались: "О, когда же я еще-то смогу попробовать такой нектар?" И многие передумывали и возвращались.

Итак, этот момент тоже присутствует. Это то, почему прасад должен быть очень вкусным и очень хорошим: чтобы привлечь наши чувства к сознанию Кришны. Опять же, мы должны быть очень осторожны и не удовлетворять свои чувства бесконтрольно.

Теперь мы переходим к желудку. Шрила Прабхупада отмечает в комментарии, что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии. Если кто-то пытается удовлетворять прихоти своего языка, у него сразу же появляются проблемы с желудком и гениталиями. В комментарии Шрила Прабхупада цитирует некоторые наставления Шрилы Рупы Госвами. Мы немного их сократим, они взяты из "Чаитанйи-Чаритамриты". Это прекрасные стихи, которые описывают, как Рагхунатха дас Госвами контролировал свои чувства, как он сокращал количество еды, которую ел. Чаитанйа Махапрабху, услышал об этой аскезе, был очень удовлетворен этим, особенно потому, что Рагхунатха дас Госвами находился в отреченном укладе жизни. Господь был очень, очень удовлетворен тем, что Рагхунатх дас Госвами практикует столько аскез. И, чтобы обобщить все наставления, Шри Чаитанйа Махапрабху дал один прекрасный стих.

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа
шишнодара-парайана кришна нахи пайа

Побуждение языка ити-ути означает "туда и сюда". Тот, кто бегает туда-сюда просто для того, чтобы удовлетворить свой язык, становится, таким образом, парайана. Парайана означает "Великий преданный". Великий преданный чего? Шишнодара. Удара означает желудок, шишна - гениталии. Шишнодара-парайана - Великий преданный желудка и гениталий. Но что в этом плохого? Кришна нахи пайа - он не сможет достичь Кришны. Он не сможет стать осознающим Кришну. Это было основным наставлением Шри Чаитанйи Махапрабху. И вот главный момент, о котором здесь говорится - если вы хотите достичь любви Кришны, но при этом погружаетесь в удовлетворение побуждений языка, желудка и гениталий, вы не достигнете успеха. Здесь мы остановимся и продолжим завтра. У нас есть 5 минут. Может у кого-то есть вопросы или дополнения. Харе Кришна.

Вопросы-Ответы после 1дня по семинару Нектар Наставлений

Вопрос: В Украине зарегистрирована "Миссия Кришны". Каковы принципиальные расхождения у этой организации с нашей философией?

Ответ: Это не относится к семинару. Есть ли вопросы по семинару Нектара наставлений? О том, что мы только что обсуждали?

Вопрос: Если преданное служение вечно, как его можно потерять вследствие апарадх? Что значит "разрушение преданного служения"?

Ответ: Перед тем, как прийти в ИСККОН, Вы же не были заняты сознанием Кришны? Как же Вы потеряли его, если Вы не можете потерять преданное служение? Преданное служение вечно, но Вы можете больше не быть им заняты. Это означает разрушение. Преданное служение, конечно, само по себе невозможно разрушить. Но вы, те, кто практикует преданное служение, можете быть разрушены. Вот в чем значение.

Вопрос: На лекции было сказано, что миссия Господа Чайтанйи в распространении трансцендентных лил Радхи и Кришны. Но, похоже, что наш процесс подготовки восприятия затянется надолго и мне кажется, в этой жизни мы еще не готовы. Как момент понять этот. Нам нужно еще много раз рождаться?

Ответ: Процесс и цель – между ними нет разницы. Если Вы распространяете сознание Кришны, это также является служением Радхе и Кришне. Чайтанйа Махапрабху был совершенным олицетворением Радхи и Кришны, Он появился как Радха и Кришна – в одной форме. И чем же он занимался? Он распространял сознание Кришны. Он распространял его годами, это была Его деятельность и Его миссия. Если мы служим Чайтанйе Махапрабху, то, очевидно, что мы служим Радхе и Кришне. Это самое великое желание Радхи и Кришны – освободить падшие души и вновь занять их преданным служением. Чайтанйа Махапрабху сам лично занимался этой деятельностью. Он распространял сознание Кришны, начав движение санкиртаны. Если мы совершаем эту деятельность и служим санкиртане, то без сомнения, что мы служим Радхе и Кришне. И не нужно ждать следующих рождений. Но, для того, чтобы быть способным делать, это нужно следовать наставлениям Рупы Госвами. Это означает – привести чувства под контроль, потому, что только тогда Вы сможете стабильно воспевать Харе Кришна и распространять Святое имя.

Вопрос: Тогда, в таком случае, кто в нашей деятельности напоминает нам о любовных отношениях Радхи и Кришны?

Ответ: В играх Радхи и Кришны гопи, или мальчик-пастушок, всегда хотят привести другую гопи или другого пастушка ближе к Кришне. Они хотят устроить их служение. Там есть группы гопи и группы мальчиков-пастушков, есть лидеры групп, и все их занятие состоит в том, чтобы привести других членов своей группы ближе к служению Радхе и Кришне, создавать различные условия, чтобы служить Радхе и Кришне. Вот все, чем там занимаются в играх. Одна гопи ловит другую гопи, занимая её в служении Радхе и Кришне, давая ей возможность быть ближе к Радхе и Кришне.

И эта игра продолжается в движении санкиртаны. Мы ловим обусловленную душу: "Теперь ты приблизился к Радхе и Кришне. Воспевай Харе Кришна". Как, например, Пурнамаси. Знаете, когда Камса пришел во Вриндаван, Она сразу же схватила его за волосы и стала топить Камсу в озере. Когда его тело превратилось в старую женщину, Она сказала ему: «Теперь твое служение Радхе и Кришне будет состоять в том, что ты будешь собирать коровий навоз и сушить его на солнце. Это будет использоваться для растопки огня." Камса, конечно же, терпел это недолго. Он чувствовал себя дискомфортно, делая это служение, поэтому Пурнамаси опять схватила его за волосы и просто выбросила из Вриндавана. Когда он вылетал из Вриндавана, его форма опять изменилась, и он принял облик Камсы. Он подумал: «Ну, это сумасшедший дом, я больше не вернусь сюда!»

Таково движение санкиртаны. Эта игра, во время которой мы приводим опустошенные души ближе к Радхе и Кришне. На основе преданного служения, которое мы совершаем ежедневно, мы должны подумать о том, как распространить Их славу. Каждый должен думать, как при помощи своей деятельности он может распространить Божественную славу. Господь даст необходимую силу для того, чтобы распространить Его славу. Кто-то, распространив Его славу, построил прекрасный храм. Посмотрите, сколько человек может войти в этот зал. Мы хотим распространить славу Господа Чайтанйи и Господа Нитйананды. Человек должен медитировать на их удовлетворение и, таким образом, получить духовную силу. Медитировать на удовлетворение Господа.

Я приводил пример того, как волны реки могут быть отброшены назад волной океана. Шрила Прабхупада говорит, что это - океан преданного служения, и в этом океане преданного служения человек может обрести необходимую силу для того, чтобы толкнуть и повернуть вспять волны реки. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что человек всегда должен строить планы удовлетворения Господа, поскольку он всегда погружен составление каких-то планов. Мы должны использовать свою склонность составлять планы для того, чтобы распространить славу Господа. В той степени, в которой мы сможем избавиться от своего личного эгоистического интереса и сделать объектом своей медитации Господа Чайтанйу, Господа Нитйананду, которые милостиво появились сегодня перед нами. Они не появились лишь для пуджари. Иногда эта иллюзия существует, проникает в различные храмы, определенная покрывающая энергия. Якобы, заботиться о Божествах - это дело пуджари, нам же надо делать много других различных вещей. А дело пуджари – заботиться о Божествах. Но в действительности, каждый живет в храме за счет Божеств. И каждый, поэтому, должен медитировать на Божества. Все также должны делать свое подношение Божествам. Они должны приносить Божествам плоды своего труда, а те, кто живет вне храма, также должны приходить в храм с той же самой медитацией. Потому что, в конце концов, если это Господь Чайтанйа и Господь Нитйананда – это не просто деревянные скульптуры, и мы должны Им что-то отдавать. Если мы думаем, что это не Господь Чайтанйа и не Господь Нитйананда, либо говоря другими словами, если мы считаем, что мы ничего не должны давать Им, то мы приуменьшаем Их положение и не понимаем, кто Они есть. Это Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда или это не Они? Сегодня мы должны решить это. Это Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда, или нет? Пригласили мы Их сюда или нет? Итак, мы должны пригласить Их сюда и поддерживать Их здесь силой своего преданного служения. Чтобы отбросить материальные привязанности, необходима духовная сила.

Мы должны молиться Господу Нитйананде, молиться Господу Балараме, сегодня, в день Его явления: "Пожалуйста, дай мне духовную силу, чтобы Твои игры были проявлены для меня, чтобы я больше не видел Вас просто как две деревянные скульптуры, стоящие на алтаре. Чтобы я видел, что Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда танцуют на алтаре". Для того, чтобы эта игра была проявлена для нас, мы должны иметь милость Господа Нитйананды. Мы молимся, таким образом, сегодня это должно быть нашей молитвой. Мы должны отбросить собственное удовлетворение чувств и думать об удовлетворении Господа, поскольку именно это образует храм. Именно это распространяет славу Господа – сила преданного служения, не что иное. Поэтому, мы должны использовать абсолютно все, что мы имеем для служения Господу. Спасибо.

День второй
В первый день мы обсуждали аскезы, которые совершал Рагхунатха дас Госвами, и мы изучили очень важный стих, сказанный Чайтанйи Махапрабху. Если вы помните, там говорилось, что преданный не должен стать слугой своих языка, желудка и гениталий. Мы также обсуждали, что даже такие демоны, как Хиранйакашипу, совершали великие аскезы, но это не означает, что они являлись великими преданными Господа. Поэтому нужно понять, что контроль чувств не является самым главным в преданном служении. Самая важная деятельность – это слушание, воспевание и памятование – они являются одними из самых главных аспектов преданного служения. В “Бхагавад-гите” Кришна также приводит знаменитый пример того, как преданный должен вовлекать свои чувства в преданное служение Господу.

Там дается пример черепахи. Это означает, что когда черепаха нуждается в своих чувствах, она выводит их из своего панциря, а когда чувства ей не нужны, она просто втягивает их обратно в панцирь. Подобным же образом, преданный должен использовать свои чувства тогда, когда есть возможность служить Кришне. Если нет такой возможности, он должен спокойно повторять Харе Кришна мантру.

Со временем, Рагхунатха дас Госвами перестал ходить и просить милостыню, он отправлялся в те места, где раздают прасад и ждал, когда выбросят остатки недоеденного прасада. Когда Чайтанья Махапрабху услышал о том, что Рагхунатха дас проявил еще большую аскетичность, он дал ему следующее наставление – Шри Чайтанья отметил, что тот, кто чувствует себя ниже травинки, лежащей на улице, терпеливее, чем дерево, кто не ожидает почтения, но всегда оказывает почтение другим, тому очень легко воспевать Святое имя Господа. Это очень, очень важное наставление.

Почему мы настолько беспокойны в своем воспевании? Мы повторяем несколько кругов, и нам хочется заниматься чем-то другим. Потому что наши чувства не находятся под контролем. И Рагхунатха дас Госвами, практически продемонстрировал этот принцип, он показал, как нужно привести свои чувства под контроль. Рагхунатха дас Госвами воспевал Святое имя практически постоянно. Преданные, проходящие рядом с местом, где воспевал Рагхунатха дас Госвами, слышали Святые имена и ночью и днем.

Тот, кто контролирует свои чувства подобным образом, известен, как дхира, то есть личность, которая является очень разумной, и такой личности стоит доверять, потому что мы не должны доверять тому, кто не контролирует свои чувства. В Бхагавад-гите Господь Кришна приводит стих, в котором описывается дхира – это личность, которая не обеспокоена даже тем, что меняется её тело, например, от отрочества к юности. Это связано с очень большими страданиями и беспокойствами. Маленькие девочки, или маленькие мальчики, могут играть где-нибудь в песочке, но, когда они вырастают от детства к юности, их жизнь уже не является такой простой, так как их чувства приходят в возбуждение. Затем тело стареет и снова возникает множество сложностей, а затем приходит смерть. Но человека, который является дхирой, не беспокоят изменения тела, он всегда остается одним и тем же. Его не беспокоит тот факт, является ли он старым или молодым.

Однажды, Сварупа Дамодара, увидев деятельность Рагхунатхи даса, улыбнулся. Рагхунатха просил хотя бы одну крошечку от остатков еды и ел это с великим удовольствием. Чайтанья Махапрабху, услышав об этом, на следующий же день пришел к Рагхунатхе дасу и сказал: "Что за деликатесы ты ешь!" В то время Рагхунатха дас ел рис, который выбрасывали люди. Внешне это был уж загнивший рис, его не ели даже коровы, но он очищал верхний слой риса и ел то, что внутри. Когда люди мыли свои тарелки, обычно в воде после мытья оставалось немного риса, который плавал в воде. Рагхунатха дас ел такой рис. В этом проявлялась его отреченность. Чайтанья Махапрабху говорил: "Ты ешь такой нектар, почему ты не хочешь дать мне немного нектара?" Рагхунатха дас Госвами посмотрел на Господа Чайтани и сказал: "Нет, дорогой Господь. Эта еда не для Тебя". Тогда Чайтанья Махапрабху силой забрал несколько рисинок из рук Рагхунатхи и съел их. Господь был очень удовлетворен и сказал, что еще никогда в жизни не ел такого нектара. Чаитанйа Махапрабху имел ввиду, что люди могут подумать, что они очень наслаждаются, когда едят роскошную пищу. Но, нектар или наслаждение, не найти в удовлетворении чувств.

Действительное наслаждение мы можем найти только в преданном служении, когда человек погружен в преданное служение – это является истинным наслаждением и нектаром. На примере Шрилы Прабхупады мы можем это видеть. Он ел так мало, ему давали огромные тарелки с прасадом, там было очень много блюд, а Прабхупада ел по щепотке из каждого блюда. И, очевидно, что Шрила Прабхупада имел другую категорию понимания, что является истинным нектаром. Он наслаждается на другом уровне, но если мы не находимся на этом уровне, то тогда нам приходиться есть, есть, есть, есть. Потому что это единственный источник наслаждений, который у нас есть. И мы чувствуем удовлетворение только в том случае, когда прасад уже вылезает через уши и нос. Тогда мы думаем, что может быть, сейчас уже достаточно. Практически, наше сознание сосредоточено от прасада к прасаду. Только в рамках этого времени. Мы всегда следим за временем, и думаем, не настало ли время прасада. Преданные постоянно смотрят на свои часы, говоря: "Когда там прасад? Еще нет прасада?"

Но, когда вы продвигаетесь в сознании Кришны, вы наслаждаетесь по-другому. Это и хотел продемонстрировать Чайтанья Махапрабху. Он взял кусочек такой ужасной еды и сказал, что это нектар: "Каким нектаром ты наслаждаешься?" Чайтанйа не имел в виду этот рис, Господь был удовлетворен аскетизмом Рагхунатхи даса Госвами, который обладал очень большим вкусом к воспеванию Харе Кришна мантры.

В 1971 году Шрила Прабхупада давал лекцию по Шримад Бхагаватам в Горахпуре, в Индии, он рассказывал историю об Аджамиле. После лекции один ученик подошел к нему и сказал, что была очень хорошая лекция. Тогда Шрила Прабхупада спросил у остальных преданных, что они думают по поводу этой лекции. Один из них ответил, что большинство преданных спали. На следующее утро Шрила Прабхупада стал говорить на эту тему. 0н спрашивал их: "Почему вы все спите, когда я говорю?" Вы можете представить себе, что чувствовали тогда все преданные. Шрила Прабхупада смотрит на всех нас и спрашивает: “Почему вы спите, когда я говорю? ” И преданные почувствовали, что они начали задыхаться. Тогда один преданный сказал: “Шрила Прабхупада! Может нам не стоит есть такой тяжелый прасад вечером?” Другой преданный продолжил: “Может быть, мы слишком рано встаем и нам необходимо раньше ложиться?” Разные преданные высказывали разные предположения. Тогда Шрила Прабхупада ответил: “Даже если вы не будете есть вечером, или будете рано ложиться спать, вы все равно будете засыпать. Вы оставите сонливость тогда, когда разовьете вкус к сознанию Кришны. Когда вы будете думать, что Сознание Кришны настолько важно, что у меня просто нет времени для сна. Это чувство должно придти, то чувство, что сознание Кришны настолько важно! И каждый час, каждую минуту, которую я сплю, я просто теряю, теряю свою жизнь в сознании Кришны”. И мы должны развить такое чувство. Без практики сознания Кришны я просто теряю свою жизнь, теряю свое время.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: