Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Нектар наставлений. Стих 1 3 страница




Дебаты или споры происходят только из-за желания победить других. Это также очень опасно. Поиск недостатков происходит тогда, когда мы хотим спроецировать свои недостатки на других. Бхактивинода Тхакур приводит замечательный стих из Бхагавад-гиты. В логике существует несколько путей для достижения истины. Они известны как витендра, джалпа и вада. Витендра означает спор с целью разбить противоположную сторону, а не ради достижения истины. Этого нужно избегать любыми средствами.

Джалпа означает незначительные разговоры. Когда человек вообще не заинтересован в философии, он просто разговаривает и разговаривает. От этого необходимо тоже избавиться.

И, наконец, вада. Вада означает стремление найти Абсолютную истину, используя при этом аргументы. И Кришна утверждает в Бхагавад-гите: "Я являюсь вадой или естественным заключением, выводом". Когда мы говорим неправду или обманываем – это тоже является бесполезным разговором. Мирские разговоры полностью отвергаются отреченными преданными.

Домохозяева могут говорить немного на мирские темы, но это должно быть благоприятно для преданного служения. Если такие темы, как геология, география, зоология не связаны с сознанием Кришны, их также нужно отвергнуть. Затем Бхактивинода Тхакур цитирует один замечательный стих: "Слова, которые не описывают трансцендентальную Личность Бога и связаны с временными темами, являются бесполезными. Только те слова, которые проявляют трансцендентальные качества Господа, являются, действительно, правдивыми, благоприятными и благочестивыми". Кто знает еще один стих? Там говорится, что слушать о Господе благоприятно (пунйа шравана киртана). Сами по себе слушание и разговоры о Кришне являются благочестивой деятельностью.

Сейчас мы подходим к ещё более серьезным темам касательно оскорблений садху. У нас здесь есть очень важное наставление Бхактивинода Тхакура, который объясняет, что поношение вайшнавов является источником всего неблагоприятного. И если человек хочет достичь преданности Кришне, он должен принять обет никогда не оскорблять садху. Все готовы? Возьмите "Бхагавад-гиту", положите на нее левую руку и поднимите свою правую. Сейчас мы все принимаем обет: “В этой жизни я никогда не буду поносить садху. Хари-Харибол! “

Преданный - это садху, верите ли вы в это или нет. Это то, о чем говорит Бхактивинода Тхакур. В результате поношения преданных, все то, чем обладает оскорбитель - исчезает. Он цитирует "Шримад Бхагаватам": “Мой дорогой царь, когда человек преследует великие души, все его благочестие, долгая жизнь, слава, красота, религиозность, вознесение на высшие планеты - все это уничтожиться“. Останется только праджалпа. Побуждения речи должны регулироваться. Если человек хочет обсуждать мирские темы, это будет пустыми разговорами. Господь Кришна дает наставления Уддхаве. “Кто занят критикой или оценкой качеств других людей, быстро отклонится от своих собственных лучших интересов, и будет погружен в материальную двойственность“. Далее Бхактивинода Тхакур объясняет: “Мы культивировали так много плохих привычек жизнь за жизнью. Иногда человек, занятый преданным служением, может совершить какой-нибудь проступок. Кришна простит его, Он знает, что преданный искренен”. Кришна говорит, что если преданный совершает су-дурачара, это означает сверхужасная, крайне отрицательная деятельность, но при этом ум преданного зафиксирован на Мне, апи-чет, то он является садху. И тут Арджуна запротестовал по этому поводу. Кришна сказал, что в обязанности кшатриев входит защищать религиозные принципы и выявлять тех, кто не следует дхарме. Арджуна ответил: “Нет, Кришна. Если тот, кто поклоняется Тебе и замечательно служит Тебе, то он садху, но если кто-то занимается ерундой, то он асадху.” Кришна сказал: “Нет! Ты должен видеть его только как садху, а иначе ты совершишь апарадху. Хотя он и занимается ерундой, у него есть решительность не оставлять сознание Кришны, даже если ему придется отправиться в ад. Преданные настолько решительны.” Поэтому Кришна принимает его как садху.

Это также поддержано Бхактивинодой Тхакуром. В результате общения с людьми, которые плохо себя ведут, ум оскверняется. Но если человек обладает верой в преданное служение, и общается с вайшнавами, он постепенно обретает вкус к поклонению Кришне. Даже если на какое-то время он совершает ужасные греховные поступки в результате своей прошлой природы, тем не менее, его следует считать садху. Это прямая цитата Бхактивиноды Тхакура. Если человек хочет говорить о других, это будет просто бесполезной тратой времени.

Бхактивинода Тхакур постоянно повторяет эти моменты. Говорить о других - это говорить: “Ты знаешь, что он там делал? А ты слышал, что она сказала? А ты знаешь, что они вместе сделали?” Вот что значит слушать и говорить о том, чем занимаются другие люди. Далее Кришна дает наставления Уддхаве: "Тот, кто занимается критикой поведения, характера других, потеряется в материальной двойственности".

 

ДЕНЬ 3 продолжение...
Десять оскорблений Святого Имени

Бхактивинода Тхакур говорит о десяти оскорблениях по отношению к Святому Имени.
Первое: Поносить преданных, посвятивших всю свою жизнь распространению славы Святого Имени. Сейчас объясняется важность этого момента. Поносить, говорить плохо, критиковать вайшнавов, все это синонимы - одно и тоже. Критиковать вайшнава за его падение значит, что когда он падает, вы начинаете пинать его.

- О! Он упал! Ты слышал об этом?! - И начинаете пропаганду. Бхактивинода Тхакур говорит, что это вайшнава-апарадха. Существует 4 типа поношения вайшнава. Хотите узнать об этом? Или вы считаете, что невежество – это блаженство? Давайте услышим об этом. Я вижу, вы не очень готовы слушать. Хорошо, тогда я заставлю вас слушать.

1. Искать недостатки у вайшнава за его якобы низкое происхождение.
2. Поносить его за предыдущие недостатки. “Я знаю, чем ты занимался перед тем, как присоединился к сознанию Кришны. Ты пил квас. Я видел”.
3. Поносить вайшнава за его случайные падения. Случайно вайшнав может совершить ошибки, падения.
4. Поносить его за недостатки, от которых он почти избавился. Иногда преданный совершает ошибку и хочет исправить её, а вы придираетесь к этому. "Нет разницы, что он делает сейчас, он сделал эту ошибку, он сделал!

Поносить и критиковать не означает, что вы не говорите истину. У нас иногда есть тенденция думать, что апарадха – это то, что я что-то придумываю. Например, вы говорите, что у этого преданного выросло два рога. Это неправда, но, так или иначе, вы хотите, чтобы этот вайшнав плохо выглядел, и вы распространяете этот обман, эти сплетни, что у него рога, говоря при этом: "Я сам видел!" Когда этот преданный заходит на мангала арати, а его голова покрыта чадаром, все недоумевают и смотрят на него.
Это не единственное значение вайшнава-апарадхи. Бхактивинода Тхакур объясняет, что даже если вы четко указываете на недостаток, вы не обманываете, вы не преувеличиваете, вы говорите истину, тем не менее, если вы пропагандируете и рассказываете об этом другим - это вайшнава-апарадха. Это не означает, что если вы не будете всем это рассказывать, то вы как бы скрываете его недостатки. Если к вайшнаву относиться подобным образом, то шанс исправиться у него будет очень маленьким. Ведь если вы будете всем рассказывать о таком его имидже, он будет чувствовать скованность и ему будет очень сложно исправиться. Вы можете в этом случае аргументировать, что если мы не выявим его недостатки и не раскроем их, то мы и не поможем вайшнаву решить их. Тем не менее, если вы делаете это даже во имя того, чтобы помочь вайшнаву, во имя правды, во имя того, что вы не хотите скрывать ее от других, тем не менее, вы совершаете вайшнава-апарадху.

Для исправления вайшнаву надо дать время и шанс. Именно это Кришна утверждает в “Бхагавад-гите”. Арджуна очень быстро становится праведником и таким образом достигает умиротворения. “О, сын Кунти. Можешь смело объявлять любому, что мой преданный никогда не пропадет”. Вайшнаву необходимо дать шанс, чтобы исправиться. Вот это самый важный момент. И если вы не даете ему возможности исправиться, если вы препятствуете тому, чтобы он исправился, то вы тоже вовлечены в вайшнава-апарадху. Если человек критикует преданного, якобы потому, что тот обладает недостатками, то он также вовлечен в садху-нинду. Бхакти исчезает при первых признаках садху-нинды. Давайте сейчас переварим все эти моменты, и тогда мы сможем перейти к следующей теме.

Продолжение семинара день третий...
Нийама-аграха

"Нийама-аграха" - слишком большая привязанность или слишком большое пренебрежение следованию правилам предписания.

Показать полностью…
Существует два вида правил: правила и предписания, которые следует выполнять, и запреты, то есть то, чего мы делать не должны. Бхактивинода Тхакур объясняет, что тот, кто смотрит на свои обязанности, как на предписанные, а на любые запреты, как на необходимость, достоин достичь возвышенного положения.

Все начинается с ученичества. Существует множество других промежуточных положений. Каждое положение является определенным уровнем на пути к совершенству, и для каждого уровня существуют свои наставления. Следуя им, человек становится достойным возвышения до следующего уровня. Если человек не достигает более высокого уровня, он падает еще ниже того уровня, на котором находился. Например, вы находитесь на ступеньке b, и вы хотите достичь более высокой ступени c. Но вы не следуете правильно процессу, вы слишком молоды и делаете всё слишком искусственно. Вы не квалифицированы, не готовы для того, чтобы возвыситься до этой ступени. Поэтому у вас это не получается и вы падаете. Это не означает, что из за вашей неудачной попытки достичь уровня с вы возвращаетесь на уровень b. Нет, вы падаете на ступень a. Поэтому Кришна утверждает в "Бхагавад-гите": "Человек должен заниматься своими предписанными обязанностями в соответствии с условиями".

Даже если вы их выполняете несовершенно, это лучше, чем пытаться следовать обязанностям другого человека, потому, что вы упадете ещё ниже того положения, на котором находитесь сейчас. Человек должен заниматься своими предписанными обязанностями. Например, домохозяин не должен имитировать брахмачари, саннйаси или ванапрастху. Он не должен постоянно намекать своей жене, что она является объектом чувств и представительницей майи. Он не должен постоянно говорить, что жена бесполезна и что она даже в течение десяти жизней не станет преданной. Такие разговоры не предназначены для домохозяев. В действительности, такие разговоры ни для кого не предназначены. Но когда домохозяин имитирует отреченного, проявляется искаженная речь, дурукти. Это будет приносить беспокойство обществу. Домохозяин должен заниматься своими обязанностями, и это очистить его.

Что же означает "домохозяин"? Он очень профессионален. Но не в том, о чем вы подумали. Он профессионален и опытен в том, чтобы вдохновить свою жену на преданное служение. Вот тот, кто умеет это делать, является хорошим домохозяином. Он знает, как вдохновить не только свою жену на преданное служение, но и своих детей. Он использует весь свой разум и весь свой юмор, сарказм и иронию, для того, чтобы вовлечь всех членов своей семьи в преданное служение – вот кто является замечательным домохозяином, а не тот, кто имитирует отреченных. Делая это, он постепенно придет к отречению. И в пятьдесят лет жена и муж пожмут друг другу руки: "Ну, все, o’кей, мы уже слишком долго были вместе, уже слишком хорошо знаем друг друга, теперь давай полностью сосредоточимся на преданном служении". Вот тогда муж уже готов к следующей ступени.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Обычно говориться таким образом. Но мы хорошо знаем, что если вы думаете, то вы обязательно это скажите. Это обязательно. Вы не можете просто думать о ком-то, так как эта сила очень могущественна. Что, вы сами не имеете такого опыта? У вас есть какие-то будоражащие ум новости, вы полностью находитесь под их влиянием и думаете: "Как можно молчать и быть смиренным?". Даже если это секрет. Вы знаете, в чем проблема секрета? Что-то особенное скрывается под секретом, как раз то, что можно распространить. Вы хотите удержать свой секрет, но во время джапы вы ходите и вдруг поворачиваетесь к другому преданному. Несколько раз вы пытаетесь уйти и сдерживаете себя, но в какой-то момент уже больше не можете это делать. И вы говорите: "Ты знаешь, в том письме …" И вы уже проговорились. "О, нет! Лучше бы я не говорил тебе об этом". И тогда другой преданный говорит: "Да, да! Что, что? А, я знаю, похоже, я знаю об этом". Но, чтобы убедиться, он хочет все услышать. И тогда вы все высказываете, выговариваетесь.

Вот когда мы думаем, что это начало. Думаем – чувствуем – затем говорим. Поэтому необходимо такие мысли просто изгнать из своего ума. Конечно, мы не можем прекратить слушание. Мы что-то услышим и будем видеть недостатки в других вайшнавах. Но мы не должны быть втянуты в эти апарадхи. Мы должны всегда помнить слова Бхактивиноды Тхакура о том, что вайшнавы, к сожалению, совершают какие-то ошибки, у них есть некоторые недостатки. Но мы всегда должны помнить о том, что: "В любом случае, они являются преданными. И Кришна, очевидно, ему поможет. Я настолько удачлив, что со мной еще все в порядке. Если он совершает ошибки, то и я в любое время также могу их совершить". Поэтому преданный должен сам стать более осторожным, а не думать сразу: “О. Я ожидал от него этого, потому что я выше его. Все это время я был уверен в этом, а вот и доказательства”. В действительности, это начало моего падения. Стрелка часов идет, и уже просто вопрос времени, когда это случится. Поэтому необходимо всегда осознавать этот момент. В частности, человек не должен пытаться искать недостатки. Вы будете видеть, что ваш коллега является океаном, наполненным не водой, а недостатками. И нет необходимости искать их самим, так как вы уже плаваете в них. Не ищите недостатки.

Вот приезжает великий вайшнав. Вы не должны искать недостатки: "Ну-ка, сейчас я буду скурпулезно изучать его. Как он там предлагает свои поклоны? Все ли восемь частей его тела касаются пола, или нет? О, нет! Только шесть! Я видел!" Вы не должны искать недостатки, так как это дело, которым занимаются мухи. А преданный должен быть пчелой. Он всегда ищет мед. Только мед. Он не ищет недостатки.

Недостатки означают открытые раны, оттуда вытекает гной, он воняет, а это нектар для мух. Они наслаждаются этим. Эти язвы не предназначены для вайшнавов, все недостатки, ошибки - это греховная деятельность. Мы не должны искать этого. Но если все же вы видите их, вспоминайте шлоки, сказанные Бхактивинодой Тхакуром: "До тех пор, пока преданный занят, так или иначе, служением Господу, вы должны видеть его как садху". Даже если он отходит от преданного служения, тем не менее, мы должны простить его. Он попытался, он сделал, хоть на какое-то время он был занят в служении, и он лучше всех остальных, которым до преданного служения нет никакого дела. По крайней мере, он попытался, попробовал, и вы должны оценить это. Мы должны молиться Кришне, чтобы он смог вернуться, и он вернется, если сотни и тысячи преданных благожелательно относятся к нему. Это привлечет его обратно к преданному служению.

Но представьте, что будет, если каждый будет прыгать по нему. Вы грациозно танцуете, все смотрят на вас, и вдруг, вы поскальзываетесь и падаете, тогда все остальные запрыгивают на вас и кричать: "Видишь, видишь какой ты!" Это, конечно же, не очень бы вас вдохновило, и вам, наверное, не захотелось бы опять начинать танцевать. Но если вы поскользнулись и упали на пол, а вам говорят, что все нормально, ничего страшного не случилось, да еще и вдохновляют вас, то вы, безусловно, будите продолжать свою деятельность. Вот так должно быть.

Вопрос: Иногда преданные собираются вместе и обсуждают недостатки других преданных для того, чтобы самим не совершать их. Правильно ли это? Нужно ли это совершать? Почему?

Ответ: Не нужно говорить о других. Вы должны говорить об ошибках, и тогда вы придёте к пониманию, что я не должен совершать этих ошибок. Учитель должен указывать на недостатки, но не на преданного, который ими обладает.

Вопрос: Нужно ли в себе искать положительные стороны?

Ответ: Нет, в себе мы должны искать только плохие качества, а в остальных – только хорошие. Таково искусство продвижения. В самих себе вы ищите только плохие качества, никогда не надо искать хорошие. В одном из своих писем Шрила Прабхупада писал, что духовный учитель должен искать в своих учениках только недостатки. Это его обязанность. Конечно же, он вдохновляет их, когда видит хорошие качества, но он не слишком заботится об этом. То есть, вдохновение – не такая большая проблема. Если вы делаете хорошее дело, столько людей будет вас прославлять. И преданный буквально вырастает. Это не проблема, этого не трудно достичь. В действительности, не это является обязанностью гуру. Дело гуру – выявлять недостатки и поправлять их. Прабхупада очень серьезно говорил об этом. Он приводил цитаты на санскрите.

"Единственная обязанность гуру – ругать. Единственная, единственная, единственная обязанность!!!" Если гуру часто хвалит своего ученика, он портит его. В присутствии духовного учителя ученик должен чувствовать себя полным дураком. Только тогда между ними будут хорошие взаимоотношения. Это – здоровые отношения.

Вопрос: Надо ли говорить преданному о его хороших качествах?

Ответ: Конечно. Такое вдохновение должно быть. Это естественно. Если кто-то хорошо что-то сделает, мы можем сразу это отметить. Но есть опасность возгордиться. Вот в чем опасность. Гуру может видеть, что ученик настолько возгордился, что своей шикхой достает сзади до пола. Учитель видит это, и его обязанность – выпрямить его, поправить.

Е.С. БХАКТИВАЙБХАВА СВАМИ — СЕМИНАР ПО «НЕКТАРУ НАСТАВЛЕНИЙ», ДЕНЬ 4
Мы должны предаться. Благоприятное умонастроение преданного служения проявляется в чувствах. По крайней мере, я подумал, что это интересный момент. Потому что обычно в объектах чувств проявляется другое умонастроение. Не так ли? Когда вы смотрите на объект чувств, то проявляется умонастроение духа чувственного наслаждения.
Показать полностью… Но если все попадет под контроль преданного служения, то при виде объектов чувств дух чувственного наслаждения больше не проявляется в этом объекте. Умонастроение меняется на благоприятное для преданного служения. Именно поэтому продвинутый преданный, видя объекты чувств, хочет немедленно вовлечь их в преданное служение Кришне. Но тот, кто не настолько продвинут, начинает думать: “О, это все майа!” Он может воспринимать только это умонастроение чувственного наслаждения, и именно поэтому он не настолько продвинут. Когда брахмачари-неофит ходит по улице и видит молодых девушек, он начинает кричать: “А-а-а, это майа!”, и в страхе убегает в противоположенную сторону. Но проблема не исчезает. Когда он бежит в другую сторону, он опять натыкается на девушку, снова начинает кричать и издавать звуки, похожие на звуки стоп-крана. Куда бы он ни бежал, везде есть какие-то женщины. Вы не сможете избежать этого. И сколько он будет бегать туда-сюда?

Один ученик спросил Шрилу Прабхупаду: “Есть ли такая планета, где нет женщин?” Прабхупада ответил, что даже в духовном мире живут миллионы женщин. Если вы отправитесь в духовный мир, там полно гопи - женщин, миллионы гопи, миллионы женщин. Если вы посетите храм Харе Кришна, то там вы тоже увидите миллионы матаджи. Мы не можем избежать этого. Очевидно, мы должны изменить что-то другое. И это что-то - наше сознание. Только тогда мы не будем воспринимать объекты чувств как майю. По мере продвижения наша восприимчивость перейдет в другую форму, благоприятную для преданного служения.

Объясняется, что объекты чувств подобны железу, а чувства - магниту, таковы их взаимоотношения. Вы не можете убить это в себе. Если чувства видят объект, сразу возникает влечение, мы не можем это остановить.

Теперь вернемся к тому брахмачари. Он стал более продвинут, он ходит по улице, и при виде той же самой девушки у него возникает влечение, но он думает: “Это благоприятно для преданного служения”. Не обязательно, что он жениться на ней, нет, он вынимает из кармана “Бхагавад-гиту” и бежит к ней с поднятыми руками. Таким образом, он вовлекает объекты чувств в преданное служение. Именно тогда он находится под защитой, а не тогда, когда убегает из-за страха. А иначе он становится майавади, так как все, что он знает, становится майей. То есть, он становится преданным майи. Теперь мы воспринимаем это умонастроение в объектах чувств, являющимся благоприятным для преданного служения. Это и является смыслом выражения индриясйа артхе.

Индрия ниграха означает – контролировать чувства в преданном служении. Живое существо в этом положении известно как стхита-прагйа, что означает, что человек находится на трансцендентной платформе, в трансцендентном положении. Стхита-дхир означает, что у человека устойчивый ум.

Значение слова лаульям – жадность. Жадность надо осторожно вовлекать в преданное служение. Необходимо преодолеть жадность к материальным наслаждениям, как уже говорилось ранее. Если есть жадность к служению Кришне, в служении вайшнавам, к воспеванию Святого Имени, то тогда не остается жадности к низшим вещам. Жадность по отношению ко всему, что не связано с сознанием Кришны, необходимо отвергнуть. Примеры жадности, вовлеченной в сознание, Кришны есть в Десятой Песни. Мудрецы из леса Наймишаранйи сказали: “Мы никогда не устанем слушать о трансцендентных играх Верховной Личности Бога”. Другими словами, если мы с жадностью стремимся слушать о Господе, то это и будет жадность, вовлеченная в преданное служение. Я жадно хочу слушать о Кришне. В этом случае мы должны чувствовать жадность.

Другое значение слова лаульям – желание. Существует два типа желаний: желание к материальным наслаждениям и желание освобождения. До тех пор, пока человек не оставит оба этих желания, он не сможет практиковать преданное служение. Освобождение, естественно, означает имперсональное освобождение. Бхактивинода Тхакур говорит об этих двух типах желаний словами из “Брахма-самхиты”: “Материальное желание наслаждаться материальным миром и желание получить освобождение от материальной обусловленности считаются двумя ведьмами. Они преследуют человека, как приведения. До тех пор, пока эти ведьмы остаются и танцуют в сердце человека, как может он испытывать трансцендентное блаженство?” Представьте, что справа и слева вы окружены ведьмами. Как вы сможете почувствовать себя свободным, когда одна ведьма находится с одной стороны, а другая с другой? Невозможно чувствовать счастье и быть вовлеченным в счастливый процесс преданного служения до тех пор, пока эти ведьмы остаются в сердце.

Так же существуют два типа материального наслаждения. Это мирское и райское наслаждения. Богатство, наслаждение противоположным полом, дети, царство, слава, хорошая еда, хороший сон, хорошее рождение и другие наслаждения известны как мирские.

Райские наслаждения означают возможность пить напиток сома раса, благодаря которому человек получает свободу от старости. Это особенный сок. Если вы пьете этот райский напиток, вы не будете стареть. Люди в этом мире с отчаянием ищут эту субстанцию. Так, когда сердце переполнено этими желаниями, человек не может беззаветно служить Кришне. Необходимо полностью искоренить из сердца подобные желания, а иначе прогресс человека ограничен.

Если эти наслаждения благоприятны для преданного служения, домохозяева могут принимать их, и это не будет греховным. Например:
- Дети, богатство мы можем принимать. В этом случае это уже не будет называться наслаждением. Скорее, оно является средством прогресса в преданном служении. Бхактивинода Тхакур подтверждает это стихами из “Шримад Бхагаватам”: "Вся предписанная деятельность предназначена для конечного освобождения. Ее никогда не следует использовать для того, чтобы достичь каких-то материальных целей. Тот, кто занят предписанной деятельностью, никогда не должен использовать материальные достижения, материальные богатства для удовлетворения чувств. Желания жизни никогда не следует направлять на объекты чувств. Человек должен желать только здоровой жизни, так как он должен задавать вопросы об Абсолюте. Ничто другое не должно быть целью деятельности человека".

Бхактивинода Тхакур объясняет далее: он разделяет желание освобождения, мокша, на пять типов освобождения, начиная с саюджйа мукти, которое полностью отвергают вайшнавы.

Вся ведическая система основана на единстве в разнообразии. Если отсутствует принцип единства, это может привести к беспорядку, но, акцентируясь на нем, общество может превратиться в сборище роботов.

В основе варнашрама-дхармы лежит очень важный принцип. Варнашрама-дхарма достигает единства не вопреки разнообразию, но благодаря ему, потому что каждая варна должна использовать свои таланты и способности в служении Кришне. Таким образом, сосредоточенность каждой варны в своей специальной сфере, в своей особой области, превращается в сосредоточенность в служении Кришне. Но необходима интенсивная сосредоточенность на своей деятельности, иначе целеустремленность разума не будет достигнута. То есть, чтобы добиться успеха в сознании Кришны, разум должен быть целеустремленным. Однако, эта целеустремленность необходима как брахманам, так и кшатриям, вайшйам и шудрам. Кришна говорит, что каждый человек может достичь совершенства, выполняя свои обязанности. Нигде не говорится, что брахман может достичь совершенства, а шудра – нет. В любом случае, если человек с полной самоотдачей выполняет свои обязанности ради Кришны, он достигает совершенства.

Я должен вносить свой посильный вклад, который соответствует моей природе, только потому, что я являюсь частью общества. Если я брахмана, я не должен беспокоиться о том, кто будет меня защищать, потому что эти обязанности выполняет кшатрий, а он не беспокоится о своем пропитании, так как об этом должен заботиться вайшйа. Таким образом, у меня освобождается время для того, чтобы я целиком посвятил себя изучению священных писаний. Так каждый может вносить свой вклад в общее дело, поскольку каждый занимается служением Кришне. Такая полная сосредоточенность на схожей деятельности, в конечном счете, дает человеку полное удовлетворение.

Если мы хотим быть свободными в реальности, это означает, что мы хотим быть такими, какие мы есть на самом деле. То есть, развить себя полностью, развить все заложенные в нас способности. Иногда мы чувствуем, что что-то мешает нам или ограничивает нас. Это ощущение возникает потому, что мы не можем полностью воспользоваться своими способностями, найти им применение. Например, если вы посадите белку в клетку, то недостаток свободы заключается в том, что она не может лазить по деревьям. Если вы держите в клетке птицу, то ее недостаток свободы заключается в том, что она лишена возможности летать в небе. При этом белка не сокрушается о том, что она лишена возможности летать в небе. Поэтому мы хотим быть свободными постольку, поскольку мы хотим быть такими, какие мы есть, и пользоваться своими способностями.

Поэтому конечная свобода дживы – быть слугой Кришны, так как джива является слугой Кришны по своей природе. Таким образом, каждый человек, в соответствии со своей природой, может максимально использовать свой потенциал и развивать его. Это так же объясняет роли, которые играют в обществе мужчина и женщина, и очень важный принцип, согласно которому женщины должны находиться под защитой мужчин. В Америке эта идея очень непопулярна. Мы видим, что женщины сейчас в Америке становятся врачами, судьями, адвокатами, генералами в армии, точно так же, как и мужчины.

Нет необходимости отрицать это, однако мы должны принять во внимание и другие вещи. Прежде всего, мужская и женская природы всегда остаются. Некоторые люди думают, что само понятие "мужская природа", "женская природа" является досужими вымыслами человеческого общества, и если мы захотим, то мы сможем превратить мужчину в женщину, а женщину в мужчину. И на самом деле, я видел, как достаточно убедительно мужчину превращали в женщину, а женщину в мужчину. Однако Ведическая система утверждает, что лучше всего на роль мужчины подходит мужчина, а на роль женщины – женщина. Мы знаем, что это не выдумка. Это отражение реальности, то есть Кришна – Верховный мужчина, а Радха – Верховная женщина. Именно они являются прототипами мужской и женской натуры.

Прабхупада говорил, что мужчины и женщины существуют в этом мире, поскольку они существуют в Абсолютной Истине. Таким образом, это различие предопределено Кришной. Насколько я вижу, любое общество, для своего существования, нуждается в том, чтобы мужчины сполна вносили свой вклад, а женщины вносили свой, и самые лучшие кандидаты на то, чтобы достичь совершенства в развитии женских качеств – это женщины. В действительности, это, правда, что у каждого мужчины есть своя женская сторона, которая приближает его к женщине, и наоборот, у каждой женщины есть мужские качества. Но, не смотря на это, в мужчине преобладают мужские качества, а женщине женские. Как правило, качества женской природы - это женственность, чувствительность к другим, заботливость. Они считаются более хрупкими, деликатными, поэтому могут развиться в человеческом существе только в том случае, когда оно находится под защитой от этого материального мира, за оградой. Когда женщина выходит и начинает общаться с этим миром сама по себе, она может достичь очень большого успеха, но при этом ее женская натура, ее женские качества сгорают, и, наоборот, могут проявиться более агрессивные черты натуры. Таким образом, Ведическая культура хочет, чтобы женщины вносили максимальный вклад в эту культуру, развивая в себе заложенные природой качества. Это и определяет принцип, согласно которому женщины должны находиться под защитой мужчин.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных