Нектар наставлений. Стих 1 2 страница

Итак, мы видим, что главное в Сознании Кришны – обретение вкуса, а не попытка привести свои чувства под контроль. Например, Шрила Прабхупада. Никто не говорил ему, что нужно вставать и переводить книги. Прабхупада вставал в час ночи. Он вставал сам, потому что имел постоянное чувство, чувство того, насколько важно сознание Кришны. И каждую свободную минуту, я должен практиковать и давать это другим.

Более того, когда Рагхунатха дас Госвами оставил Пури, он пошел во Вриндаван, к Говардхану, к Радха-кунде. Там он выпивал всего лишь маленький стакан пахты, один раз в три дня. Однажды он заболел, и преданные были озабочены состоянием его здоровья. Они вызвали доктора и попросили посмотреть, что же произошло с Рагхунатхом дасом. После осмотра доктор поставил диагноз: "Рагхунатха дас Госвами переел молочных продуктов". Преданные подумали: "Что это за доктор?", - и отправили его восвояси. Они пришли к Рагхунатхе дасу Госвами и сказали: “Что нам делать? Доктор какой-то сумасшедший, говорит, что ты объелся сладкого риса.” Рагхунатха дас Госвами ответил, что доктор прав: "Позавчера в духовном мире был пир, и я немного переел".

Итак, вы видите, что мы ничего не теряем в сознании Кришны. Даже думая, что попали под влияние чувственных наслаждений, когда мы войдем в духовный мир и обретем свое изначальное духовное осознание, мы увидим огромное количество духовных наслаждений. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что принципа, очень серьезно относиться к наставлениям своего духовного учителя, необходимо всегда придерживаться их. Духовный учитель дает разные наставления разным ученикам. Рупе Госвами было дано наставление писать книги и проповедовать, и он дал указание Рагхунатхе дасу Госвами четко следовать всем правилам и предписаниям для того, чтобы показать всем пример. Описывается, что садхана Рагхунатхи Госвами была безупречной, подобно золотым линиям на пробирном камне ювелира. Ювелиры используют особый черный камень, когда они проводят по нему золотой иголкой, на нем остается очень четкая золотая линия, которую невозможно смыть. Подобным образом, и мы должны следовать садхане. Независимо от обстоятельств и условий никто не должен сбивать нас с толку, мы не должны отклоняться от своей садханы.

В конце комментария к этому стиху Шрила Прабхупада цитирует Прахладу Махараджа. "Те, кто решил продолжать свое материальное существование и удовлетворять свои чувства, не имеют шансов стать сознающими Кришну". Чувственные наслаждения сбивают нас с пути к сознанию Кришны, и сами по себе мы не способны стать сознающими Кришну. С помощью какой-нибудь личности мы не сможем стать сознающими Кришну, и даже в большом обществе людей, наслаждающих свои чувства, мы не становимся сознающими Кришну. В другом стихе Прахлада Махарадж говорит своему отцу Хиранйакашипу: “Мой дорогой отец! Тебе не о чем беспокоиться. Ты не должен беспокоиться, что когда-то станешь сознающим Кришну, ты никогда не станешь таковым, останешься ли ты один, или вместе с кем-то. Даже если в твоем окружении будут миллионы людей, ты не станешь осознающим Кришну. Почему же ты так сильно беспокоишься?” К смыслу сказанного необходимо относиться очень серьезно. Мы должны прекратить чувственные наслаждения, в которых нет никакой необходимости. И это то, почему мы хотим контролировать свои чувства – потому, что это благоприятно для того, чтобы стать сознающим Кришну.

Мы уже говорили, что есть шесть видов деятельности, которые разрушают преданное служение. Если человек слишком много накапливает или ест больше чем необходимо, а так же прилагает слишком большие усилия для достижения мирских целей. Ведет пустые разговоры на мирские темы, выполняет предписания шастр только ради следования, а не во имя прогресса или же не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитета. Общается с людьми мирского склада ума и слишком жаждет мирских успехов.

Сейчас мы возвратимся к комментариям Шрилы Бхактивинода Тхакура, он начинает давать их со второго стиха. Он объясняет слово атйахара – переедание или накопление слишком многих вещей. Бхактивинода говорит, что очень важно понять глубокий смысл этого стиха и выполнять то, о чем здесь говориться. Очень сложно будет достигнуть сознания Кришны тому, кто пренебрегает этими правилами. Атьйахара не относится только к перееданию, потому что, если вы помните, о контроле желудка и языка говориться уже в первом стихе. И можно подумать, что это повторение, но обязанностью человека является понять еще один смысл этого стиха. Атйахара в данном случае означает накопление вещей больше, чем необходимо. Бходжана – означает еда. Это главное слово, которое означает ахара, атйахара является комбинацией, состоящей из слова ати (слишком много) и ахара (еда, накопление). Слово бходжана так же означает "наслаждаться пятью объектами чувств". Теперь, Рагхунатха Госвами объясняет, что некоторые чувственные наслаждения важны для обусловленной души, потому что без удовлетворения чувств вы не сможете жить, выживать, существовать. Как только живое существо прекращает удовлетворение чувств – оно умирает. Итак, вы видите, насколько Бхактивинода Тхакур милостив к нам. Он сразу же дает нам некоторую надежду. Итак, какое-то чувственное наслаждение нам необходимо, а иначе мы не выживем. Затем он объясняет, что мы воображаем то, что сможем полностью оставить чувственные наслаждения. Мы никогда не сможем этого достигнуть, поэтому “Бхагавад-гита” дает нам стих, в котором Кришна объясняет, что каждый действует в соответствии с теми качествами, которые он получил от взаимодействия гун материальной природы, поэтому никто не может остановить свою деятельность даже на мгновение. Дальше Кришна говорит, что тот, кто удерживает чувства действия, но чей ум продолжает быть сосредоточенным на объектах чувств, просто обманывает самого себя. Этот человек известен как притворщик. Человек должен работать для того, чтобы поддерживать себя. Поэтому человек должен изменить всю свою деятельность таким образом, чтобы она была благоприятна для его сознания Кришны. Другими словами, это бхакти-йога, то есть сознание Кришны.

Кришна так же объясняет, что для человека нет возможности стать йогом, если он переедает или, наоборот, ест слишком мало, слишком много спит или спит слишком мало. Здесь мы видим наставления, которые дает нам Господь. Нам необходима какая-то чувственная деятельность. Но нужно достичь баланс, чтобы мы смогли практиковать преданное служение. Дальше Кришна говорит, что тот, регулирует свои привычки в сне, еде и отдыхе, как, например, вчера на берегу моря. Нам необходим какой-то отдых, но когда мы молоды в преданном служении, мы думаем что все это майя. Немного пройтись, чтобы переварить прасад – это майя. Пойти на берег – это майя, все майя. И есть опасность, что мы все станем майавади. Нет, здесь Кришна объясняет, что вам необходим отдых. Вы не можете просто работать, работать и работать. Конечно же, вы скажите, что это не работа, а преданное служение. Это хорошо, если вы можете продолжать в таком духе, это достойно славы, но большинство из нас не находится на такой платформе. Мы не можем просто служить, служить и служить, поскольку существует опасность, что через несколько лет мы вообще не будем понимать, чем занимаемся, или наше тело просто сломается. Таким образом, природа заставит нас остановиться, потому что наше тело совершало слишком много деятельности. Или, например, ум, интеллект и т. д. Нам необходим отдых.

Конечно, мы не должны впадать в майю, когда отдыхаем. Поэтому, идя на берег, мы берем "Чайтанйу Чаритамриту " или "Источник вечного наслаждения". А когда плаваем на волнах моря, мы кричим: "Хари-бол!" Таким образом, то время, которое мы отдыхаем, нужно так же наполнить сознанием Кришны. Отдых наполнить сознанием Кришны. Отдых необходим, а иначе мы не сможем долго продолжать служение. Человек в божественном сознании, хотя и занят едой, сном, слушанием, знает, что только чувства соприкасаются с объектами, но он сам полностью отделен от них. Такова цель. Тело активно и действует различным образом, но в действительности, я, как душа, вообще не имею к этому никакого отношения. Таково совершенство телесной деятельности, душе нет дела до тела. И хотя наставления, которые даны в шестой главе "Бхагавад-гиты" предназначены для йоги или гьяни, тем не менее, их смысл благоприятен для преданного служения. Заключительный стих "Бхагавад-гиты" описывает шаранагати, полное придание, и постоянно помня об этом, человек должен отвергнуть деятельность ради плодов и умственные измышления. Он должен принимать объекты чувств, как милость Кришны – вот это и есть чистое преданное служение.
Итак, мы должны оставить эту паранойю, что все есть майя. Шрила Прабхупада рассказывал одну историю. Был знаменитый йог, у него был такой рефлекс: когда люди предлагали ему немного денег, его рука сразу отдёргивалась, он не мог это контролировать. Гордясь этим, он говорил: "Видите, насколько я отречен." Прабхупада сказал: "Да, но это не моя проблема. Мой рефлекс в том, что я сразу хватаю деньги". Это не означает, что Прабхупада делал это вследствие жадности, он знал, что это не майя, а милость Кришны. Это можно вовлечь в служение Кришне, следовательно, это есть высшая форма отречения.

Грихастха должен использовать в служении Господу все, что он накопил. Но если он будет накапливать больше необходимого (может быть, в вашей стране этого сделать невозможно), то это будет препятствием в преданном служении, в достижении милости Кришны. Итак, если мы накапливаем слишком много, или отвергаем слишком много, то это атйахара.

Брахмачари, ванапрастхи и санньяси вообще не должны ничего накапливать. Если они не удовлетворены тем, что приходит само собой, они будут от этого страдать. Поэтому и грихастхи, и отреченные люди должны учитывать этот факт. Когда человек отвергает атйахару, то он достигает милости Кришны.

Продолжение день второй.
Праяса

Праяса – это приложение слишком больших усилий ради достижения материальных целей. Если мы не перестанем так действовать, нам никогда не взрастить преданное служение. Бхактивинода Тхакур объясняет это. В жизни обусловленному существу необходима маленькая прайаса. Безусловно, что мы должны прилагать какие-то усилия.
Показать полностью… Не стоит думать, что можно просто лежать на пузе и ждать милости Кришны. За исключением этой маленькой праясы, все остальные виды праясы будут препятствовать на пути преданного служения.

Праяса бывает двух видов: гйана-праяса и карма-праяса. Когда у нас есть гйана-праяса, появляется чувство отождествления, которое известно как кевавала-адвайта или сайуджйа, нирвана. Гйана-праяса очень плохо влияет на преданное служение, разрушает его. Это интересный момент. Бхактивинода Тхакур связывает его с одним из стихов, которые часто цитирует. Этот стих взят из “Мундака Упанишад”, смысл его таков. "Верховного Господа невозможно достичь, благодаря профессиональному объяснению, благодаря большому разуму или даже благодаря слушанию. Милости достигает тот, кого выбирает Сам Господь. Такому человеку Он открывает Свою собственную форму".

Всегда, сколько я нахожусь в преданном служении, я думал, что этот стих относится к преданному служению. Я всегда думал, что если выучить очень много стихов, то будешь много говорить о Кришне. Тем не менее, вы не получите милости. Только если Кришна выбирает вас или обращает на вас Свое внимание, только тогда вы получаете Его милость. У меня всегда было такое недопонимание. Здесь Бхактивинода Тхакур разрешает эту дилемму. Он говорит, что этот стих относится к майавади, так как в нем говорится о гйана-праясе. Это приложение слишком больших усилий имперсоналиста. Вполне может быть, что они могут профессионально объяснять (правачана), целыми часами говорить об имперсональном аспекте. Так же они могут проявить разум и сутками слушать об имперсональных аспектах. Но они никогда не получат милости Кришны. Вот таков смысл этого стиха. Преданное служение - единственный способ достичь лотосных стоп Кришны.

Затем Бхактивинода Тхакур приводит еще один стих из Десятой песни, пропетый Господом Брахмой. Он далее раскрывает гйана-праясу. Объясняется, что те преданные, которые далеко выбросили имперсональную концепцию Абсолютной Истины, должны слушать о Ней от самоосознавшей себя личности, слушать о Её играх, формах, Ёе аспектах. Брахма далее поясняет эту праясу.

"Мой дорогой Господь! Преданное служение Тебе является лучшим из путей самоосознания. Если кто-то оставляет этот путь и вовлекается в культивирование спекулятивного имперсонального знания, он просто будет идти по сложному пути. Подобно тому, как из пустой рисовой шелухи невозможно получить зерна, точно также, если человек просто измышляет, он не может достичь самоосознания. Все, чего он достигает в результате, одни лишь проблемы". Если же мы избавляемся от гйана-праясы благодаря общению с чистыми преданными, такие усилия являются преданным служением. Кришна также обсуждает в Бхагавад-гите, что путь имперсонального измышления очень труден.

Вопрос: Следует ли прилагать усилия для того, чтобы исправить сложное экономическое положение?

Ответ: Я уже говорил, что мы до некоторой степени должны прилагать усилия для того, чтобы поддержать себя. В частности, это должны делать домохозяева, занятые деятельностью вайшйи. Другими словами, мы должны быть заняты в соответствии с религиозными принципами. В частности, вайшйи очень хорошо организованы. Многие люди думают, что они являются вайшйами, хотя они просто занимают деньги, немного работают, потом отдают деньги обратно. Затем они еще берут деньги, работают, опять отдают, при этом думая, что они вайшйи. Они не имеют даже одного рубля доходов. Нет. Вайшйа - это тот, кто что-то делает и имеет сразу какие-то доходы. Шрила Прабхупада рассказал однажды историю про двух вайшйев.
В Индии была болезнь, которая переносилась крысами. Правительство платило любые деньги тому, кто убивал крысу. Один вайшйа нашел мертвую крысу, пришел в правительство и сказал, что это он убил эту крысу. Ему дали немного денег. Он вложил их, и получил доход в два, в три раза больше. В конце концов, он стал миллионером. Вот таков вайшйа. Он принес крысу, а затем стал миллионером.

Но наши вайшйи говорят, что не могут дать денег для пожертвований храму и движению до тех пор, пока не купят себе машину, дом, еще что-нибудь. Он составляет список того, что ему необходимо. Ему надо оставить деньги на следующие двадцать лет на то, чтобы как-то обеспечить воспитание и образование своих детей. А может быть, я попаду в аварию, может быть, буду лежать в больнице, это очень дорого. Ну, может быть, когда мне будет пятьдесят лет, я буду давать деньги в храм. Сейчас ему двадцать пять. Это не вайшйа. Вайшйа означает немедленный доход, и вы сразу же приносите большие пожертвования. Вот это мы должны действительно организовывать. Кто такой вайшйа? Тот, кому нравиться заниматься деятельностью вайшйи. Какой деятельностью вайшйи вы будете заниматься? Все это надо прояснить, и организовать общество вайшйев. Когда вайшйа один, ему придется прилагать тяжелые усилия, и не всегда они приведут вайшйю к успеху. Семьи вайшйев, или их коммуны, всегда успешны. Поэтому этот принцип общения и вдохновения очень важен. Поэтому у нас должны быть коммуны вайшйев, которые будут приносить много дохода для Кришны. Но это не сделано. Если брахманов постоянно отправлять собирать пожертвования, они не смогут выполнять свои главные обязанности. Или когда к саннйаси подходят и говорят: “Махарадж, у вас есть немного денег?” Так бывает. Иногда домохозяева подходят к саннйаси с таким вопросом, сбивая его с толку, и он начинает думать о деньгах.

Однажды, на празднике в Майапуре, к Ниранджане Махараджу разными способами подходили люди, чтобы попросить денег. Тогда он взял свой кнут, знаете, есть такое выражение, “сияющая плетка”. Она смеется и в то же время ругает. Вот он взял свою “сияющую плетку” и ударил ею по столу: “Я саннйаси!” Он сказал, что приняв саннйасу, ему приходится иметь дела с деньгами больше, чем он имел до этого. Но это не жизнь саннйаси.
Иногда вайшйи действуют как садху, говоря, что у них есть свои брахманические обязанности, поэтому они полдня поклоняются шилам, три часа они моют Их, и, в конечном счете, не работают. Но если вайшйи хорошо организованы, то они что-то производят и имеют постоянный доход. Тогда наши учителя-брахманы будут способны учить. Они смогут воспитывать и обучать преданных, включая и самих вайшйев. Но если нет финансов, достичь этого сложно. Поэтому вайшйи очень важны. Никто не должен свысока смотреть на них и говорить: "Ты только продаешь и покупаешь, это низкая деятельность". Нет, так как без этой, якобы низкой, деятельности, ничего не произойдет.

Даже Господь Кришна явился в семье вайшйев. Он показал пример тем, что пас коров. Это одно из самых важных занятий, пасти священных коров, а затем продавать продукты, производимые этими коровами. Тогда экономическое положение будет сильное, и все можно будет сделать. Поэтому мы должны организовать коммуну вайшйев. И тот, кто имеет способности и желание заниматься деятельностью вайшйи, должен присоединиться к нам. Мы должны сесть, все обсудить, укрепиться в своих возможностях и придумать замечательный план, как получить огромный доход для Кришны. И тогда можно будет помогать брахманам, брахмачарйам, учителям, администраторам. Тогда мы не сможем не выполнять свои функции, поскольку служение организованно правильным образом.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Да, делайте это. Так или иначе, вы можете взаимодействовать с ними, кто-то должен с ними взаимодействовать. Вы должны правильно объяснять им свою сторону. На самом деле, в храме должен быть преданный, который сможет вас выслушать. Вы никогда не решите свои проблемы в результате просто одного или двух замечаний. Это постоянный процесс, в котором мы все обсуждаем вместе. Наша духовная деятельность обеспечивает эту коммуникацию, когда мы все вместе поём киртан, или вместе сидим и слушаем о Кришне. Поэтому жители, храмовые преданные, прихожане должны все вместе идти на харинаму. Тогда происходит связь между варнами. Этот дух взаимодействия и взаимопомощи нас всех свяжет. Основа нашего общения в действительности духовна, но иногда этим пренебрегают. Пренебрегают совместным обсуждением. Но говорится, что собрание, это собрание, которое происходит вне комнаты для собрания. Все прекрасно знают об этом.

СЕМИНАР ПО «НЕКТАРУ НАСТАВЛЕНИЙ», ДЕНЬ 3

Вчера мы обсуждали праясу. Помните о том, что такое праяса? Это чрезмерное усилие для достижения плодов своей деятельности, являющееся бесполезным. В связи с этим Бхактивинода Тхакур цитирует знаменитый стих из ''Шримад Бхагаватам", каждый преданный должен знать этот стих: "Деятельность, которой занимается человек в соответствии со своим положением, является бесполезной, если в результате ее не появляется привязанности к посланию Верховной Личности Бога. Преданные принимают свои обязанности в соответствии с варнашрамой. Если эти обеты благоприятны для преданного служения, то их можно считать частью преданного служения, их деятельность не является кармой. В этом стихе используется понятие "сванишьхита", так же существуют преданные-сванишьхита – это очень важный термин. Бхактивинода Тхакур объяснял, что преданные-сваништхита слишком привязанные к своему видению того, как совершать преданное служение. Это означает, что они предпочитают заниматься определенным преданным служением, в соответствии с религиозными принципами. Старшие преданные практикуют такое преданное служение, как "шраванам " и "киртанам ", но они чувствует особую привязанность к определенной деятельности. Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое преданный называется "сваништхита", он приносит карму и проецирует ее на преданное служение.

Существует еще один вид преданного, который известен, как париништха. Он привязан к любому виду преданного служения, он может заниматься любым видом деятельности в преданном служении Кришне. Он совершает религиозную деятельность в соответствии с варнашрамой только с целью привлечь людей к процессу преданного служения. Сам он не зависит от такой деятельности.

Затем есть преданные, известные как "нирапекша ". Такой преданный занимает нейтральную позицию. Он принимает только то, что благоприятно для преданного служения, не учитывая мнение публики. Он заботится только о своей духовной жизни, и о том, что благоприятно для нее. И такие сложные вещи, как например, посещение святых мест, (Бхактивинода Тхакур говорит, что это также является праясой), также не благоприятны для преданного служения. Но, если человек отправляется в места, где проходили игры Кришны, с великим желанием пробудить свою любовь к Нему и общаться с преданными, то это является преданным служением и не является бесполезной праясой.

Праяса в плане преданного служения также не является праясой. Стремления общаться с преданными своего уровня так же не является праясой, наоборот, это желание уничтожает семена греховных желаний общаться с людьми мирского склада ума, и в действительности, это замечательно. Если у человека есть горячее стремление общаться с преданными своего уровня, то, конечно же, у него появится желание общаться с более продвинутыми преданными. Когда преданный развивает вкус к киртану, он видит, что-то это уничтожает желание общаться с карми, с материалистичными людьми. И в "Шримад Бхагаватам" приводится много примеров того, как проявляется жадность и сверхусилия в чрезмерном преданном служении.

Затем Бхактивинода Тхакур объясняет, что праяса в достижении отречения так же бесполезна. В этой связи он цитирует знаменитый стих "Шримад Бхагаватам": "В результате преданного служения знание и отречение проявляются естественным образом." Когда человек оставляет карма -, гйана - и вайрагйа -праясу, и занимается преданным служением, такие вещи как гйана и карма не могут сбить его с толку.
Затем он цитирует ещё один очень знаменитый стих, объясняя, что преданность, непосредственное ощущение Верховного Господа, и непривязанность ко всему остальному, - все эти три момента проявляются одновременно. У того, кто принял прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, смиренно и без глупостей повторяя Харе Кришна маха-мантру, разум проявляется естественным образом, и преданный думает: "Я вечный слуга Кришны".

Этот мир подобен гостинице для путешественников. Это умонастроение сознания проявляется у преданного, совершающего продвижении. Продвинутый преданный понимает, насколько все временно. "Как же я могу уверовать в нечто временное и принять в чем-то временном прибежище?"- думает он. Это факт, что все в этом мире меняется. Через две тысячи лет люди не будут помнить о России. Это шокирует. Но сейчас мы смотрим на карту и видим, что Россия покрывает значительную часть земного шара, и очень этим гордиться. Но верите ли вы в это или нет, в определенный момент вся наша планета исчезнет, что говорить тогда о какой-то отдельно взятой стране. Все исчезнет, все. Со всем будет покончено, останется только Святое имя. И разумный преданный всегда принимает прибежище в воспевании Харе Кришна мантры, так как он знает, в чем есть вечное прибежище.

Как говорит "Бхагавад-гита" этот мир – своего рода гостиница, вот так и надо жить в этом мире. Например, если вы арендуете комнату на две-три ночи, вы не начинаете делать там ремонт, поскольку знаете, что через пару дней вы отсюда съедите. Таким образом, преданные в этом мире должны всегда жить в умонастроении отречения. Шрила Прабхупада сказал так: "Когда у вас больше не будет никаких планов, связанных с этим миром, вы можете принять саннйасу". Вы готовы? Больше никаких планов, связанных с этим миром? Никаких домов, никаких счетов в банке, ничего? Тогда вы готовы к саннйасе, к отречению. Но когда вы думаете: "Это ужасно! Как вообще человеческое существо может сделать это?", и не делаете это добровольно, то вас заставят сделать это силой. У вас силой отнимут все. Поэтому у нас есть выбор: отрекаться добровольно, либо у нас забирут всё силой. И так, выбирайте сами.

Теперь, праяса чтобы достичь пратиштхи (славы). Это очень важное наставление! Бхактивинода Тхакур объясняет, что это чрезмерное усилие, направленное на достижение славы, является самой низшей праясой. Хотя она самая низшая, это то, чего большинство людей не могут избежать, но избегать этого необходимо, благодаря простому процессу сознания Кришны. Далее, Бхактивинода Тхакур цитирует стих из "Хари Бхакти-виласы": "Даже если человек может оставить все материальные желания, от желания прославиться избавиться очень сложно. Такое желание сравнивается с испражнениями, это корень всех остальных анартх. Поэтому человек должен очень осторожно избегать и не соприкасаться с желанием прославиться, которое подобно испражнениям". Так говориться в "Хари Бхакти-виласе".

Затем он цитирует еще один стих из Десятой Песни "Шримад Бхагаватам", который был пропет Господом Брахмой. "Мой дорогой Господь, если человек в результате великой удачи получил хотя бы каплю Твоей милости, он сможет понять величие Твоей Личности, а те, кто горды, кто просто измышляет по поводу Абсолютной Истины, не способны познать Тебя, даже продолжая изучать Веды на протяжении множества лет." Итак, принятие прибежища у Святого Имени должно быть сделано с великим смирением, без любой из этих праяс. В результате этого мы получили милость Кришны, и сердце очистилось, и Кришна проявил Себя.

Праджалпа

Праджалпа означает мирские разговоры. Бхактивинода Тхакур объясняет: "Джалпана ихи праджалпа "- означает разговаривать друг с другом. И любые разговоры, которые не относятся к Кришне или к преданному служению Кришне, являются бесполезными. Однако, могут существовать многие виды джалпы, которые помогают культивировать преданное служение. Он цитирует: "Воспевая Святое имя Господа, человек в своей жизни достигает уровня нама-абхасы, тогда все его недостатки уничтожаются, и Кришна становится удовлетворён им”. Нама-абхаса означает "отражение чистого воспевания". Киртан, предложение молитв, чтение шастр – все это джалана, но она должна совершаться в правильном умонастроении, свободном от всех наших материальных желаний. Все это называется – культивированием нашего сознания Кришны. Затем он объясняет, что некоторые малоразвитые люди советуют оставить всякую джалпу, но это неверное решение. Мы уже говорили о том, что некоторые люди практикуют мауна-врату. Они не говорят не о чем, пытаясь контролировать язык. Но это не является нашим процессом. Мы следуем по стопам Рупы Госвами и предыдущих ачарйев.

Он приводит пример Шукадевы Госвами, который говорил без остановки семь дней, говорил день и ночь. Но это была не праджалпа. Он был полностью погружен в преданное служение. Когда язык прославляет Кришну, он полностью находится под контролем. С другой стороны, как это описывается в "Шримад Бхагаватам": "Если язык не прославляет Кришну, он не отличен от языка лягушки". Вы можете спросить: "А в чем проблема с языком лягушки?" В действительности она просто призывает большую змею смерти. Ее язык привлекает смерть: "Давай, иди сюда!" Вот таков результат бесполезных разговоров. Мы просто очень быстро привлекаем к себе смерть. Поэтому Бхактивинода Тхакур цитирует несколько стихов из "Бхагавад-гиты": "Мои преданные постоянно прославляют Меня", сататам киртайанто мам (Б.Г. 9.14). Бхактивинода Тхакур говорит, что преданный должен следовать этим наставлениям Господа. Так же он не советует заниматься сухими умозаключениями, размышляя, что должно было быть, а чего быть не должно. Таким образом, человек никогда не поймет Господа.

Итак, мы должны следовать по стопам предыдущих махаджан, таких, как Прахлада Махарадж. Вы только посмотрите, как много он говорит в "Шримад Бхагаватам", там так много стихов сказано Прахладой Махараджем. Так же много стихов сказано в Бхагавад-гите Арджуной. И Кришна дает очень много наставлений. Этому примеру мы все должны следовать, всегда занимая язык в служении Кришне.

Что же касается имперсоналистов, которые так же очень много говорят, на это счёт есть одна история. С самого начала Шрила Прабхупада всегда давал своим ученикам наставления о том, то, что они не должны слушать разговоров майавади. Однажды пришел майавади, он распространял буклеты, описывающие его философию. У него была целая куча листовок. Шрила Прабхупада спросил: "Можешь ли ты и мне дать такую же?" Этот человек дал ему целую пачку, и преданные были немного обескуражены. Настало время прасада, и Прабхупада попросил одного из учеников раздать эти листовки. Преданные были сбиты с толку еще сильнее. Прямо перед пиром Прабхупада дал наставление: "Вы можете использовать эти листовки как тарелки, можете положить на них фрукты или еще что-нибудь".

Шрила Прабхупада был очень строгим в этом плане. Звук, который исходит от майавади, очень неблагоприятен для преданного служения. Подобно этому, наши разговоры без какого-либо смысла по поводу других людей также вредны для преданного служения. И Бхактивинода Тхакур говорит: "Многие люди разговаривают о других для того, чтобы просто утвердить свою репутацию". Будучи завистливыми, они описывают характер других людей, и умы тех, кто занят такими разговорами, никогда не смогут сосредоточиться на лотосных стопах Кришны. Необходимо избавиться любыми средствами от разговоров о других. Затем, он поднимает еще одну проблему. Мы видим, что "Шримад Бхагаватам" рассказывает о других, и тогда Бхактивинода Тхакур приводит в пример знаменитый стих, в котором объясняется, что ночное время домохозяин тратит либо на сон, либо на секс, а днем он просто зарабатывает деньги. Разве это не критика других людей? Так же Чайтанйа Махапрабху говорит о других, давая наставления своим последователям: "Если вы увидите лицо майавади, немедленно бросайтесь в Гангу, чтобы очиститься". Разве это не критика других? И Бхактивинода Тхакур объясняет, что для того, чтобы давать наставления другим, человек должен находиться на очень высоком уровне, в положении учителя, гуру, благожелателя остальных. Иногда невозможно избежать того, чтобы не говорить таким образом. И он приводит пример Майтрейи Муни, который в Четвертой Песни критикует царя, говоря, что тот стал неразумным, и вся великая удача ушла от него в результате его [царя] греховной деятельности. Поэтому иногда просто невозможно избежать таких речей. Но это делается только для того, чтобы помочь другим.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: