Формирование индусской религиозно-правовой системы.

«… под современным индусским правом понимают личное право индусов, видоизмененное законом и обычаем, еще действующим, например, в Малайзии, Сингапуре. Индусское право применяется непосредственно и косвенно в указанных выше странах и в Восточной Африке, где оно также видоизменено законодательством (Кения, Уганда)». Однако непосредственный интерес представляет эволюция и современное состояние индусского права на его родине - в Индии, где индуизм является ведущей религиозной системой и где особенно тесно переплелась его судьба с судьбой индийского общества и государства.

В отличие от мусульманского права, основанного на монотеистической религии с эгалитарными принципами, индусское право имеет политеистическую религиозную основу, освящающую варно-кастовой строй. Индуизм как одна из древнейших религий на Земле не смог выйти в число мировых (т.е. транснациональных и даже трансконтинентальных) религий, но зато прочно укоренился в специфических условиях Индостанского полуострова.

Постепенно укрепившийся после нашествия Ариев в середине II тыс. до н. э. в Северную Индию, он оправдывал существование варн-классов с помощью учений о перевоплощении душ (сансары) и о карме. Согласно ему страдания человека и его низкий социальный статус в нынешней жизни- это результат его прегрешений в предшествующих воплощениях и способ искупления этих прегрешений. Вместе с тем добродетельное и благочестивое поведение человека дает ему надежду на будущее воплощение в качестве представителя высших варн. Более того, не исключено, что душа благородного человека освободится из круговорота жизни и смерти и приобщится к божественной природе.

Можно полагать, что варны-классы к середине I тыс. до н. э. окончательно утвердились в ведической Индии. По-видимому, три высших варны- жрецы-брахманы, воины-кшатрии, ремесленники и земледельцы- вайшья - были генетически связаны с завоевателями - ариями, а неполноправные шудры, возможно, сформировались из завоеванного местного населения. С течением времени, однако, в положении варн происходили изменения. «Варна вайшьев постепенно теряла свои арийские привилегии, включая обряд второго рождения,… Шудры, напротив, приобретали ряд присущих всем остальным варнам прав и тем повышали свой статус». Далее в ходе социально-экономического развития различия между варнами не стирались: просто система «становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Укрепляясь, она обрастала новыми разрядами и подразрядами, более дробными подразделениями, т.е. превращалось в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней и пока еще отнюдь не отмирает». Касты объединяют людей общностью наследственной профессии, этнического происхождения, особенностью верований и обычаев в системе индуистского многобожия, эндогамной замкнутостью.

Но самое главное - кастовая система срослась в Индии с общинной организацией, и этим обусловлена ее феноменальная устойчивость. Верхний слой общинников держит в своих руках всю хозяйственную и общественную жизнь, уплачивает налоги государству или частному феодалу. Но для полноценного функционирования общине нужны не только представители земледельческих, но и ремесленных профессий, а также лица, находящиеся в услужении. Система джаджмани (внутриобщинная система натурального обмена видами деятельности), в результате которой ремесленники и слуги оказывались на содержании у общины, «имела не только экономический смысл, но была также призвана обеспечить поддержание определенного образа жизни, присущего господствующей в общине касте». Привилегированные общинники не мог обойтись без услуг лиц «низких», «недостойных» профессий - кожевника, подметальщика, парикмахера- брадобрея и др. Представители общинной верхушки не всегда даже и сами занимались земледельческим трудом, а могли сдавать участки земли в краткосрочную аренду на 1-3 года с выплатой не менее половины урожая.

Параллельно с этим консолидировалась и индуистская (ведическая) религия, которой безуспешно пытался в III в. до н. э. при царе Ашоке противостоять новый, более демократический по своей сути, религиозный культ буддизм. Однако брахманы окончательно изгнали в середине I тыс.н. э. конкурирующее учение за пределы Индостанского полуострова, и там оно преимущественно в странах Юго-Восточной Азии приобрело статус одной из мировых религии.

Непререкаемый авторитет индуизма и его служителей - брахманов подкреплялся обширной религиозно-моралистической литературой. В специальных книгах (шастрах) излагались нормы, говорящие о поведении людей. «Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, - это наука дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть, и специально искусству руководить (артха- наука пользы и политики). Шастры развивают также науку удовольствий (Кама).

Все три шастры-дхарма, артха и кама- легитимны, и естественный порядок вещей требует, чтобы люди надлежащим образом соблюдали их. При этом каждый должен вести себя так, как это предписано социальной касте, к которой он принадлежит: брахман- в соответствии с дхармой, правители и торговцы - с артхой, а женщины, у которых нет соответственной посмертной судьбы-с Камой».

Наука дхармы изложена в более ранних трактатах, в которых не делается четкого различия между требованиями религии, морали и права- дхармасутрах и в более поздних, классических трактатах, приписываемых известным автором (дхармашастрах). «Дхармасутры не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть известны в виде устного неписаного права. В шраманский и маурийский периоды (VI-III вв. до н. э.) из дхармасутр выросли дхармашастры - сакрализованные правовые трактаты, более систематизированные и написанные стихами для лучшего запоминания и изучения».

Однако понятие «правовой трактат» в данном случае следует признать весьма условным. Такие представители данного жанра, как законы Яджанвалькья, законы Нарада и самая известная из дхармашастр- Законы Ману, в значительно большей степени содержали религиозные и моральные установления, чем правовые. В тех же Законах Ману в I-X главах последовательно излагается религиозный долг варн и их стадии жизни, в главе XI рассматривается искупление грехов и в главе XII говорится о воздаянии за благие и дурные поступки, раскрывается идея сансары или круговорота рождений как результата этих поступков.

Собственно говоря правовым установлениям посвящены главы 8 и 9, и их буквально пронизывают варновые различия.

В наиболее привилегированном положении находятся брахманы. Именно им предназначено обучение и изучение ведической литературы, жертвоприношение для себя и для других, раздача и получение милостыни (Глава 1). Брахманы признавались вкладывали всех существ, им отводилось особое место на земле….Считалось, что брахманам не к лицу прибегать к насилию и принуждению….Не случайно, если брахману необходимо было отстаивать свои права, например, получить долг, он мог воспользоваться объявлением голодовки у дома должника. В случае смерти брахмана в такой ситуации, считалось, что на должника обрушивается проклятие и всеобщее осуждение, что он мог искусить, нередко, только своей смертью». Именно они с тремя помощниками или совместно с царем и царскими советниками осуществляют правосудие. Брахманы находятся под особой- защитой: недаром «убивающий при самозащите, при охране жертвенных даров, при защите женщин и брахманов, по закону не совершает преступления». (Глава 8, ст. 349). В то же время в случае если преступления совершается брахманом максимальным наказанием для него должно быть изгнание, а не членовредительские кары или смерть. (Глава 8, ст. 124).

Минимальным является для брахмана уплачиваемый процент в случае взятия им заема. (Глава 8, ст.142). Максимальным предполагается доля в наследстве для сына брахмана перед сыном кшатрийки, вайшийки или шудрянки. (Глава 9, ст. 153). «Имущество (умершего) брахмана никогда не должно поступать в пользу царя, таково правило; но (имущество людей) других варн, при отсутствии всех наследников, царь может взять себе» (Глава 9, ст. 189).

Положение женщины согласно Законам Ману было значительно более тяжелым, чем в древневавилонском обществе. Индуистское общественное мнение исходило из того, что «женщина никогда не пригодна для независимости» (ст. 3 Главы 9) и что «жена, сын и раб- эти трое считаются не имеющими собственности» (ст. 416 Главы 8). Предусматривалось, что «та, которая предана пьянству, дурной нравственности, постоянно противоречит мужу, поражена (неизлечимою) болезнью, злобная или расточительная, может быть всегда заменена (другой женой)». В соседней статье, содержалась своеобразная квинэссенция оснований для развода: «Жена, не рождающая детей может быть переменена на 8-м году, рождающая детей мертвыми - на 10-м, рождающая только девочек- на 11-м, но сварливая - немедленно». (Ст. 80,81 Главы 9). Правда, эти положения несколько противоречили другим статьям, более благожелательным по отношению к замужней женщине, но эта противоречивость была типична жизни слабоцентрализованного древнеиндийского общества.

В значительно меньшей степени, чем древневавилонские Законы Хаммурапи, регулировали Законы Ману хозяйственные отношения. В поводах к судебному разбирательству из правоотношений, возникающих на число экономической почве, указывались следующие: неуплата долгов; залог и заклад; продажа чужого; дела между членами компании; неуплата жалованья; нарушение договоров; отмена купли и продажи; споры между хозяевами (скота) и слугами (пастухами); споры о границах (Глава 8, ст. 4-8). Да и сам индусский правовой материал с точки зрения тарификации и числовых значений был гораздо беднее и неконкретнее, чем древневавилонский, что в общем-то подтверждает гипотезу о том, что огромный Индостанский полуостров со значительным массивом непроходимых лесов и засушливых нагорий в динализме хозяйственного развития мог проигрывать более компактным городам-государствам Древнего Вавилона, находившимся на стыке международных путей. Тем не менее достаточно хорошо в Законах Ману прописаны обстоятельства уплаты долга (включая его отработку), уплаты жалованья, покупки (с возможностью аннулирования договора в 10-дневный срок).

Несколько подробнее раскрыты в древнеиндийском памятнике уголовные правоотношения. В основным они сводятся к таким правонарушениям, как оскорбление действием; клевета; кража; разбой и насилие; прелюбодеяние.

Несмотря на политеизм индуизм продемонстрировал свою чрезвычайную устойчивость, ровно как и варно-кастовая система, которую он освящал. Индостанский полуостров притягивал своим плодородными землями на Индо-гангской равнине многочисленных завоевателей с запада, но ни государственные, ни социальные институты от этого сильно не пострадали, тем более, что Индия не знала изначально крупной устойчивой государственности. «Жесткая кастовая система была своего рода альтернативой слабой политической власти, а быть может, и главной ее причиной. Общество вполне могло существовать без сильного государства, без эффективной администрации, ибо внутренние его законы с успехом выполняли политико-административные функции».

Индуистскому праву, конечно, приходилось в известной мере приспосабливаться к меняющимся условиям. В дополнение к дхармашастрам в XI-XVII вв. появляются комментарии к ним- нибандхазы. Более того, в условиях политически и географически раздробленной Индии (с ее различными природно-климатическими и хозяйственными зонами) формируются отдельные юридические школы- Дайябхага (с центром в Бенгалии и Ассаме) и Митакшара (в невосточных районах Индии, Пакистане). Однако даже когда жесткое мусульманское господство, установившееся в империи Великих Моголов, лишило государственной поддержки индуистское право, его развитие было только заторможено, но не сошло на нет, поскольку продолжало применяться внутри каст.

Английское колониальное господство вернуло поддержку индуизму, поскольку колонизаторы были объективно более заинтересованы в благожелательном нейтралитете индуистского большинства, а не мусульманского меньшинства.

Первоначально в анклавно-точечной колонизации Индостанского полуострова принимали участие несколько европейских стран, однако со 2-й половины XVIII в. наиболее активным «игроком» оказалась английская Ост-Индуская компания (ОИК). Это своего рода государство в государстве, «держава-купец», подтвердившая свои монопольные права и получившая важные государственные функции в контролируемых ей факториях во 2-й половине XVIIв., спустя полстолетия обзавелась собственной сухопутной армией и вытеснила французских военно-торговых конкурентов из слабеющей и раздробленной Индии. Захватив контроль над Бенгалией в 1770-е гг., а затем и над другими частями Индостанского полуострова, «первоначально не помышляла ни о каких социальных реформах или о приобщении Индии к европейской культуре». В Индию был запрещен въезд англичан, за исключением сотрудников компании, не допускалось миссионерская деятельность. Можно даже полагать, что Компания патронировала ислам и индуизм. «Ее офисы работали по воскресеньям и были закрыты по пятницам и в дни местных религиозных праздников. Устраивались военные парады в честь индусских богов. Служащие ОИК помогали управлять индусскими религиозными фондами».

Однако в дальнейшем по мере укрепления англичан в Индии они более активно стали вмешиваться в дела местного населения. Миссионеры, которым английский парламент разрешил деятельность в Индии в 1813 г., не только осуществлял в грубой форме антииндусскую и антиисламскую пропаганду, но порой, действуя из лучших гуманных побуждений, покушались на вековые жестокие обычаи (например, обряд сати-самосожжения вдовы на погребальном костре мужа) и тем провоцировали антианглийские настроения. В сфере права после того, как Ост-Индской Компании была запрещена всякая торговая деятельность на территории Индии, и она превратилась в чисто административный орган (Акт об управлении Индией 1833 г.) член совета при генерал-губернаторе по юридическим вопросам Т.Б. Маколей пытается провести в жизнь кодификацию, разрабатывая проект единого уголовного кодекса для индусов и европейцев и лелея надежду, что этот проект побудит к реформированию уголовного права в самой Англии. «В 1836 г. Т.Б. Маколей добился принятия Акта, по которому европейцы стали наряду с туземцами подсудны местным судам по гражданским искам. По уголовным делам их судил Верховный суд в Калькутте».

Однако в этот период времени «пока кодификация не была завершена, прибегли к хитрости. Решили, что английские судьи будут приглашать экспертов-пандитов, которые должны подсказывать им решение спора, основываясь на дхармашастрах и нибандхазах». Но индусских знатоков права «обвиняли в продажности, в плохом толковании норм индусского права и даже в совершении подлогов. Кроме того, правоприменение в условиях большого разнообразия местных обычаев не отличалось единообразием и последовательностно.

Только после восстания местных военнослужащих-сипаев, в 1856-1858 гг. возникла остро осознанная потребность среди колонизаторов в срочных правовых реформах. «Извлеченный из восстания урок заставил британцев отказаться от движения напролом в капиталистическое будущее и взять курс на сохранение косвенного управления». С передачей в 1858г. над страной непосредственно от Ост-Индской Компании к британской короне и с созданием Министерства по делам Индии была сохранена известная управленческая автономия индийских князей и одновременно получила подтверждение религиозно-культурная автономия индусов. Колониальные власти предпочли придерживаться политики «религиозного нейтралитета» и по возможности не вмешиваться в брачно-семейные, наследственные и уж тем более кастовые отношения. Вместе с тем с началом экономической модернизации Индии для колонизаторов возникла необходимость во вмешательстве в другие сегменты правовой жизни с помощью судебных прецедентов и законов. «Английские судьи, применявшие индусское право, восполняли пробелы в нем нормами из английского общего права или создавая на его основе новые прецеденты». Наряду с генерируемым таким образом англо-индуистским правом, правовые новации несли в себе и специально принимаемые для Индии законы - например, Закон о договорах 1872г., Закон о реальном исполнении обязательств 1872г., Закон о доверительной собственности 1882г. и др. «…было пересмотрено и заменено модифицированными нормами английского права значительное число действующих норм уголовного, обязательственного, вещного процессуального права. Осталось некодифицированным деликтное право, но во всех колониальных судах эти дела решались на основе норм английского права».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: