Летнее и зимнее расписание служб

Обратите внимание, что проведение арати на самом деле ориентировано на движение солнца (сандхья-арати проводится через полчаса-час после заката солнца). Однако в северных широтах это практично только весной и осенью. Поэтому существует летнее и зимнее расписание служб.

«Вы очень хотели поклоняться Божествам Радхи-Кришны, и взяли пару Божеств у Матаджи. Я тогда советовал вам подождать. Теперь, когда Матаджи забрала Божества назад, вы огорчились, но Кришна так добр к вам, что вернулся к вам в лучшем положении, и теперь вы можете снова от всего сердца служить Ему. И мангала-арати, и сандхья-арати могут сдвигаться во времени соответственно восходу и заходу солнца. Нас интересует не время на часах, а движение солнца. Сандхья-арати можно проводить через полчаса после захода солнца в течение получаса. Украшение храмовой комнаты и бхога для Божеств должны быть настолько роскошны, насколько позволяют наши возможности. Это проявление любви. Я уверен в том, что вы любите Кришну и делаете все как следует для Его удовольствия. Если нужно, обращайтесь ко мне за советом без всякого стеснения».

Из письма Шрилы Прабхупады Ямуне и Гурудасу, 16.04.1970

«Ваше зимнее расписание очень хорошее. Я очень рад услышать о том, что поклонение в храме проходит хорошо и что ты разработал программу для обсуждения всех наших книг».

Из письма Шрилы Прабхупады Бхавананде, 21.01.1971

«[Вопрос:] Шрила Прабхупада пишет в «Шри Чайтанья-чаритамрите» и говорит в беседах, что надо начинать мангала-арати в брахма-мухурту. Как на практике это реализовывалось в ИСККОН, скажем, в северных центрах, где время восхода солнца сильно колеблется в течение года?

[Ответ Яшодананданы прабху:] Шрила Прабхупада: Правило таково: за полтора часа до восхода. Вот так вы должны сделать. Когда восходит солнце, как раз за полтора часа до этого мангала-арати.

Из беседы, Япония, 22.04.1972

«Если хотите следовать Чайтанье Махапрабху, то нет и речи о том, чтобы спать утром. Человек должен вставать, как минимум, за полтора часа до восхода солнца. Это мангала-арати. Мангала-арати означает встать рано утром, принять омовение и приготовиться к мангала-арати. Затем начинать свое воспевание, молитву. Такова деятельность».

Из беседы со Шрилой Прабхупадой в саду, Алигарх, 09.10.1976

если невозможно скорректировать время, то летом можете начинать в 4.30 утра, зимой – в 5.00 утра.

[Вопрос:] Вводилось ли летнее и зимнее время начала мангала-арати

[Ответ Яшодананданы прабху:] Да

Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 июля 2014, 4:05)

Прабхупада:...один час.

Прадьюмна: Сразу после того как стемнело.

Прабхупада: Что?

Прадьюмна: Сразу после захода солнца начинает темнеть.

Прабхупада: Тогда во сколько это должно происходить? Можете спросить в другом храме.

Акшаянанда: Прошлой зимой мы проводили [сандхья-арати] в 18.30.

Прадьюмна: В зависимости от сезона время захода немного изменяется.

Прабхупада: Есть ли какое-то указание в панджике [вайшнавском лунном календаре], во сколько?

Прадьюмна: Только... Единственное, что указано относительно времени, это то, что Божество отправляется на отдых в полдень. Божество следует укладывать на отдых в полдень, две ямы после восхода солнца [то есть, через шесть часов после восхода; одна яма – три часа («йамах – три часа»; «День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь». Ш. Б. 3.11.10], и отходить ко сну вечером через одну яму [через три часа] после захода солнца. Но здесь ничего не говорится о других арати.

Прабхупада: Эта арати, она называется сандхья-арати. Сандхья-арати означает в самом начале вечера. Итак, когда наступает вечер... Сразу после захода солнца – это еще не вечер. Во сколько сейчас заход? Принеси панджику.

Акшаянанда: Примерно в 17.30, правильно?

Прабхупада: Во сколько заход солнца?

Хари-шаури: Почти в 17.30.

Прабхупада: 17.30. Тогда спустя час. Тогда 18.30 – это правильное время. 18.30 – правильно.

Акшаянанда: Хорошо. В этом случае во сколько вы хотели бы прийти? <...>

Прабхупада: Мы придем... С 18.30 до 19.00 будет арати. Поэтому мы можем прийти за полчаса до этого.

Хари-шаури: В 17.30.

Прабхупада: 17.30. 17.30. Вместо того чтобы приходить в 18.00, я приду туда в 17.30. И один час [на чтение лекции], затем в 18.30 начнется. Сделайте так. Это будет хорошо.

Комнатная беседа, Вриндаван, 04.11.1976

Бхагатджи: Полчаса, получается, потому что арати начинается в 18.30...

Прабхупада: Да. <...>

Джагадиша: И потом в 18.30 будет арати, и они [учащиеся гурукулы] останутся на арати. Затем после арати они примут немного прасадам и затем пойдут отдыхать.

Прабхупада: Хорошо. Всё правильно.

Из беседы со Шрилой Прабхупадой, Вриндавана, 06.11.1976

«В 6.30 вечера звуки раковины и звон колокольчика возвестили о начале вечернего арати. Даршан закончился, и Шрила Прабхупада попросил преданных и гостей пройти в алтарную комнату, чтобы увидеть Божества и принять участие в киртане».

Хари Шаури дас? «Трансцендентный дневник» том 1, глава 02, часть 04, 5 декабря 1975 года

Таким образом, при зимнем расписании сандхья-арати начинается в 18.30, при летнем – в 18.00 (и продолжается обычно полчаса).

Принимать цветочные гирлянды, предложенные Божествам

«Гирлянды из цветов

Следующий принцип – носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я – Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям – украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, – надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Ямараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.

Аналогичное утверждение есть и в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, тот, кто надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны».

«Нектар преданности» глава девятая

«Вдыхание благовоний

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны.

Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству – какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды – все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования.

В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них – возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майявади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майявади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты.

«Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастья-самхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме».

«Нектар преданности» глава девятая

Прасад

Прасад, прасадам – «милость Господа» («Бхагавад-гита как она есть» 2.64, пословный перевод); освященная пища или какие-либо предметы, которые были поднесены Господу.

Значение прасада

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что перед тем как съесть пищу, ее нужно предложить Ему. В наставлениях Шрилы Прабхупады говорится о важности этого принципа:

«В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что только пища, принесенная сначала в жертву, чиста и пригодна к употреблению теми, кто стремится к прогрессу в жизни и освобождению из оков материальной зависимости. В том же стихе Он говорит, что люди, не предлагающие Ему своей пищи, едят только грех. Иными словами, с каждым кусочком такой пищи они все глубже увязают в хитросплетениях материальной природы. Приготовление вкусных и простых овощных блюд, предложение их изображению или Божеству Господа Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это скромное подношение, способствуют неуклонному духовному продвижению в жизни, очищению тела и развитию тонких тканей мозга, обеспечивающих ясность мышления. Самое главное – предложение должно совершаться с любовью. Кришна не нуждается в пище, ибо Ему принадлежит всё, что существует, и тем не менее Он принимает подношение того, кто желает угодить Ему таким образом. Самое важное в приготовлении, служении и подношении – делать это с любовью к Кришне».

«Бхагавад-гита как она есть» 9.26, фрагмент комментария

В семнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна рассказывает о том, что пища бывает разных категорий и оказывает разное влияние:

Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Выслушай Меня, Я расскажу тебе о различиях между ними.

КОММЕНТАРИЙ: Различные обстоятельства и гуны материальной природы определяют различия в питании людей, в их жертвоприношениях, аскезах, которые они совершают, и благотворительной деятельности. Все эти действия совершаются на разных уровнях. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить, в каких гунах природы они находятся, является мудрым человеком. Те же, кто сводит воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, и не могут увидеть между ними разницы, называются глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать всё что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение неискушённых людей.

Пища в благости увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Такая полезная пища сладкая, сочная, маслянистая и вкусная. Чрезмерно горькая, кислая, солёная, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в страсти. Такая пища порождает боль, горе и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, протухшая и нечистая, нравится людям в гуне невежестве.

КОММЕНТАРИЙ: Цель питания состоит в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и увеличить физическую силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты отобрали те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни, такие как молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в благости. Некоторые продукты, например, печёная кукуруза или чёрная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их употреблять с молоком и другой пищей. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по своей природе. Они разительно отличаются от осквернённой пищи, такой как мясо и вино. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет в своём составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов питания. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных существ. Убивать их могут только люди с варварским сознанием. Цивилизованные люди получают животные жиры из молока, а нелюди — путём убийства животных. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах.

Пища в страсти горькая, пересолёная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает дисбаланс слизи в желудке, что ведёт к развитию различных заболеваний. К невежеству или тьме относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада — пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища издаёт неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у тех, кто находится в благости.

Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или её ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища очень привлекательна для людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в благости, которые никогда даже не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предварительно предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определённым правилам. Любая пища, приготовленная согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, потому что такая пища является трансцендентной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.

«Бхагавад-гита как она есть» 17.7-10

Индиец: В чем важность прасадам? Важность прасадам?

Прабхупада: Прасад? Прасад означает милость. Милость. Прасад означает пракришта рупена сидати. Вот что такое прасад. Это значит, что он приносит полное удовлетворение.

Индиец: В конце нашей встречи вы угостите нас прасадом. В чем же важность этого прасада?

Прабхупада: О, этого. Да. Прасад. Очень хорошо. Этот прасад – благосклонность Кришны. Особая благосклонность Кришны. Вот что такое прасад. Прасаде сарва бхикшанам ханир асйападжайате. Если мы просто принимаем прасад Кришны, даже не имея никакой культуры, мы сможем получить духовное знание.

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 4.24-34, Нью-Йорк, 12 августа 1966 г.

«Бхунджате те тв агхам папа, йе пачантй атма-каранат. Тот, кто готовит для себя, вкушает один лишь грех. В материальном мире как вегетарианцы, так и невегетарианцы едят один лишь грех, и им придется страдать от последствий этого греха. Но что касается нас, то мы вкушаем остатки пищи, которая была предложена Кришне, поэтому ничего не боимся. Если Кришна хочет овощи, мы обеспечиваем Его овощными блюдами, если Он захочет невегетарианскую пищу, мы можем предложить Ему и такую пищу, но Он не хочет, как ясно сказано в Бхагавад-гите. Так что нас интересует прасад, а не вегетарианская или невегетарианская пища. Можешь сказать своей подруге, которая нас пригласила, что Свамиджи не мастер говорить о питательной ценности пищи, но то, что мы принимаем как прасад, невозможно сравнить ни с какой другой пищей во всей вселенной. Однако, если эта группа желает слушать о сознании Кришны, философию Бхагавад-гиты, то [нужно сказать им, что] это не религия. Это базовое знание [необходимое] для человеческой жизни. Все эти пожилые мужчины и женщины, они должны интересоваться ценностью жизни. Немало животных питается как вегетарианцы; обезьяны вегетарианцы, голуби вегетарианцы, так что стать вегетарианцем невелика заслуга. А вот осознать Кришну — важнейшее дело человеческой жизни. Ты должна постараться убедить своих друзей в этом. Они должны постараться узнать о сознании Кришны. Однако, поскольку они вегетарианцы, это великолепная возможность для них разобраться в нашей философии».

Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, 17 октября 1968

«Я понял твои вопросы. По поводу вопроса о рецептах прасада: Кришне предлагается пища в благости. Продукты в гуне благости — это пшеница, рис, бобовые (фасоль и горох), сахар, мед, масло, все молочные продукты, овощи, цветы, плоды и зерно. Эти продукты можно предлагать в виде любых блюд, приготовленных разными способами на усмотрение преданных. Ингредиенты всегда одни и те же, жаришь ли ты их в масле, варишь, печешь, растираешь в порошок или сочетаешь и готовишь еще какими-то способами, идея в том, что они должны относиться к этой группе продуктов. Ты можешь стряпать и по собственному рецепту, если хочешь, при условии, что твои ингредиенты входят в эту группу. Эта группа продуктов упомянута Кришной в Бхагавад-гите, и мы действуем соответственно. Сейчас ты должен сообразить, кто научил тебя, какая пища здоровая, а какая нет. Чем подтверждается авторитетность того лица? На самом деле здоровая и нездоровая — это материальные определения, а мы всегда интересуемся тем, чего хочет Кришна, поэтому мы предлагаем Ему есть то, что Он хочет. А Он просит готовить Ему пищу из продуктов этой группы. Надеюсь, теперь ты сможешь понять все, что касается приготовления прасада».

Из письма Шрилы Прабхупады Крису, 13 ноября 1968

«Поясняю мое письмо к Крису: я перечислил ингредиенты для приготовления прасада. Все эти продукты можно приготовить и в составе известных рецептов, и, если хочешь, можешь придумать новые хорошие блюда. Важно, чтобы приготовленные тобой блюда нравились Господу Кришне, и чтобы продукты, из которых они приготовлены, входили в те группы продуктов, которые я перечислил».

Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 1 декабря 1968

Ощутив прикосновение риса, брошенного Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья подумал, что остатки трапезы парамахамсы Нитьянанды очистили Его, и потому принялся танцевать.

КОММЕНТАРИЙ: Авадхутой называют того, кто поднялся над всеми правилами и ограничениями. Иногда Нитьянанда Прабху пренебрегал некоторыми правилами санньясы и вел Себя, как безумный авадхута. Он бросил на землю недоеденный рис и несколько зерен попало в Адвайту Ачарью. Последний очень обрадовался этому. Он причислял Себя к общине смарта-брахманов, и, когда Его коснулся рис, отведанный Нитьянандой Прабху, Адвайта Ачарья почувствовал, что сразу же очистился от скверны предрассудков смарты. Остатки трапезы чистого вайшнава называются маха-маха-прасадом. Они всецело духовны и неотличны от Господа Вишну. Их ни в коем случае нельзя считать простыми объедками. Следует понимать, что духовный учитель находится на ступени парамахамсы и не обязан следовать предписаниям системы варнашрамы. Остатки пищи с тарелки духовного учителя и других подобных ему парамахамс обладают очистительной силой. Стоит обычному человеку дотронуться до такого прасада, как его ум очищается, а сам он возвышается до положения безупречного брахмана. Поведение и слова Адвайты Ачарьи являются назиданием обывателям, не подозревающим о важности духовных ценностей и не знающим о необыкновенных свойствах пищи, отведанной истинным духовным учителем и чистыми вайшнавами.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 3.96

Закупка бхоги

Лучше всего использовать пищу, собственноручно выращенную в той же местности (особенно заботливо выращенную с умонастроением, что эта пища будет предложена Кришне).

«Это факт, что когда ты покупаешь плод на рынке, он не так вкусен, как если ты срываешь его со своего дерева».

Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе Махарадже, 18 сентября 1975

«Именно это я хочу ввести – пусть они будут удовлетворены тем, что могут вырастить и создать сами в своей местности. Что это – немного одежды, немного пищи? Любой человек может произвести эти вещи. Нет абсолютно никакой сложности. Они должны согласиться с этой простой жизнью. Если они это сделают, можно будет повсюду создавать свою собственную пищу, одежду и дом. Если возможно, можете возводить большие строения. Необходимости в этом нет. И им следует быть удовлетворенными, счастливыми с Кришной. Тогда жизнь будет успешной. Вот что я теперь хочу ввести повсюду. И это практично. Это не что-то ложное».

Из беседы в комнате, Вриндавана, 03.11.1976

Шрила Прабхупада хотел, чтобы городские храмы (а также вайшнавские рестораны, кафе) имели связь с вайшнавской сельской общиной и фермой, покупали у них продукты. Если это недоступно, пищу (бхогу) приходится закупать в других местах (рынки, магазины). По возможности нужно стараться закупать продукты лучшего качества, натуральные, не испорченные и не просроченные, не содержащие запрещенные или нежелательные компоненты. Покупные продукты, относящиеся к продуктам категории гуны благости и не имеющие серьезных изъянов, считаются чистыми и пригодными для предложения, поскольку за них заплачено. Наставления Шрилы Прабхупады о покупке продуктов:

«Бриджбаси и Ко» — не обычные бизнесмены. Они преданные. Поэтому их картины не вредны. Но даже если они и вредны, их вредное влияние нейтрализуется, поскольку мы платим за их товары. Как, например, мы покупаем на рынке множество продуктов, которые не подходят для предложения Кришне, но, поскольку мы их покупаем, предлагать их можно.

Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 15 февраля 1968

«На встрече с доктором Споком тебе придется чем-то угощаться. Ты просто ешь вегетарианские блюда: фрукты, орехи, вареный картофель, крекеры, молоко и т.д., и помни Кришну. Поскольку за обед, за пищу ты будешь платить, ты можешь предложить ее в уме Кришне, а затем ешь ее как Кришна-прасад. Пища, за которую заплачено, становится чистой. Есть такой стих в ведической литературе: драбйа мулйена шуддхати. Источник, из которого получено что-то, может быть и не очень хорош, но если за это заплачено, оно становится чистым. Поэтому вегетарианские продукты, если ты заплатил за них, можно предлагать в уме. Но это слово драбйа означает продукты питания, а продукты питания — это овощи, зерно, молоко, цветы, фрукты; мясо не считается продуктом питания, к нему вообще нельзя прикасаться. Как если человек приобретает испражнения, это ведь не означает, что они теперь чисты. Вот и с мясом то же самое. Драбйа означает овощи и т.д. И это выражение драбйа мулйена шуддхати применяется только в особых случаях, как, например, этот. Это нельзя превращать в повседневную практику, это только для особых случаев! Мы должны сами готовить пищу, и конечно, предлагать ее как можно больше».

Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 6 октября 1968

«Однажды, путешествуя в поезде по Индии, Прабхупада попросил самос, и преданные купили целый пакет. Одна из преданных стала готовить подношение Кришне, чтобы потом раздать прасад Прабхупаде и преданным. В присутствии Прабхупады она встала и стала устраивать место для предложения. Расстелив ткань, она поставила изображение Кришны, достала поднос и уже собиралась поставить поднос на импровизированный алтарь.

Но Прабхупада, всё это время наблюдавший за ней, остановил её: «В присутствии такого количества людей так предлагать нельзя».

Он процитировал санскритский стих, начинающийся со слов дравйа-мулена шудхйати: то, что куплено, может быть предложено Кришне, даже если источник нечистый. Он также сказал, что в определённых обстоятельствах преданный может предлагать пищу в уме, если, конечно, эта пища не является запрещённой.

Из книги «Нектар Прабхупады», Сатсварупа дас Госвами

«По поводу покупки продуктов на рынке: считается, что они очищаются, когда мы платим за них. Это общее указание. Но если мы знаем, что какой-то вид пищи содержит [нежелательные] примеси, мы должны избегать его. Однако если мы по незнанию купим что-то такое, это не наша вина. Но все же подозрительных продуктов лучше избегать. Именно по этой причине в ведическом обществе люди держали много коров, это не требовало затрат, а молоко, полученное от этих коров, шло на приготовление разных продуктов, очень и очень полезных для жизни. Ранние годы жизни Господа Кришны — живой пример такого уклада общественной жизни».

Из письма Шрилы Прабхупады Кришна-дасу, 25 декабря 1969

«Если ты подозреваешь, что в продукте может содержаться недопустимый компонент, не используй его в храме. Йогурт можно готовить в храме, это не слишком трудно. Вечером вскипяти молоко, положи в него немного йогурта, на следующее утро оно все превратится в йогурт. Спроси в Новом Вриндаване; они на практике делают все это».

Из письма Шрилы Прабхупады Харер-Наме, 11 февраля 1970

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: