Гимн Шанкарачарьи к Дакшинамурти 5 страница

Знание миража держит в стороне от него, а неведение, что это — мираж, ведёт к его розыску. Подобным образом знание ведёт к пути Освобождения, а неведение — к мир­ским занятиям. Достижение Самопознания, или Само-реализация, освобождает человека от несчастий, возника­ющих от ошибки, и приносит ему вечное удовлетворение и постоянно испытываемое непревзойдённое Блаженство; не­ведение, с другой стороны, толкает его к действительному переживанию ошибки и страданию. Как тогда Мудрый, разрубивший узел Сердца мечом Мудрости, будет про­должать совершать различные тщетные действия, зани­мавшие его при заблуждении? Что за причина может за­ставить его действовать?

Знание ведёт к непривязанности; уединение и оставле­ние дома ведёт к Знанию; блаженство переживания соб­ственной истинной природы и спокойствие проистекают от прекращения деятельности. Если эти результаты не полу­чены шаг за шагом, то предыдущие шаги стали недействи­тельными. Совершенство непривязанности достигнуто, когда прежние склонности к поиску наслаждения более не воз­никают. Совершенство Знания достигнуто, когда чувство “Я” более не относится к телу. Совершенство уединения имеет место, когда мысли утихают посредством непреры­ваемых усилий и, растворяясь в Брахмане, более не воз­вращаются наружу.

Не делай различения между Я и Брахманом или между миром и Брахманом. В соответствии с авторитетом Вед осознай: “Я есть Брахман ”. Достигни чистого блаженства Тождественности и установи чистое сознание недвижимо в Брахмане, так чтобы ты растворился в Брахмане. Будучи всегда Брахманом, отвергни реальность объектов, и пусть твои наслаждения свидетельствуются или узнаются дру­гими как состояние спящих детей (почти бессознательно принимающих молоко матери). Отвергни деятельность и, с чистотой Первоначального Бытия, пребывай в вечном на­слаждении чистым Блаженством. Хотя твой ум растворён и ты похож на забывшего мир, оставайся всегда пробуж­денным, напоминая, однако, не пробудившегося. Оставай­ся равнодушным к телу, чувствам и внешним вещам, что преследуют тебя, словно тень. Будь тем, кто различает, незапятнанным сансарой, скрытыми склонностями и объек­тами чувств. Сохраняй сознание без мысли. Сохраняй фор­му, хотя и бесформенную. Не имей любви и неприязни к переживаемому в данный момент и не думай о том, что может случиться в будущем. Отбрось все мысли о внеш­нем и внутреннем и непрестанно концентрируйся на бла­женном переживании Брахмана. Посредством силы Зна­ния утвердись в совершенной уравновешенности перед ли­цом всех противоположностей, таких как порок и добро­детель, симпатии и антипатии, похвала и порицание, будь то от садху или от нечестивца. Посвящённый Мудрец на­поминает реку, впадающую в океан, незатрагиваемый на­ступлением чувственных объектов, погружённый в Себя, и таков только тот, кто достиг Реализации ещё пребывая в теле. Он один почитаем и пожинает награду достойных действий. Все его внутренние склонности уничтожены зна­нием Тождественности Брахману и никакое возобновле­ние сансары его не затрагивает. Так же как даже наиболее похотливая личность никогда не думает о наслаждении собственной матерью, так и Мудрец, переживающий со­вершенство Брахмана, никогда не возвращается обратно в сансару. Если он возвращается, то он не Мудрец, по­знавший Брахмана, а только повернувшийся к внешнему глупец.

Тождественность Брахману есть огонь Знания, который сжигает санчита карму (судьбу, уготованную для буду­щих жизней) и агама карму (судьбу, творимую в этой жиз­ни). Санчита карма уничтожена, потому что она больше не может вызывать рождение в высших и низших мирах, раз Мудрец пробудился от иллюзии деятельности, в кото­рой он пожинал плоды заслуг и недостатков в бесчислен­ных веках. И агами карма больше не может влиять на него, ибо он познаёт себя установившимся как Высочай­ший Брахман, равнодушный, как эфир, к последствиям кармы. Эфир есть в горшке, содержащем алкоголь, но раз­ве он затрагивается запахом алкоголя? Совсем нет. После сказанного о санчита и агами кармах Мудреца сейчас осталось объяснить, почему его прарабдха карма (та часть прошлой кармы, которая должна быть пережита в этой жизни) также является мифом. Будучи всегда поглощён­ным в своё истинное состояние, он иногда видится испыты­вающим плоды своих прошлых действий или участвующим во внешней активности; поэтому люди говорят, что он не свободен от кармы, поскольку должен пожинать плоды благоприятных или неблагоприятных последствий прошлых действий. Разве нет закона, что плоды прошлых действий существуют там, где есть судьба, и отсутствуют там, где судьбы нет, применимого также и к Мудрецу? Они дока­зывают: “Если выпускаешь стрелу в животное, думая, что это тигр, но оно оказывается коровой, может ли стрела быть отозвана назад? Если удар нанесён, то он должен обязательно убить корову. Так тоже и судьба, которая на­чала своё действие до зари Просветления, должна произ­вести свои следствия, так что Мудрец ещё подвержен только прарабдха карме и обязан испытать её последствия”. Пи­сания, однако, провозглашают такую прарабдху нереаль­ной, потому что человек, пробудившийся от переживаний сна, не возвращается обратно в тот же сон или к желанию зацепиться за опыт сна или за тело и окружение сна, такое как “я” и “моё”. Он совершенно свободен от мира снови­дений и счастлив в своём пробужденном состоянии, тогда как человека, сохранившего какую-нибудь привязанность к сну, нельзя назвать покинувшим состояние сна. Так же и тот, кто осознал тождественность Брахмана и Я, не видит ничего иного. Он ест и выделяет, но как бы во сне. Он — за пределами всех ограничений и связей. Он — Сам абсолют­ный Брахман. Три вида кармы ничуть не влияют на него, поэтому как можно говорить, что только прарабдха карма затрагивает его? Разве тот, кто пробудился, всё ещё спит? Даже если бы (Писания) утверждали, что только прараб­дха карма воздействует на тело Мудреца, построенное из плодов прошлой кармы, то она будет влиять на него, лишь пока имеется идея “Я-есть-тело”. Но как только эта идея изгнана, прарабдха не может приписываться ему, посколь­ку он есть Атман, не рождённый кармой, безначаль­ный, чистый и характеризуемый в Писаниях как “нерож­дённый, вечный и бессмертный”. Но приписывать пра­рабдху телу, которое нереально и является плодом иллю­зии, само по себе — иллюзия. Как может иллюзия рож­даться, жить и умирать, словно Реальность? Возможен вопрос: “Почему тогда Писания ссылаются на несуще­ствующую прарабдху?” Могут также спросить о том, как тело может продолжать существовать при наличии зна­ния, после смерти неведения и его следствий. Тем, кто вве­ден в заблуждение и находится под влиянием ложных идей, дается объяснение, что Писания допускают наличие у Мудреца иллюзорной прарабдхи только как уступку ради дискуссии, а не для признания того, что Мудрец имеет тело и способности. В нём становится видимым навечно уста­новленное состояние недвойственного Брахмана, превосхо­дящее умственные или словесные описания и определения, безначальное и бесконечное, всеобщее Бытие-Сознание-Блаженство, устойчивое, однородное, никогда не отверга­емое или достигнутое, тонкое, внутри и снаружи полное, без основания, превосходящее гуны, без цвета, формы, неизменное, чистое Бытие. Ничто из видимого в нём не приобретается в мире. Только познанием этого Тождества в Сердце посредством Атма йоги, отвержением наслаж­дения и самого желания наслаждения тот посвящённый Мудрец, имеющий Мир и самоконтроль, обретает Высо­чайшее Избавление.

Поэтому, сын мой, если ты, тоже, оком Мудрости, обре­тённым через непоколебимое самадхи, обнаружишь лежа­щее за пределами всех сомнений Высочайшее Я совершен­ного Блаженства — твою подлинную природу, то у тебя не будет более никаких сомнений относительно услышанного тобой. Поэтому отбрось заблуждение, созданное умом, и стань Мудрецом, Осознавшим Человеком, который достиг цели жизни. Подобно Писаниям, Учитель даёт наставле­ния общие для всех, но каждая личность должна пережить рабство и избавление, голод и удовлетворение, болезнь и здоровье сама; другие могут только узнавать об этом от неё. Подобным образом, тот, кто различает, должен пере­сечь океан рождения и смерти собственными усилиями благодаря милости Высочайшего Господа. Достигаемое таким образом освобождение от рабства, обусловленного только лишь неведением, остаётся как Бытие-Сознание-Блаженство. Писания, рассудок, слова Гуру, внутренний опыт — являются средствами, которые ты должен исполь­зовать для этого.

Сущность Писаний Веданты может быть сжато выра­жена в следующих пунктах.

Первый: Во мне, неподвижном Брахмане, всё, что ка­жется различным, полностью лишено реальности. Я один Есть. Это названо точкой зрения устранения [ Бадха дриш­ти ].

Второй: Сон и всё остальное, что появляется во мне как результат магии, — иллюзия. Только Я — Истина. Это названо точкой зрения иллюзии [ Митхья дришти ].

Третий: Всё, что кажется формой, независимой от мо­ря — пузыри и волны, — есть море. Всё, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон. Подобно этому, во мне, как в океане или как в человеке, видящем сон, всё, что видится отдельным от меня, есть я сам. Это названо точкой зрения растворения (следствия в причине) [ Правилапа дришти ].

Отринь внешний мир любым из этих трёх способов и узнай видящего это бесконечным, чистым, однородным Брахманом, кто есть Атман. Тот, кто таким образом осознал Брахмана, — Освобождённый. Хотя все три пе­речисленные точки зрения служат помощью для Реали­зации, третья, в которой всё мыслится как собственное Я, является наиболее могущественной. Поэтому, познавая неделимый Атман как своё собственное Я, собственным опытом, необходимо пребывать в своей собственной истин­ной природе, за пределами любых умственных форм. Что ещё осталось сказать? Весь мир и все индивидуальности есть в действительности Брахман, и пребывание как тот неделимый Брахман есть само Освобождение. Это — сущ­ность и заключение всех Вед. Писания — авторитет в этом».

Ученик осознал истину Атмана через эти слова Гуру, авторитет Писаний и своё собственное понимание. Он подчинил контролю органы чувств и, обретая со­средоточенность, в короткий срок погрузился в непоколе­бимое самадхи, в то Высочайшее Я. Затем он поднялся и так сказал своему Гуру:

“О Учитель Высочайшего Опыта, воплощение Высочай­шего Мира Брахмана, вечный экстракт недвойственности, бесконечный океан Милости, я поклоняюсь тебе”.

Затем, распростёршись, он начинает рассказывать о своём собственном переживании: «Благодаря Милости тво­его благословенного взгляда, болезнь, вызванная злом рож­дения, прекратилась и я мгновенно достиг блаженного со­стояния Тождественности. Осознанием тождества Брахмана и Атмана моё чувство двойственности разрушено и я свободен от внешней активности. Я не могу различать меж­ду наличным и отсутствующим1. Подобно айсбергу в океа­не, я постепенно поглощался океаном Блаженства Брах­мана, до тех пор пока я сам не стал океаном, чью природу и протяженность мой интеллект оказался не в состоянии постичь. Как можно помыслить обширность этого океана Блаженства Брахмана, полного Божественной Сущности, как описать это в словах? Мир, что ощущался мгновение назад, полностью исчез. Куда он ушёл, кем он был устра­нён, во что он был растворён? Что это за чудо! В этом обширном океане Блаженства Брахмана, исполненном Божественным Переживанием, что существует для при­нятия или отвержения, видения, слышания и познания от­дельно от его собственного Я? Только Я есть Само Бла­женство. Я — непривязан; Я не имею ни грубого, ни тонкого тел. Я — неразрушим. Я — совершенное спокойствие; Я — ни делатель, ни наслаждающийся; Я не подвержен изме­нениям. Действия — не мои. Я не есть видящий, слушатель, говорящий, делатель или наслаждающийся. Я — ни то, что переживается, ни то, что не переживается, но тот, кто освещает и то и другое. Я — Пустота, вне и внутри. Я — выше всех сравнений. Я — Дух прежде всех времён. Я — безначален. Во мне не сотворены “я” или “ты”, или “это”, или “то”. Я — сразу вне и внутри всех элементов как сознающий эфир в них, а также как их основание. Я — Брахма, Я — Вишну, Я — Рудра, Я — Иша, Я — Сада­шива. Я — превосхожу Ишвару 1. Я — всё охватывающий Свидетель, неделимый, однородный Брахман, бесконечный, вечный, само Бытие, непревзойдённое, окончательное со­вершенство, существование, вечное, чистое, просветлённое, освобождённое и высочайшее Блаженство. То, что прежде было пережито как отдельные вещи и как переживаю­щий-переживание-переживаемое, Я сейчас всё нахожу в себе. Даже хотя волны мира и поднимаются, благодаря майе, как ветер, возникая и утихая, они поднимаются и утихают во мне — кто является безграничным океаном Бла­женства.

Глупцы те, кто, ошибаясь, приписывает тело и другие идеи мне — бесформенному и неизменному. Это напоми­нает деление неограниченного, бесформенного времени на такие части, как год, полугодие и сезон. Как землю не увлажнить водой миража, так и разрушение никоим об­разом не затрагивает меня, ибо Я ни к чему не привязан, подобно эфиру, отделён от всего, что Я освещаю, подобно солнцу, недвижим, как гора, безграничен, как океан. Так же как эфир не затрагиваем тучами, так Я — телом; как тогда могут быть моей природой бодрствование, сон и глу­бокий сон — как у тела? Это только телесные ограничения (на Бытие) приходят и уходят, действуют и пожинают плоды действий, рождаются, существуют и растворяют­ся. Как могу Я совершать карму, избирать деятельность или уход, пожинать плоды достоинств или недостатков, Я, кто подобен Горе (Кула), упоминаемой в пуранах, кто всегда недвижим, неделим, полон и совершенен, словно эфир, кто один являет совершенное Целое без чувств, сознания, формы или изменения? Если человеческой тени холодно или жарко, или она имеет хорошие либо плохие качества — это совсем не влияет на человека; также и Я превосхожу добродетели и пороки. Писания тоже провоз­глашают это. Так же как природа дома не затрагивает свет внутри него, так и объективные характеристики не могут задеть меня — их свидетеля, отдельного от них, не­изменного и незатрагиваемого. Так же как солнце свиде­тельствует обо всех активностях, так и Я — свидетель всего этого объективного мира. Как огонь пропитывает железо, так и Я проницаю и освещаю этот мир; в то же время Я есть основание, на котором мир существует, по­добно воображаемой змее в куске верёвки. Будучи само­светящимся Я, Я ничего не совершаю и не вызываю дей­ствия; Я — не тот, кто ест пищу, и не тот, кто вызывает процесс еды; Я — не видящий и не тот, кто вызывает видение чего-либо.

Движутся только накладываемые проекции. Это дви­жение отражённого сознания невежественные приписыва­ют самому Сознанию. Поэтому они также говорят, что Я — делатель, наслаждающийся, что Я, увы, существую в них. Будучи бездеятельным, словно солнце (при вызывании развития на Земле), будучи сущностью форм и элементов, Я остаюсь не затронутым отражённым светом Сознания. Поэтому мне безразлично, спадёт ли это тело на землю или в воду. Качества отражённого света сознания влияют на меня не более чем форма горшка — на эфир внутри него. Состояния и функции интеллекта, такие как дела, наслаждение, понимание, отупение или опьянение, огра­ниченность или свобода, не задевают меня, так как Я есть чистый недвойственный Атман. Обязанности [ дхармы ], поднимающиеся из пракрити в тысячах или сотнях тысяч, затрагивают меня не более, чем поворот тени облаков за­трагивает эфир. Я есть то, в котором целая вселенная от пракрити вплоть до плотной материи появляется просто как тень, то, которое есть основание, которое освещает всё, которое есть сущность всего, является всеми формами, всё проникает и в то же время отлично от всего, недвойствен­ный Брахман. Я есть то, которое есть вся Пустота, которое отличается полным отсутствием каких-либо атрибутов майи, то, которое едва ли будет познано грубым интеллектом, которое есть сам эфир, которое не имеет ни начала, ни конца, недвойственный Брахман. Я есть то, которое тонко, недвижимо, бесформенно, бездеятельно, неизменяемо, веч­но, истинно, сознательно, бесконечно, само-существующее Блаженство, недвойственный Брахман.

Учитель, я был запутан в кошмарном лесу сансары, рождения, старости и смерти, вызываемом майей, истощён её измучивающими эпизодами и устрашён тигром эго. Ты пробудил меня от этого кошмара своей Милостью и спас меня, принеся мне высочайшее Блаженство. Великий Учитель! Сиянием твоей Милости даже я достиг царства Реального Бытия. Я стал счастливым и достиг цели этой жизни. Спасённый от оков рождения и смерти, я теперь ясно понимаю реальность своего бытия, которая есть веч­ный океан Блаженства. О, всё это есть сияние твоей Мило­сти, О Высочайший Учитель! Снова и снова припадаю к твоим благословенным стопам, которые, будучи формой чистого блаженства Сознания, видимы как всё творение. Поклонение навсегда и навечно!»

Высочайшему Учителю было это адресовано, с ликую­щим сердцем, от ученика, распростёртого у Его стоп после осознания Истины Единого Бытия, высочайшего Блажен­ства. Он отвечает: «Как имеющий глаза не знает иного, нежели наслаждаться формами, так и тот, кто знает Брах­мана, не имеет другого удовлетворения интеллекта, чем переживание Реальности Брахмана. Кто захочет смотреть на рисованную луну, когда полная луна сияет во всём её великолепии для нашего удовольствия? Имеющий истин­ное знание не может отказаться от сущности для поиска удовольствия в нереальном. Нет ни удовлетворения, ни пре­кращения страдания в переживании нереальности*; по­этому человек должен всегда предпринимать усилие, что­бы видеть глазом осознания и умом, пребывающим в со­стоянии совершенного покоя, видеть собственное Я как Брахмана, как Истину недвойственного сияния, как под­линную природу всей вселенной. Он должен медити­ровать на этом и непрерывно концентрироваться на Атмане. Тогда он насладится непрерываемым опытом сущности Блаженства и только это будет удовлетворять его. Это интеллект вызывает беспокойство, появляющееся, словно облачный город, в не имеющей атрибутов целост­ности сознательного Я, и поэтому интеллект должен дос­тичь абсолютного спокойствия, и это даст вечное Блажен­ство и безмятежность в Брахмане. Когда спокойствие и тишина достигнуты, наступят удовлетворённость и Мир. Совершенная тишина, свободная от скрытых склонностей ума, есть единственное средство переживания вечного Бла­женства для Махатмы, для того, кто знает Брахмана, кто осознал Себя и испытывает непрерываемое Блаженство.

Мудрец, который таким образом осознал Высочайшего Брахмана, будет всегда наслаждаться в Себе без помех потока мыслей. Он приходит и уходит, стоит, сидит и ло­жится, совершает любые желаемые действия без необхо­димости соблюдать время, место, позу, направление, пра­вила ямы, или другие ступени Йоги, или положения для концентрации. Какова нужда в таких правилах, как яма, для осознавшего своё Я? Нет внешнего порядка, необходи­мого, чтобы познать Себя как “Я есть Брахман ”, точно так же как “Дэвадатта”1 не нуждается во внешней техни­ке, чтобы познать себя как такового. Этот всегда суще­ствующий Атман сияет Сам Собой, когда ум чист, точно так же, как и горшок виден естественным обра­зом, если нет дефекта зрения. Нет необходимости соблю­дать чистоту места или время для пребывающего как Атман. Как мир освещён солнцем, так все вселенные и Веды, шастры, пураны и различные элементы освещены Брахманом — самолучезарным Сознанием. Как может этот Брахман освещаться каким-либо низким не-существующим не- Я? Этот Атман — самосветящийся, с многообраз­ными силами [ шакти ], не могущий быть познанным кем-либо и тем не менее переживаемый каждым в Сердце как “Я—Я”. Это с осознанием этого Атмана знающий Брах­мана освобождён от рабства, и, освобожденный, он позна­ёт удовлетворённость переживания сущности вечного Бла­женства. Это совершенство его Красоты превосходит вооб­ражение. Он не чувствует ни счастья, ни печали от вне­шних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий. Он принимает, подобно ребёнку, все условия, что окружают его благодаря желаниям дру­гих. Так же как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и Мудрец поглощён игрой своего собственного Я без эго-сознания и постоянно наслаждается в Атмане. Вознёсшийся в колеснице своего тела, тот, кто наслажда­ется широким пространством чистого сознания, просит пищу без какой-либо мысли или чувства унижения, пьёт воду из рек, закутывается в лохмотья, не поддающиеся стирке и сушке, или в кору деревьев, или ходит обнажённым. Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, по­добно ребенку или сумасшедшему, он остаётся всегда ут­верждённым в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие — в Брах­мане. Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведёт себя, словно идиот, в другом — подобно учёному, в третьем — подобно обманутому. И сно­ва, в одном месте он движется, словно человек Мира, в другом — как царь, ещё в другом — как нищий, питаю­щийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом — хулим. Таким образом он живёт везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он — вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлет­ворён. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и дей­ствуя, он — не действующий, хотя и питающийся, он — не тот, кто ест; хотя он имеет тело, он — бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое. Знающий Брахмана и освобождённый ещё в теле, он не затрагивает­ся влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естествен­ными для обычного человека, привязанного к телу. Хотя солнце никогда в действительности не поглощается драко­ном (при затмении), но так видится, и глупцы, не знающие истины, говорят: “Смотри! Солнце — поймано”. Подобным образом они говорят, что знающий Брахмана имеет тело, но это — заблуждение глупцов, потому что, хотя он и ка­жется имеющим тело, он никоим образом не затрагивает­ся им. Тело Освобождённого, несмотря на его свободу от рабства, существует тут или там — словно сброшенная кожа змеи. Тело Освобождённого, подобно деревянной ко­лоде бросаемое вверх и вниз течением реки, может иногда быть вовлечённым в удовольствие благодаря его прарабд­хе, но даже при этом — за счет действия скрытых тенден­ций в прарабдхе, как и для тела мирской личности, — он тем не менее остаётся свидетелем в состоянии внутренней тишины, осью колеса, свободным от желания и неприязни и совершенно беспристрастным. Он ни привязывается чув­ствами к объектам, дающим наслаждение, ни отделяется от них. Плоды его действий не затрагивают его даже в малейшей степени, ибо он совершенно опьянён непреры­ваемым переживанием нектара блаженства Атмана. Он, знающий Брахмана, есть Абсолютное Я, высочайший Господь, не нуждающийся в специальных формах медита­ции. Это — несомненно.

Он, знающий Брахмана, достиг цели жизни и навеки освобождён как Брахман, даже проживая в теле и исполь­зуя его способности. Действительно, он реализует состоя­ние Брахмана даже с разрушением тела и его оболочек. Так же и актёр на сцене всегда является человеком неза­висимо от того, носит он маску или нет. Дереву безразлич­но, будет ли благоприятным место, где опадают его мерт­вые листья, — река ли, канал, улица или храм Шивы. Подобным образом Мудреца не волнует, где его тело, уже сожжённое в огне Знания, будет сброшено. Бытие-Созна­ние-Блаженство Атмана не погибает с телом, дыхани­ем, интеллектом и органами чувств в гораздо большей сте­пени, чем дерево — с его листьями, цветами и плодами. Писания также провозглашают: “Только то, что конечно и изменчиво, может погибнуть” и также: “Атман, кото­рый есть установившееся сознание, есть Истина, есть нерушимое”. Мудрец является Брахманом в совершенном Блаженстве недвойственности; он утверждён в Истине, кото­рая есть Брахман. Какое тогда может иметь значение, где и когда он сбрасывает своё тело — носителя кожи, мяса и нечистот? Избавление от тела, посоха и чаши для воды (нищего) — не есть действительное Освобождение; Осво­бождение, познанное Мудрецами, в действительности оз­начает развязывание узла неведения в Сердце.

Так же как камень, дерево, солома, зерно, циновка, кар­тины, горшок и т. п. после сожжения возвращаются в зем­лю (из которой они пришли), так тело и его чувственные органы, будучи сожжены в огне Знания, становятся Зна­нием и поглощаются в Брахман, словно темнота в свет солнца. Когда горшок разбит, пространство в нём стано­вится единым с Пространством; поэтому также, когда ог­раничения, вызванные телом и его оболочками, устранены, Мудрец, осознавший Себя при жизни, сияет как Брахман, становясь поглощённым в Брахман, которым он уже был, словно молоко в молоке, вода в воде или масло в масле, лучезарным как Единое Высочайшее Я. Таким образом, когда Мудрец, пребывающий как Брахман, который есть Чистое Бытие, достигает абсолютно развоплощённого со­стояния, он никогда снова не рождается. Как может здесь быть перерождение для Мудреца, пребывающего как Брах­ман, когда его тело со своими ограничениями уже сожже­но огнем Знания, огнем Тождества индивидуальности и Высочайшего? Существование всего, что утверждается и отрицается в единственном субстрате неразрушимого, не­привязанного, недвойственного, абсолютного Я, зависит только от ума, так же как появление или исчезновение во­ображаемой змеи в куске верёвки не имеет основы в ре­альности; Рабство и Освобождение есть творения майи, наслоения на Брахмана, представляемые умом без какого-либо действительного существования. Глупец — тот, кто порицает солнце из-за своей собственной слепоты. Невоз­можно доказать, что рабство [ сансара ]вызвано вуализи­рующей силой [ тамас ] майи и Освобождение — её уничто­жением, поскольку не существует различий в Атмане. Такое доказательство привело бы к отрицанию истины Не­двойственности и утверждению двойственности. Это про­тиворечило бы авторитету Писаний. Как может быть ка­кое-либо проявление майи в недвойственном Брахмане, который есть совершенное спокойствие, Единое Целое, по­добное эфиру, незапятнанное, бездействующее, безупреч­ное и бесформенное? Писания даже явно провозглашают: “Поистине нет ни творения, ни разрушения; никто не свя­зан, нет ищущих Освобождения, нет никого на Пути к Из­бавлению. Нет Освобождённых. Это — абсолютная истина”. Мой дорогой ученик, это — итог и сущность всех Упанишад, тайна тайн — есть моё наставление тебе. Ты тоже можешь сообщить его тому, кто стремится к Освобождению, только тщательно проэкзаменуй его несколько раз для уверенности, что он действительно ни к чему не привязан и свободен от всех пороков и нечистот этого тёмного века».

Услышав эти слова от Гуру, ученик низко кланяется ему несколько раз, затем прощается и идёт домой в состо­янии Блаженства. Учитель, погружённый в океан Блажен­ства, странствует по земле, чтобы очистить её.

Таким образом была обнаружена подлинная природа Атмана в форме диалога между Гуру и его учеником, легко понятной любому искателю Освобождения. Этим полезным наставлениям могут следовать те, кто имеет веру в авторитет Писаний и кто стремится к Освобождению, те продвинутые искатели, кто совершает предписанные им обязанности, не заботясь о плодах их действий, и та­ким образом очистил себя от нечистот ума, кто не привя­зан к утешениям сансары и кто достиг состояния невоз­мутимости.

Души, странствующие в диком и ужасном лесу санса­ры, угнетены мукой жажды, вызванной страшным жаром троякого зла1, и введены в заблуждение миражом воды. Великий Учитель Шанкара Бхагават Падачарья желает сообщить им о существовании близко под рукой океана сладкого нектара, блаженства Недвойственности, так что они могут получить облегчение, и благословляет их своей Вивекачудамани, “Бриллиантом в короне Различения”, которая подарит им вечное блаженство Освобождения. Это — несомненно.

Шанти Шанти Шанти

ДРИК ДРИШЬЯ ВИВЕКА

Вступительный стих

БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

О Ты, Божественный Шанкара,

Ты есть Субъект,

ТО, имеющее Знание

Субъекта и объекта.

Пусть субъект во мне будет уничтожен

Как субъект и объект.

Ибо так в моём уме возникает Свет

Единого Шивы.

Введение

Написано Бхагаваном Шри Раманой к Его переводу на тамили Дрик Дришья Вивека Шри Шанкарачарьи.

“ Брахман — только один и недвойствен”, — провозгла­шают Шрути. Если, согласно адвайте, Брахман это Един­ственная Реальность, то почему же этот Брахман для нас неявен, тогда как прапанчха (мир, т. е. не-Брахман) такочевиден? Таковы вопросы продвинутых садхаков.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: