В далёкие времена Сварог ударил молотом по бел-горюч Алатырь-камню и родил своего сына, огненного бога Самаргла.

Как мы помним, космический или небесный Алатырь-камень — наиболее активное энергетическое ядро (с точки зрения механики — ось) молодой Вселенной, уплотнённый крутящийся сгусток предкосмического микромира, энергия которого направлена на созидание специализированных полей строящейся молодой Вселенной.

Но сразу возникает вопрос: откуда мог взяться этот микромир в ядре нарождающееся Вселенной, если Сварог его не создавал? По Веде, он им только воспользовался. Оказывается, ему было откуда взяться. Давайте снова обратимся к первой песне птицы Гамаюн. Конечно, наши оппоненты могут заявить, что все песни волшебной птицы придуманы А. Асовым и на них нечего ссылаться. Во-первых, они не придуманы, а только собраны и приведены в систему, а во-вторых, писателем в работе над песнями «Звёздной книги Коляды» высшие силы просто талантливо воспользовались, он в этом деле всего лишь посредник, не более. Кстати, такими посредниками были очень многие и писатели, и поэты. Например, тот же А.С. Пушкин.

Первая песня птицы Гамаюн последовательностью происходящих в Космосе событий указывает на то, что знания, которые в ней зашифрованы, могут быть только подлинными. Как мы уже говорили выше, они не противоречат законам современной физики и даже больше, во многом дополняют и конкретизируют эти законы. Кроме этого, мы знаем и другие, не имеющие никакого отношения к Асову, песни волшебной птицы о сотворении мира, но они так близки к тому, что собрал и опубликовал исследователь, что к ним мы обращаемся, как убедился читатель, только в крайнем случае.

Так вот, первая песня птицы Гамаюн говорит о том, что сначала Великий Род породил женскую ипостась Сварога — Матерь Сва, то есть матерь материального мира, и только потом духом Божьим родил Сварога. Следовательно, энергия интеграции и созидания Лады на пороге рождения материальной Вселенной появилась перед рождением вторичного возбуждённого вакуума, далее неё был рождён Родом и бог Барма (Брахма). А как мы уже знаем, Барма — бог вибрационный, он появился в результате бормотания Рода. Кроме него породил великий Род корову Земун и козу Седунь. «И из их сосцов разлилось молоко по небесному своду синему». Как это всё понимать? А очень просто: оказывается, первичный вакуум, который образно наши предки представляли Родником Вселенной, во время перехода на более низкую энергетическую ступень — вакуум вторичный (то, что ориане-гиперборейцы, а позднее русы называют Сварогом) — выделяет немалое количество энергии. В песне птицы Гамаюн прямо сказано, что до Сварога первой появилась Матерь Сва — созидательная сила, обеспечивающая зарождение предмикромира. Потом появилась в образе Бармы (Брахмы) вибрационная составляющая будущих микрочастиц. Интеграция этих двух полевых потенциалов породила первичное поле кручения (корова Земун и коза Седунь). Фактически при переходе пассивного вакуума в активный возникает целый каскад ступеней, или так называемый (физики пока об этом не догадываются, знают ее волхвы) промежуточный вакуум. Его-то наши предки и назвали небесной коровой и небесной козой, и их молоко — не что иное, как рождённый кручением промежуточного неустойчивого вакуума первичный микромир, который и заполнил центр нарождающейся молодой вселенной, стал её осью и главным энергобанком в будущих процессах строительства проявленного мироздания. Это энергия, подаренная Сварогу на созидание вселенной самим Родом. В будущем с её помощью родится премудрый Велес, а её остаток превратится сначала в уточку, а потом в грозного Чернобога — об этом мы уже писали.

Вот мы и выяснили энергетическое происхождение небесного Алатырь-камня. Оказывается, все небесные ипостаси Рода, начиная с Самаргла, были созданы Сварогом с использованием энергии этого центрального энергетического ядра нашей Вселенной. Наши предки представляли Сварога небесным огнём, но, как мы выяснили выше, небесный огонь имеет двоякое происхождение.

Первичный небесный огонь в образе Алатырь-камня представлен великим Родом, вторичный — могучим Сварогом, а третичный — Самарглом. Самаргла-Сварожича считают и отцом огня земного. Вот налицо первая и самая могучая Православная (ведическая) триада космических принципов нашей вселенной, отец которой представлен Сварогом, сын — Самарглом, а святой дух — Родом небесным. Эту триаду, или троицу Бога, скопировали и, не понимая её глубинного смысла, приспособили для себя христиане. Со временем летний праздник Сварога и Сварожича превратился в христианскую Троицу.

Но к праздникам в честь Сварога мы ещё вернёмся. А сейчас необходимо подробнее рассказать о рождении сил Тьмы и жестокой борьбе Сварога, его сына Самаргла и их светлого воинства с мощью Чернобога.

Как мы рассказали выше, Чернобог создал себя из остатков созидательной энергии, которую выделил Род для строительства Вселенной своей ипостаси Сварогу. Чернобог во всей мощи появился тогда, когда строительство Вселенной в основном было уже завершено. Сначала он в образе серой уточки (в других преданиях — гоголя и гагары) даже помогал Сварогу. Как это было, мы уже рассказали. Но когда после окончания строительства материального мира стала возможным сделать двоякий выбор: либо на созидание, либо на разрушение — «уточка» сделала выбор в сторону разрушения, и сразу же она породила Змея чёрного и его воинство. Этот Чёрный змей, подобно Сварогу, подполз к Алатырь-камню и ударил по нему своим молотом, и от этого удара разлетелись по Вселенной чёрные искры и превратились эти искры в злых демонов разрушения. Началась во Вселенной неистовая битва сил Света с силами Тьмы. Яростно вступил в сражение с Чёрным змеем Самаргл-Сварожич, но не выдержал молодой Бог схватки с порождением Чернобога и отступил к своему отцу Сварогу в его небесную кузницу. Чёрный змей также полетел к кузнице-Сварге и своим языком пролизал три её свода и был схвачен за свой язык раскалёнными клещами. И Сварог, и его сын вместе победили Чёрного змея, впрягли его в плуг и бороздами сделали границу между проявленным миром Яви и информационным — Нави.

Интересно, о чём повествует этот миф? Ведь тема борьбы со змеем в русских, германских, кельтских и других преданиях арийских народов выражена очень ярко.

Давайте попробуем разобраться. Как мы знаем, серая Уточка, так усердно трудившаяся вместе со Сварогом над проблемой устойчивости вселенной и над рождением земли, представляла собой остаточную энергию созидания. Она была порождением Рода — тем энергетическим потенциалом, который обеспечил Вселенной стабильность и рост земле. В конце концов, с её помощью появился в космосе и бел-горюч камень Алатырь — ось, центр и основной активный энергетический потенциал Рода. Но не надо забывать, что сам Великий Род родил себя из возбуждённой надвселенской Нави бескрайнего океана памяти и покоя. Вот характеристика этого информационного поля и взяла верх в сознании уточки-Чернобога. Это случилось после рождения во Вселенной материи и получения двойного права выбора. Чернобог как сын Рода, его конечная ипостась, посчитал, что проявленный мир Сварога с пылающим микромиром, горящими галактиками и незыблемыми законами не что иное, как хаос, мешающий ему (Чернобогу) строить в рамках Рода свою собственную вселенную, конечной точкой которой была бы не материя, а уснувшее информационное поле. Фактически Чернобог ещё на заре проявленного мироздания пытался обратить вспять эволюционный процесс Вселенной. Об этом и повествуют древние мифы, предания и Веды. Об этом грозном времени и рассказывает вторая песня птицы Гамаюн, и это лишний раз доказывает, что А. Асов ничего не придумал, а только систематизировал. Дело в том, что обратный процесс характерен для очень многих физических и физико-химических систем, а процесс рождения Вселенной — это и система, и многоступенчатая сложная реакция. Налицо и конечный её результат — образование материи; а как мы знаем из науки, после завершения реакции, как правило, сложной и многоуровневой, возникает потенциальная энергия её обратного хода. Такие реакции чем-то напоминают собой движение раскачивающегося маятника.

Мы узнали о том, как предки арийских народов образно, в виде красивой сказки, поведали потомкам о времени, когда судьба нашей проявленной вселенной висела на волоске, и спас положение уже не Род, а его могучая огненная ипостась — Сварог со своим сыном Самарглом и другими небесными богами-воителями. В сердце русского народа сохранился цикл преданий Сварога, в которых рассказывается о том, как Чернобог попытался отнять у богов небесный Ирий (проявленную полевую суть вселенной). По сути, в мифах Сварога говорится о том же самом восстании Чернобога, только несколько по-иному. Понятно, что злые силы, как и в песне птицы Гамаюн, победил в первую очередь сам Сварог.

Вот почему русские люди чтили Сварога ещё и как могучего воина. Воинами считались на Руси и другие ипостаси Рода, особенно огненный Самаргл Сварожич.

Самаргл — бог небесного и земного огня, бог, рождённый с помощью Алатырского камня Сварогом. Имя бога указывает на его сущность. Оно состоит из двух слов: «сам» и «аргл». Общий смысл этих слов означает: «сам себя организующий». То есть огонь, который сам себя поддерживает и поэтому никогда не угаснет.

Чтобы извратить смысл, заложенный в имени Бога, еретики от иудаизма или христианства (сейчас сказать трудно), заменили в его имени первую гласную букву. Получилось слово «Симаргл». Иногда в литературе встречается и Семаргл, но никогда мы не прочтём истинного имени бога вечного огня Проявленного мира Самаргла. В смысловую ловушку попал и А. Асов со своей «Звёздной книгой Коляды». Бог вечного небесного огня ~ сам себя организующий ~ именуется как Семаргл. Это ещё раз указывает на то, что информационная война против русского народа началась не сегодня и не вчера, как пытаются доказать нам христиане-патриоты. Эта война началась давно, еще 3,5 тысячи лет назад, и сегодняшние патриоты от христианства участвуют в ней против религии и культуры русского народа ни много ни мало десять с лишним веков. Ярким доказательством тому, что огненного сына Сварога на Руси знали как Самаргли, а не Семаргла и тем более не Симаргла, служит названный и честь него город Самара. Этот город на берегу Волги возник на месте скита староверов-огнепоклонников — самархов. Почти во всех больших городах древней Руси стояли храмы, посвящённые Сварогу и его сыну Сварожичу-Самарглу. Кроме храмов у городищ, сёл и даже маленьких деревень в честь огненных богов стояли посвящённые им капища. Культ сына Рода, властелина, огненной Сварги, бездонного синего или звёздного неба, был распространён не только у славян, но и у индов, где его знали под именем Исвара, а также у древних германцев, кельтов и других народов. Западные славяне Сварога именовали его ещё и Световидом. Световид ~ это военная ипостась могучего Бога, и в честь неё на острове Руян (современный Рюген) в городе Руян (Аркона, Яромарсбург) стоял очень красивый храм. Не менее прекрасные храмы Сварогу стояли в Старгороде, Старой Ладоге, Полоцке, Голуни и Киеве. Об этих храмах мало что известно, так как они погибли на два века раньше святилища в Арконе.

Архитектура храмов Сварога заметно отличалась от архитектуры храмов Рода или храмов женской его ипостаси — Лады. Во-первых, все святилища Сварога и его воинской проекции Световида строились не восьмиугольными, а четырехугольными. Сварог по своей полевой конструкции проще Рода, это отражается и на его храме. И, во-вторых, кроме центральной восьмигранной пирамиды, которая в древности венчала каждое православное ведическое святилище, храмы Сварога украшались ещё шестью угловыми маленькими пирамидами, в целом, с учётом центральной пирамиды, указывающими на семиликость Бога. Пирамиды куполов храмов Сварога были невысоки, зато их, покрытые золотом, изображающие небесный огонь, маковки, делались большими и напоминали своей формой пламя восковых свечей. На вершинах позолоченных маковок были установлены трёхплоскостные двойные золотые свастики.

Она указывала на то, что мир Сварога проявлен полностью, и Сварог — властелин не только полевой вселенной, но и материальной. Здание самого храма по отношению к трёхмерной свастике символизировало измерение четвёртое — вектор времени. На полевое седьмое измерение в архитектуре храма указывали шесть восьмигранных с огненной символикой пирамидальных башен. Обычно храмы Сварога имели четыре высоких, крытых осиновой черепицей крыльца. Перед каждым крыльцом на площади храма были отведены места для разведения священного огня. Внутри святилища Сварога, под куполом, стоял его четырёхглавый позолоченный кумир, а у его ног возвышался аккуратно сложенный из серого песчаника, который на Руси символизировал стойкость и долговечность, алтарь. Стены храмов Сварога и его сына Самаргла-Сварожича всегда штукатурились и расписывались по штукатурке сценами борьбы огненных богов с воинством Чернобога, на которые взирал качающийся под куполом на золотой цепи двуликий крылатый дух великого Рода. Вокруг алтаря Строителя и Властелина Космоса стояли кумиры его основных ипостасей. По правую руку от изображения Сварога блестел позолоченными доспехами Самаргл, по левую его руку в стальном панцире с золотой молнией в руках стоял бог Вселенского гравитационного поля Перун Сварожич. Кумиры остальных богов (обычно пять) стояли напротив, а над алтарём кружила крылатая птица, Матерь Сва, золотое сердце Сварога.

Современные христианские православные церкви своей архитектурой иногда напоминают древние храмы Сварога. Они, как правило, четырёхстенные, всегда имеют купол, иногда пять или более маковок. Но, с другой стороны, в православных христианских церквях начисто отсутствует пирамидальность. Как мы уже знаем, пирамида является информационно-энергетической моделью вселенной. Так вот, в их архитектуре древнюю пирамиду вытеснил цилиндр. На первый взгляд, казалось бы, несущественная деталь.

Но если учесть, что во всех религиях планеты цилиндр, направленный в небо, является символом фаллоса, то картина становится совсем иной. Старинные христианские церкви своей архитектурой напоминали древние святилища и храмы, в частности, храмы Сварога. Купола их были выполнены в виде пирамид, и маковки, венчающие вершины этих куполов, всегда символизировали пламя. Но после Никонианской реформы архитектура православных христианских храмов резко изменилась. Пирамида — символ величия и вечности Космоса — была вытеснена цилиндром — символом возбуждённого фаллоса. Спрашивается, чьего? Вопрос в этом. Мы знаем, какая энергетическая сущность люто ненавидит и презирает наполненный светом мир Сварога. Наверное, правы христианские старообрядцы, обвиняющие Никона в богоотступничестве и даже прямом сатанизме, но о сатанизме мы поговорим ниже.

В историческое время главное святилище Сварога и его сына Самаргла стояло в бескрайнем дубовом лесу (дуб считался и считается священным деревом Сварога) в вершине речки Сож, в 100 км южнее современного Смоленска. Храм Сварога был основан раньше смоленского городища, и, возможно, Смоленск в какой-то степени обязан храмовому комплексу Сварога своим возникновением. Во всяком случае, твердыня и войско Смоленска не раз прикрывали главное святилище Сварога от христианских наёмных дружин равноапостольного киевского князя Владимира. Оно было сожжено только тогда, когда под ударами христиан пал ведический Смоленск, и если город со временем возродился, то храм Сварога канул в вечность. Уцелевшие на Смоленщине предания рассказывают о храме отца богов Сварога и о времени его разрушения. Существуют и письменные источники, повествующие о храме Сварога, некогда стоявшем на высоком холме среди дубравы в верховьях реки Сож. Например, те же старообрядческие летописи, в которых, правда, Сварога называют Иисусом, и разрушение храма приписывается польскому королю Стефану Баторию; но суть не в этом, главное, дано его описание, которое в целом совпадает с текстом тайной веды, описывающей служение в сгоревшем храме отца богов и всего проявленного космоса. Храмовый комплекс Сварога в верховьях реки Сож по описанию ничем существенным не отличается от храмового комплекса Рода, о котором мы уже рассказывали. Около него также стояла обсерватория, только сделана она была из обожжённых, вертикально вкопанных по кругу дубовых столбов. На каждом столбе жрецами-художниками изображалось лицо Бога. Лица все были разные: от гневного до весёлого. Всего столбов стояло 24 на внешнем круге и 12 — на внутреннем. Внутри этих кругов под навесом была сделана деревянная круглая площадка, на которой когда-то устанавливались астрологические приборы. Что это были за приборы, теперь приходится только гадать. В настоящее время от обсерватории почти ничего не осталось, если не считать окаменелых оснований дубовых столбов и еле заметного рва вокруг всей площадки. В древности по этому рву, очевидно, уходила с территории обсерватории лишняя влага. В целом древнерусская обсерватория у храмового комплекса Сварога на реке Сож своим устройством очень напоминала кельтский Стоунхендж. Любопытно и то, что обе эти обсерватории находятся почти на одной и той же широте, что не так трудно проверить. Кстати, на 54° широте стоит и город-обсерватория Аркаим. На этой же широте до XI века в центре современной восточной Германии на месте нынешнего Берлина стояло славянское городище, рядом с которым находилось капище Сварога-Световида, и, как повествует русская ведическая традиция, на его территории тоже работала древняя обсерватория. Почему на 54° широте нашими арийскими предками было построено столько обсерваторий, мы расскажем ниже, а сейчас снова вернёмся к сожскому храмовому комплексу. Основное здание святилища — храм, как и все древнерусские храмы, рубился из толстых брёвен, только срублено оно было из священного дерева бога небес — дуба. Оно имело два этажа и, в отличие от других подобных храмов, его крышу, сделанную из осины, покрывала тонная серебряная черепица. На первом этаже здания располагались книгохранилище и библиотека. На втором этаже под куполом стояла пятиметровая позолоченная статуя Сварога-Защитника в образе русского воина. По преданию, на Боге огненной небесной стихии был одет позолоченный с глазницами шлем, на шишаке которого сидел, раскинув могучие крылья, орёл — символ неотвратимой яростной победы. Тело бога облегала позолоченная кольчуга с длинными рукавами и булатными украшающими налокотниками золотой чеканки. Кстати, налокотники с древнейших времён всегда были атрибутом русской бронной справы. Ни на Западе, ни на Востоке долгое время их не знали. Русскому же воину кованый, а ранее кожаный налокотник всегда служил своеобразным щитом. На него славянский воин мог принять удар секиры, сабли и другого оружия. До сих пор арийское воинское оружие в стиль Пяти Стихий, которое, несмотря ни на что, уцелело и продолжает жить в русском народе, оттачивает в жёстком своём варианте отражение удара врага предплечьем с последующей «мягкой» работой кистью. Поэтому подлинные источники, описывая русский защитный доспех, всегда упоминают о мощных налокотниках. В позолоченных крепких налокотниках когда-то стоял в столице Руян, Коренице, семиглавый Перун-Руевит. В налокотниках, украшенных изображением Солнца, красовалась и статуя военной ипостаси Сварога-Световида в Арконе.

Кроме кольчуги, кумир Сварога на реке Сож был закован ещё и в булатный с золотыми разводами чешуйчатый панцирь, в центре которою на стальном зерцале отливала золотом двойная свастика — символ проявленного Космоса. Статуя огненного бога также была одета в стальные кольчужные с позолотой наколенники и в кованые с золотой насечкой сапоги. В своей правой руке кумир облачённого в воинские доспехи бога держал обнажённый, хорошо отточенный огромный булатный меч. В ладони его согнутой левой руки стояла серебряная с золотыми косами, в жемчужном кокошнике и в вышитом льняном русском сарафане статуэтка молодой девушки, улыбающейся и протягивающей свои руку к парящему под куполом храма крылатому духу великого Рода. Статуя молодой девушки, стоящей на ладони властелина огненной Сварги, олицетворяла собой любимую его сердцу Русь.

Русская ведическая традиция сохранила и донесла до потомков трагические события последнего дня храмового комплекса в вершине реки Сож. А дело было так: после погромов в Смоленске наёмное христианское войско равноапостольного князя Владимира, состоящее в основном из шведов, датчан, моравов и поляков, подошло к храму Сварога-Защитника и потребовало от волхвов и воинов, «хранителей бога», открыть ворота их деревянной крепости. Естественно, последовал отказ. Тогда воевода христианского воинства, небезызвестный Путята, приказал начать штурм оплота «язычников». Путята знал, что храмовый комплекс сына великого Рода будут защищать не более 300 воинов-смертников, Конечно, он понимал, что каждый воин бога стоит десяти его дружинников, но это воеводу не очень смущало, так как он подошёл к храму-капищу с 20-тысячным, хорошо вооружённым христианским войском. Каково же было бы его удивление, когда на стены городка поднялись вместе со смертниками более 1000 воинов. По перьям и флажкам на шпилях стальных боевых шлемов Путята определил, что защищать святыню будут воины с залитых кровью непокорных Киева, Полоцка, Смоленска, Новгорода и других русских городов. Там уже побывал с мечом и огнём ставленник иудохристианского Запада киевский князь-узурпатор Владимир. По преданию, трое суток длился штурм маленькой крепости. К вечеру третьего дня осаждающие увидели на её стенах сжимающих рукояти мечей и секир волхвов в белых чистых праздничных одеждах, а также детей и женщин с оружием в руках. Христиане поняли, что «язычники» идут на смерть, как на праздник, и их воевода, приостановив штурм, обратился к верховному жрецу Сварога Добросвету. Путята предложил жрецам выдать ему все кумиры богов из храма, в том числе и облачённого в воинскую справу идола Сварога, а также книги и венчающие храм золотые свастики. Особо требовал княжеский воевода выдать ему серебряную статуэтку, стоящую на левой ладони Сварога и символизирующую матушку-Русь. Все языческие кумиры и книги кроме серебряного изображения молодой красивой Руси, протянувшей свои лебеди-руки к крылатому духу Рода, христиане собирались после надругательств сжечь, а со статуэткой, символизирующей ведическую Русь, проделать следующее. Под пение христианских молитв снять с неё одежду с солнечной символикой и потом, обнажённую и беззащитную, переплавить на серебряные гривны — символ новой христианской Руси, идущей на пути «прогресса». За повиновение и пособничество княжеский воевода обещал защитникам крепости-храма прощение за убийства христиан, а также жизнь и свободу. Молча выслушали его предложение волхв и витязи. Потом, опустив со стен лестницы, спустили по ним маленьких детей и беременных женщин; а когда дети и женщины исчезли в дубраве, раскрылись ворота крепости и из них в центр христианского войска ударил закованный в непроницаемую сталь, прикрытый синими (под цвет неба) щитами, ощетиненный копьями и поющий гимн Сварогу-победителю воинский клин. На острие этого рассекающего шеренги христианского войска клина, молниеносно работая двумя мечами, шёл сам Добросвет, верховный волхв Сварога. Вечернее солнце закатилось за тёмную грозовую тучу, стало совсем темно, но вдруг все семь строений святилища во главе с храмом Бога одновременно вспыхнули. Загорелись и башни огораживающей строение крепости. Загремел гром, рассыпались молнии, начался сильный ветер, который раздувал пламя и поднимал его к небу, а потом хлынул ливень. В струях ветра и ливня при свете горящего храма в лагере христиан кипела неистовая битва. Наёмники князя: и шведы, и датчане, а также моравы — при виде грозных небес пришли в ужас. Многие из них, несмотря на приказы и оклики своих командиров, ища спасения, бросались в лес, где, по преданию, становились жертвами разъярённых, пришедших защитить храм Сварога, волков и медведей. Так это было или нет, неизвестно. Только легенда говорит о том, что к утру христианское войско перестало существовать. Тогда горстка уцелевших защитников погибшего в огне храма, перевязав и напоив своих раненных, во главе с волхвами и Добросветом поднялась на сгоревшие руины храма-крепости. Измученные, окровавленные воины, сняв шлемы и опираясь на мечи, поднимались к тому месту, где ещё недавно возвышалось величественное здание храма повелителя небесного огня Сварога. Каково же было их удивление, когда на пепелище они увидели закованную в задымлённую броню статую сурового Сварога-защитника, бережно держащую в руках серебряный символ Руси — красавицу девушку и булатный меч. Подойдя к потускневшему, но невредимому кумиру Бога, верховный жрец Добросвет низко ему поклонился и, повернувшись к остановившимся поодаль остолбеневшим от удивления жрецам и воинам, дрогнувшим голосом сказал:

Посмотрите, братья, вот она — судьба милой нашему сердцу Руси, Это великое знамение, смотрите и запомните его на времена вечные! Пусть дети ваши расскажут своим детям, что видели отцы-воители, а их дети передадут свои внукам это знамение, и пусть будет так тысячу лет! Смотрите, в пламени будущих веков Святую Русь на своих руках, защищая её и храня» понесёт сам Сварог. Это его небесные силы отведут от Руси меч Чернобога, и после победы Бога Света над Тьмою Русь-матушка вступит на путь справедливости и вечной Прави под его высокой защитой и на его могучих руках».

Жрец закончил свою короткую речь, и над дымящимися развалинами храма несколько раз прогремело и унеслось в небо русское: «Слава Сварогу! Слава! Слава! Слава!»

Потом волхвы и воины бережно опустили на землю кумир Бога-воителя, сняли с него боевые доспехи и надели на его изображение походные боевые доспехи. Рядом с ним положили на бричку и серебряную, чудом уцелевшую, закутанную в воинский плащ, статуэтку — символ милой любому русскому сердцу Руси. Следом за этим, с почётом предав огню мёртвых и забрав своих раненных, воины, возглавляемые волхвами, навсегда покинули землю кривичей. В одном из схоронов на севере европейской Руси до сих пор бок о бок лежат две статуи. Одна, вырезанная из морёного дуба, огромная и могучая, принадлежит богу небес Сварогу. Рядом с ней в масле лежит его вооружение. Вторая, серебряная с золотыми косами, статуэтка символизирующая многострадальную, но непокорную Русь, закутанная в окровавленный плащ, дожидается своего часа. Пока это серебряное изображение Руси-матушки будет находиться на нашей земле и храниться русским народом, нет таких сил, которые бы смогли покорить Россию.

В дохристианскую эпоху русский народ праздновал в честь Сварога и его сына ~ огненного бога Самаргла Сварожича — три праздника. Первый праздник богу-строителю справлялся 16 июня по старому стилю, по новому стилю — 30 июня. Как мы знаем, 30 июня христиане празднуют свою Троицу. Но фактически этот праздник никакого отношения к христианству не имеет. Великий подвижник христианской церкви Сергий Радонежский по духу и делам был, прежде всего, волхвом. Именно за это долгое время, почти пятьсот лет, церковь, несмотря на явные заслуги игумена перед народом, никак не хотела его канонизировать. Так вот, чтобы сохранить в душе русского народа истинное представление о Творцах мира: Роде, Свароге и Самаргле, Сергий Радонежский ввел в христианство понятие Святой Троицы. Он смело в По-христиански — Отец, Сын и Святой Дух. По-ведически — Сварог, Самаргл и светлый Род. С подачи Сергия Радонежского, на Руси вновь был возрождён один из самых светлых и любимых праздников русского народа — праздник великой триады: Сварога, Самаргла и Рода. Сергий-христианин культом Святой Троицы заставил христиан усомниться в святости Торы-Библии, а также задуматься над текстами Нового Завета, где о триединстве бога в том смысле, в каком он его представил, нет ни одного слова. С другой стороны, Сергий-волхв, видя, во что выродилось в Европе иудохристианство (костры инквизиции, пытки, охота за хранителями древнего знания и т. д.), сделал не только для русского народа, но и для других потомков арийских народов всё возможное, чтобы сохранить в сердце человека, пускай даже через образ Иисуса Христа, представление об отце-Свароге и великом святом Духе — Роде. Благодаря его подвижничеству, в душах потомков европейских народов — славян, германцев, кельтов, балтов ит.д. — был разрушен и вытеснен образ «единого вселенского» иудейского божка Яхве, который путём подмены смыслов посредством христианства веками внедрялся иудеями в сознание ариев. Ведь очень скоро из Руси учение Сергия Радонежского о Святой Троице проникло в Европу в среду католиков, а позднее и протестантов. Но вернёмся к летнему празднику Сварога. Обычно на Руси праздники в честь ипостасей Рода никогда не обходились без чествования их великого Отца. Это было нормально, потому что фактически люди в лице любого из богов чествовали, прежде всего, самого Творца, а точнее, его специализацию. Поэтому и летний праздник, посвященный Сварогу — Строителю и Защитнику — начинался в храме или на свежем воздухе капища с разведения чистого огня. А, как нам уже давно известно, чистый огонь на Руси всегда олицетворял самого Рода. Итак, с чествования Рода начинался и праздник в честь Сварога. В древности первый чистый огонь разводили служители храма на его алтаре. Обычно этот ритуал начинался, как и на праздниках в честь других богов, в 4 часа утра, сразу же после криков утренних петухов. Потом огнём с алтаря храма на площади перед святилищем разводили высокий костёр. По обычаю, огонь Сварога должен питаться сухими ветками священного его дерева — дуба. Поэтому для праздника бога волхвы и охотники готовили дубовый хворост ещё с осени, сразу после осеннего его чествования. За зиму ветки хорошо просыхали и горели с большим жаром. Это считалось хорошим знамением, ведь костёр в честь любого бога на Руси всегда являлся символом горящей, наполненной микромиром Проявленной Вселенной.

Первый гимн на празднике чествования Сварога, как и другого бога, всегда посвящался великому Роду. С ним разводили огонь на алтаре храма. Обычно его пели жрецы и служители бога, но могли петь вместе с ними и пришедшие почтить Сварога простые люди. После гимна Роду и разведения чистого огня верховный волхв храма разжигал над огнём алтаря свой факел, шёл с ним через зал освящения на крыльцо храма и спускался с факелом к тому месту, где его поджидал сложенный для костра дубовый хворост. Верховный жрец был одет до пят во всё белое, ступал босиком, а на его груди переливалась золотом двойная свастика. Во время его выхода и волхвы, и прихожане все вместе начинали петь гимн Сварогу-созидателю. А идущий с факелом в руках в белом одеянии верховный волхв на таинстве обряда олицетворял собой самого Бога, разжигающего Вселенную. В то время, как костёр-Вселенная во дворе разгорался, и волхвы, и прихожане начинали петь второй гимн — уже Сварогу-Воителю. Во время исполнения этого гимна волхв-Сварог подходил к звоннице, брал в руки кузнечный молот и бил им по большому, выкрашенному в белый цвет, колоколу, символизирующему бел-горюч камень Алатырь. После удара колокола гимн замолкал, а из храма, неся зажжённые от чистого алтарного огня факелы, в боевых доспехах небесных богов и с оружием появлялись пятеро молодых и сильных жрецов, олицетворяющих огненных детей Сварога. Они окружали белую фигуру верховного волхва, кланялись ему в пояс и, повернувшись и подходя по очереди к костру, бросали свои факелы в священное пламя. После короткого спектакля, который показывал рождение светлых космических принципов — небесных богов-созидателей — и слияние их огненного потенциала с мощью своего отца, все присутствующие (и волхвы, и прихожане) начинали петь третий и последний гимн Сварогу-хранителю. Этот гимн, взявшись за руки, пели все, в том числе и изображающие богов жрецы. Потом верховный волхв храма, поднявшись на высокое крыльцо храма в окружении одетых в боевую справу «богов», молодых служителей, обращался к народу. Он поздравлял пришедших на праздник Бога-строителя, защитника и хранителя всех русских людей, желал им хорошего здоровья, счастья, а также отвечал на многочисленные вопросы. По «небесным законам», верховный волхв храма Сварога, как, впрочем, и верховные служители других ипостасей Рода, не имел права на празднике Бога не ответить на вопросы прихожан, и вот это давало ему возможность (и не только ему), отвечая на вопросы, говорить о политике, экономике и религии. Жрецы Сварога, как и служители Рода, хорошо знали, что происходит не только на Руси, но и у соседних народов, и всегда были готовы ответить на любые вопросы.

Вопросов прихожан и ответов на них главных служителей небесных богов побаивались власть имущие. Они хорошо знали, что если их действия будут осуждены жречеством, то русский народ их никогда не поддержит, а значит, не поддержит их и народное войско. В будущем, после появления на земле искусственных религий, нечистоплотность в действиях и постоянный страх быть всенародно разоблачёнными и заставил правящую верхушку сначала у германцев, а позднее и у славян принять надуманную, пускай фанатичную и недалёкую, лишь бы она могла развязать им руки, религию.

Вот почему часть русского боярства стала поддерживать ставленника побеждённой Хазарии в его религиозных реформах. Ниже этот вопрос мы постараемся рассмотреть подробнее. После ответов на вопросы верховный служитель Сварога от имени могучего бога и его огненных детей благословлял русский народ в его трудах во имя процветания Родины. Затем начинался обряд жертвоприношения богу. Для этого в каждой русской семье перед торжествами выпекались специальные праздничные караваи хлеба, их называли «сварожниками». Это были круглые буханки, а на их поверхности хозяйки вырезали ещё в тесте равносторонний крест. Получалась самая настоящая хлебная свастика. Кроме сварожников на праздник пеклись пряники в виде свастик и ирийских волшебных птиц, а также блины — символ Солнца и оладьи — символ Матери Сва (ипостаси Лады). Все эти хлебные изделия на рушниках торжественно несли в зал освящения, где перед алтарём, кумиром Сварога и других небесных богов стояли рядами приготовленные скамейки. На эти скамейки прихожане укладывали свои рушники с праздничным хлебом, блинами, печеньем и пряниками. После этого люди становились вдоль стен и начинали петь славу Великой Триаде — Роду, Сварогу, Самарглу. Это значило, что слава поётся всем без исключения светлым богам Мироздания, так как небесный огонь — истинная суть триады — олицетворяет собой всю мощь творческих сил Вселенной. Славу Великой Триаде никогда не пели громко, её исполняли тихо, и она являлась фоном жертвенного таинства. Во время её исполнения верховный волхв храма, подняв руки к кумиру Сварога, обращался к богу с просьбой принять скромную жертву его почитателей. Он говорил Сварогу, что руссы принесли на его суд и стол всё самое вкусное и лучшее, что удалось им приготовить, и просил наполнить эти хлебные изделия своей благодатью, Наш народ хорошо знал, что ни одному высшему огненному богу, тем более Сварогу, не нужна жертва материальная. Светлых богов интересует энергия, а не её конечный продукт. Поэтому русским богам дороги были любовь и то желание, с которым производились жертвенные яства или предметы, а не они сами. Правда, иногда жрецами разрешалось бросать в жертвенный огонь кусочки хлеба, блины, оладьи и пр. (об этом мы уже писали выше), но такие жертвы не считались серьёзными, как правило, к ним прибегали редко и только отдельные лица. Скорее всего, этот обряд был навеян нашим арийским предкам в незапамятные времена их языческими соседями, вероятно, потомками древних лемурийцев, которые 20–25 тысяч лет назад расселились по югу Европы вплоть до реки Ра (Волги). Зато наши предки хорошо знали, что, взяв себе энергию любви человека из так называемой жертвы, любой огненный бог — будь то Самаргл, Стребог, Велес или сам Сварог — наполнит её материальную структуру своей божественной мощью, и эта сила бога сделает человека намного сильнее и выносливее, а главное — по жизни мудрее. После таинства обряда жертвоприношения люди забирали со скамеек свои рушники с печёными изделиями, выходили во двор храма и под специальным навесом от дождя и солнца накрывали праздничные столы. Но перед тем, как за них сесть, ими совершался последний обряд — обряд требы. Для этого жрецами храма в специальной печи выпекался огромный круглый каравай хлеба, обычно без символики. Его приносили на носилках и ставили на месте недавно сгоревшего костра. Естественно, место, где горел костёр, тщательно выметалось. Вокруг огромного хлебного каравая одетые в праздничные одежды прихожане, взявшись за руки, начинали под песню водить очень сложный и красивый хоровод. Частично этот хоровод на Руси сохранился, он так и называется «Каравай». Но уже мало кто знает, что испекли каравай не «на мамины именины», а на торжества строителя Вселенной Сварога, и что этот каравай является информационно-энергетическим посланием Богу от его потомков-почитателей. После красивого хоровода люди, выстроившись змейкой и взявшись за руки, по одному подходили к караваю и клали на него свои левые ладони. Почему левые? Потому что левая рука ближе к сердцу человека. Ведь обряд требы — прежде всего, обряд сердца. Своим сердцем, а не разумом просит (требует) человек у Бога, положа левую руку на каравай хлеба, личного и сокровенного. У хлебного требного каравая змейка-хоровод рассыпался, и люди после обряда ломали заряженный их энергией хлеб на кусочки и заворачивали их в полотенца. По закону, каждый кусочек этого каравая уносился в поле или лес и скармливался небесным птицам. И через птиц — жителей небесной стихии — Сварог узнаёт о чаяниях и мечтах людей, своих дальних родственников. Эти кусочки требного хлеба можно было и сжечь, но отдать их лесным пернатым считалось правильнее. Вот откуда на Руси до сих пор жив обычай — обращаться к птицам небесным с просьбой: донести до Всевышнего то, что человека больше всего волнует. После обряда требы прихожане усаживались за столы, и начинался весёлый пир в честь Сварога и его детей. Пиршество на Руси никогда не было хмельным, быть пьяным считалось большим непростительным грехом, и поэтому на праздниках пили в основном сбитни, квасы и слабое пиво. На первый тост в честь Бога пили и хмельную сурью, или сурицу, но её употребляли всегда с хорошей закуской, потому и пьяных за столами не было. Как обычно, общая трапеза или пир чередовались с хороводами, плясками и песнями. После пира начинались игры. Часто в игрища в честь Сварога включались состязания по бегу. Об этом соревновании хочется рассказать подробнее. На Руси наперегонки между собой бегали только дети, молодые юноши и девушки. Взрослые же сильные воины любили состязаться в беге со скачущим всадником. Для этого на большой поляне среди леса на расстоянии 500, а то и 1000 шагов от места старта втыкалось в землю копьё. На его древко вешался белый, расшитый богатой вышивкой, рушник. Обычно для состязания выбирали хорошего резвого скакуна, как правило, это был сильный и выносливый боевой конь. Естественно, им управлял его хозяин — бывалый и знающий воин. По сигналу и человек, и всадник устремлялись к развевающемуся на древке копья рушнику. Кто из них побеждал, тому и доставался рушник. В настоящее время редкий бегун рискнёт состязаться со скаковой лошадью, но на Руси в дохристианскую эпоху это было обычным делом. Безусловно, чаще в таком состязании побеждал конь, но нередко, как повествуют предания, пальма первенства доставалась и человеку. На играх в честь Сварога русские люди почти всегда боролись. Воинским соревнованием руссы показывали Богу свою готовность вступить в противоборство с Тьмой (силами Чернобога) в любое время. В те далёкие времена боевое искусство древних руссов было на очень высоком уровне. Им хорошо владели не только волхвы и воины, но и простые труженики. Не учили воинскому искусству лишь людей с душой холопов, но они и не стремились чему-то учиться. Люди с рабской психикой не бывают прилежными учениками. Победителей соревнований по воинской выучке награждали венками из ярких полевых цветов. В честь их девушки водили хороводы и пели песни. На играх в праздник небесного огненного воинства устраивались и соревнования по плаванию и нырянию, по стрельбе из лука. А конец воинских игр венчала сцена борьбы светлых небесных сил с воинством Чернобога. Воины бога Тьмы всегда были одеты в чёрные плащи и восседали на вороных жеребцах; на шишаках их шлемов развевались чёрные перья. Оружие их (древки копий, палиц, ножны мечей, щиты) были выкрашены в чёрный цвет. На воинстве Сварога развевались красные, расшитые атрибутами (знаками) богов, плащи, на синих щитах, символизирующих небо, горели огненные свастики, все они гарцевали на белых длинногривых конях, олицетворяющих саму Сурью — солнце, на шишаках их шлемов трепетали на ветру лебединые перья. Ритуальный бой всегда заканчивался победой светлого воинства над чёрным. Но и те и другие обязаны были показать высокую воинскую выучку и доблесть. С другой стороны, в этом бою, как, впрочем, и в других воинских состязаниях, острым оружием запрещалось калечить друг друга. Самым лучшим на Руси воином всегда считался такой, который на состязаниях побеждал своего противника, не калеча его. А объяснялось всё просто: каждый хороший воин на Руси, очень часто за свою историю оказывающейся в огненном кольце жестоких войн, был на вес золота, и терять «ритария» на празднике — не важно, в честь какого бога — считалось непростительным грехом. Этим ритуальным сражением заканчивался первый день праздника. Назавтра все отдыхали; если была хорошая погода, шли в лес кормить птиц. Очень часто отправлялись на реку или озеро, где загорали и купались. Вечером, как и положено, начинались игры, которые длились до полуночи. На следующий день люди продолжали праздновать, но уже ближе к вечеру веселье стихало, и люди всем миром шли к курганам, чтобы помянуть усопших. В заключение хочется отметить, что в летние торжества Сварога на столы так же, как и на праздниках Рода, подавались крашеные куриные яйца, высокие пышные куличи и обязательно рыбные блюда. В древности чествование могучего Сварога, его сына огнебога Самаргла и других небесных богов-воителей, за которыми возвышался дух самого Рода, длилось три дня. На четвёртый день после поминовения предков наступало время летних зелёных святок.

Осенний праздник в честь Сварога-Хранителя праздновался после сбора урожая, когда природа вступала в зимнее оцепенение. Справляли его 1 ноября по старому стилю, по новому стилю он празднуется 14 ноября. Фактически это был первый зимний праздник.

На Руси хорошо знали, что зима — время трудное не только для птиц и животных, но и для человека. С каждым днём всё больше убывает солнце, а без подпитки его живительными лучами всё живое, говоря древним языком, теряло силу. Наступление зимы люди в своём сознании связывали с приходом в небо Земли-матушки духа Чёрного Змея — того самого, которого некогда победили Сварог и его сын Самаргл Сварожич. Поэтому перед долгой зимой требовалась серьёзная энергетическая подпитка. Для этих целей с первыми лучами солнца, как только перед храмом разгорался зажжённый жрецами от чистого огня костёр, прихожане приводили во двор святилища белого жертвенного быка. Обычно этого быка выбирали для будущего жертвоприношения ещё летом, перед обрядом отменно кормили, а когда вели во двор храма, рога животного украшали белым, расшитым богатой вышивкой рушником. В небольших деревнях, где число прихожан было маленьким, вместо белого быка несли на капище Сварога белого же петуха. Петух, как и бык, считался священным животным бога, и обряд принесения его в жертву на осеннем празднике Сварога — строителя Вселенной — дожил до нашего времени. До сих пор адепты древней религии для осенних торжеств Великого Бога выращивают белых с большими гребнями петухов. Но вернёмся к празднику. Под пение гимна Сварогу-Воителю приведённое жертвенное животное прихожане подводили к костру (гимн Сварогу-Созидателю пелся, как мы знаем, во время разведения верховным жрецом священного огня во дворе храма). Во время гимна белого быка три раза проводили вокруг костра и только по часовой стрелке (посолонь). Движение против часовой стрелки считалось на Руси греховным, по поверью, оно символизировало путь Чернобога. Вот почему немецкую чёрную свастику, вращающуюся против часовой стрелки, русские волхвы считают символом Чернобога, и во время войны их оккультные удары были направлены против германского рейха, хотя, на первый взгляд, волхвы, казалось бы, должны были радоваться возрождению в Германии арийского духа и гиперборейской религии. На примере Германии налицо космический закон связи действия с символикой. Нацистам в то время другая символика просто не могла прийти в голову, но это к слову. Так вот, после освящения жертвенного животного огненной стихией его подводили к верховному жрецу Сварога, который обращался к животному со словами напутствия. Обычно волхв говорил быку, что скоро он (бык) отправится навечно пастись в царство вечнозелёных трав небесного Ирия, где его хозяином станет прапрадед русского народа могучий Сварог; что отныне он станет помогать Богу в сражении против сил Чернобога; что его отвага и мощь очень нужны Сварогу. Жрец всегда разговаривал с быком тихо, но так, чтобы прихожане его слышали. После этого животное забивалось. Делалось это, как мы уже писали, быстро и безболезненно, чтобы священное животное не мучилось. Потом под пение гимна Сварогу- Хранителю с быка снимали шкуру и несли в храм, где в подвале её растягивали и прибивали к стене для просушки. В будущем эта шкура выделывалась и, проваренная в воске, становилась пригодной для изготовления из неё освящённых силами небесного огня щитов, кожаных панцирей и шлемов. На Руси во все времена вплоть до XVII века широко использовалось кожаное на деревянной основе защитное вооружение. Обычно его носили простые ратники, но нередко им пользовались (особенно зимой, когда стальные доспехи переохлаждали тело) бояре и даже князья. Наша историческая наука до сих пор делает вид, что кожаного защитного вооружения на Руси не знали, а между тем это вооружение по лёгкости превосходило стальное, а по прочности мало чем уступало последнему.

После снятия шкуры с животного жрецы смотрели его внутренности и по ним предсказывали ход будущей зимы. Дело в том (и это не противоречит современной науке), что животные каким-то образом чувствуют не только опасность, но и трудное время надвигающихся холодов и бескормицы. И их внутренние органы соответственно реагируют на это. Здесь мы затрагиваем обширную тему, и на ней останавливаться не будем. Для нас важно знать, что до сих пор в глухих российских деревнях и в среде адептов ведического Православия, и в среде христиан, особенно старообрядцев, немало людей, которые во время осеннего забоя скота по внутренностям животных могут с большой точностью рассказать о температурном режиме и снеговом покрове будущей зимы. Это говорит о том, что древние знания волхвов на Руси ещё живы, и ими и сейчас умеют пользоваться.

После гадания по внутренностям жертвенного животного жрецы беседовали с прихожанами, рассказывали о предстоящей зиме, потом прихожане несли тушу к специальному очагу с вертелом, где на углях начинали её готовить, В это время в храме перед алтарём Бога и его кумиром под руководством волхвов накрывались столы. На осенний стол, который всегда отличался от летнего, ставилось много мясных и рыбных блюд. Обязательными были свинина, мясо кур и осетрина. Также ставились каша, кисели, сбитни, квас и сурица. Кроме всего прочего, подавались куриные яйца, различные пироги и оладьи, много сметаны и мёда. После того, как накрывался праздничный стол, во двор храма, одетые в боевые доспехи небесных богов, в окружении ряженых главным образом в медведей, волков, туров и других зверей прихожан торжественно входили отличившиеся в недавних сражениях воины; нередко с ними имел право быть и сам князь. Они несли на своих копьях набитое чучело Чёрного Змея. Фактически осенний праздник в честь Сварога и его сына-огнебога Самаргла включал в себя самый настоящий карнавал. Дело в том, что ряженое шествие всегда «стартовало» с берега реки или озера, где вода должна была символизировать собой Навь. Потом шествие входило в городские ворота и, обойдя все улицы, достигало ворот храма Сварога. Во время этого шествия к колонне присоединялись всё новые и новые ряженые. Они веселились, пели, плясали и по очереди колотили палками чучело Чёрного Змея. Во дворе храма набитое соломой его изображение под общее веселье и крики бросали в костёр. Как только чучело Змея попадало в огонь, всем миром начинали петь Славу Сварогу и его небесному воинству. После этого и ряженые, и прихожане все вместе шли в храм и садились за столы. К ним за стол выходил верховный жрец храма и обращался с праздничным поздравлением. В своей речи он называл имена бояр, князей, и простых тружеников и воинов, которые верой и правдой служат своему Отечеству, желал им и всему народу русскому хорошего здоровья и процветания. Обычно свою речь верховный волхв заканчивал восклицанием: «Слава Роду Великому! Слава Ладе- матушке! Слава Сварогу и детям его огненным! Слава правнукам Сварога — народу русскому!» За словами жреца славы повторялись всеми прихожанами. «Слава народу русскому!» — повторялось три раза. После громовых Слав на носилках вносили приготовленную тушу жертвенного быка. Её помещали возле алтаря храма перед кумиром Сварога и специальным топором начинали делить тушу на столько частей, сколько было прихожан в храме. Древние руссы считали, что душа белого быка унеслась в небесный Ирий и теперь радуется солнцу и вечному лету, а его мясо, заряженное энергией самого Сварога, даст людям силы для борьбы с жестокими зимними холодами. Этот обряд напрямую связывал древних руссов с их арийскими предками, которые в жесточайших условиях глобальной космической катастрофы, когда температура зимой нередко опускалась до отметки -90 °C, отчаянно борясь за жизнь, вынуждены были заниматься охотой на крупных млекопитающих. Потому что звери (после разрушения энергетического потенциала и инфраструктуры цивилизации) являлись единственным источником энергии, могущей поддерживать чудом уцелевшие разрозненные горстки людей белой расы. Возможно, в те грозные и далёкие времена, о коих мы расскажем ниже, в жертву Сварогу и другим небесным космическим принципам приносились туши мамонтов, шерстистых носорогов, туров и бизонов. После того, как жертвенное мясо было аккуратно поделено, начинался весёлый пир, или, по-древнерусски, братчина. Общие пиры-братчины крепко-накрепко объединяли людей всех трёх сословий русского общества. За одним столом пировали жрецы всех богов, воины и труженики. Вместе со всеми был князь, нередко и верховный владыка самого Рода, Как всегда братчина заканчивалась хороводами, плясками, всевозможными песнями и прибаутками. Обряд требы на осенних торжествах в честь Сварога и Самаргла отсутствовал. Считалось, что часто докучать богам своими земными делами неприлично. Но, с другой стороны, можно было в любой момент напрямую обратиться к небесным прапращурам на словах, лучше стихами или песней. Считалось, что небесные пращуры во главе со Сварогом и в беде, и в радости всегда находятся рядом с русским народом, видят и хорошо понимают его чаяния и, конечно же, слышат и идут навстречу просьбам своих земных родственников. После праздника в храме все отправлялись домой, в гости и на посиделки. Назавтра до вечерних сумерек праздник продолжался в семьях, а вечером устраивались хороводы ряженых и танцы на угольях сгоревших костров. Эти танцы на углях должны были очистить человеческие ауры (души) от энергии сглазов и вселения. На третий день праздника все отдыхали. В настоящее время 14 ноября христианская церковь справляет праздник в честь православных кузнецов Кузьмы и Демьяна. Этот праздник называется Кузьминки. По христианской легенде, два бедных кузнеца, Кузьма и Демьян, победили злого Змея и этим спасли свой народ от погибели. Нетрудно в образе богатырей-кузнецов увидеть могучего Сварога со своим сыном — огнебогом Самарглом. Таким образом, не в силах запретить древний «языческий» праздник, церковь объявила его своим и со временем христианизировала. Такая трансформация, как мы знаем, произошла со многими арийскими праздниками. Спрашивается, неужели надо было положить столько сил и пролить моря крови только для того, чтобы именами своих святых-мучеников назвать древних арийских богов и придумать арийским празднованиям и обрядам семитские или греческие названия? Конечно же, нет. У хозяев христианской церкви, о которых разговор пойдёт ниже, был иной план. Но христианам, несмотря ни на что, так и не удалось искоренить в душе народа гиперборейское космическое Православие, и, чтобы удержать власть над руссами, им пришлось самим спешно перекрашиваться и приспосабливаться. Первым делом, не понимая высокой научной сути православия, христианская церковь вдруг стала называть себя «православной». Был задействован один из приёмов Чернобога — приём подмены. Бог Тьмы и разрушения, когда ему что-то не удается «в лоб», всегда прибегает ко лжи, а ложь создаёт благодатную почву для любой подмены. Главное, чтобы искусство лжи было безукоризненным.

Вот и получилось, что праздник Сварога и Самаргла на Руси стал праздником Кузьмы и Демьяна; весеннее чествование Рода превратилось в христианскую Пасху; день Перуна стал днём святого Илии (Ильи) — Ильин день и т. д.

К этому вопросу мы ещё вернёмся. А сейчас для нас важно то, что древняя ведическая традиция, пусть даже под христианской личиной, жива, и её нетрудно будет возродить. Просто для этого нужно будет отбросить ложь и назвать всё своими именами. Ведь наши древние арийские боги — не что иное, как действующие информационно-силовые космические поля, тогда как всевозможные христианские великомученики и святые во главе с Иисусом Христом в лучшем случае психически ущербные, больные, фанатичные люди, в худшем же случае — бессовестная выдумка церковников, как например, кузнецы Кузьма и Демьян, победившие Змея. Но вернёмся снова к могучему Сварогу. Последнее чествование светлого бога на Руси всегда проходило в дни зимнего солнцеворота. Этот праздник не смогла искоренить даже христианская церковь. До сих пор он так и называется: Коляда. Но нам необходимо понять суть Коляды, почему Коляда, казалось бы, иной бог, считается тем же самым Сварогом; а суть вот в чём. Как известно из физики, пространство и время между собой функционально связаны, причём зависимость здесь прямо пропорциональная. Следовательно, время может существовать только при наличии пространства. Если пространство равно нулю, то нулю равно и время. А теперь вспомним Рода. Как мы знаем, великий Род (на языке науки — пассивный первичный вакуум) в начале запуска материальной проявленной Вселенной не располагает пространством, так как для возникновения пространства необходима материя. По этой же причине не располагает пространством и возбуждённый вакуум первичного скручивания, который наши предки называли Сварогом. Это значит, что оба вида вакуума не имеют времени. Первичное пространство возникло во Вселенной только с рождением стабильных полей микромира. Появление этих полей может служить и отправной точкой первичного космического времени. Следовательно, бог небесного огня Самаргл Сварожич — первая ипостась высшего созидательного космического принципа — является богом рождения и пространства, и времени. Но русская ведическая традиция знает, что окончательное формирование материи во Вселенной произошло после рождения Перуна, бога гравитации. Значит, с появлением гравитационных полей во Вселенной заканчивается формирование пространства, следовательно, приобретает свой законченный физический смысл и время. Что же понимать под его физическим смыслом? Прежде всего, цикличность. Современная физика по вопросу времени располагает очень незначительным знанием. Наука не в состоянии проследить этапы формирования времени, как, впрочем, и пространства, а между тем в природе эти этапы существуют, и без них не может состояться пространственно-материальная реальность. Опираясь на древние знания, можно подсказать современной науке, что время на всех своих этапах развития вплоть до возникновения гравитационных полей не циклично. Оно приобретает законченность и цикличность с рождением первого атома. Так вот, древнерусское слово «коло» означает не столько круг (замкнутую на себя какую-то систему), сколько цикл чего-то.

И Коляда — не что иное, как вселенский бог всех циклических процессов и времени в частности. Другими словами, Коляда — тот же Сварог, но уже не рождающий космические принципы (небесных своих сыновей — богов), а встав на гравитационную основу, вновь в себя их вбирающий. Его можно представить обратной стороной Сварога. Он присутствует во всём, в любом циклическом, информационном или вакуумном процессе, но, что самое главное, он является и высшим потенциалом и центром сознания окончательно оформившегося, связанного с гравитационными полями и пространством вселенского времени.

Схематично Коляду можно представить на рисунке:

Из рисунка хорошо видно, что Коляда является Сварогом проявленной, имеющей пространство, материю и время, Вселенной. Он является логическим завершением проявленного Космоса, основной критерий которого — циклический показатель времени. Поэтому знаком Коляды на Руси всегда была односторонняя, вращающаяся по часовой стрелке свастика. Её называли ещё и коловратом:

Но как мы знаем, Коляда — не только бог времени; прежде всего, это принцип всех — как макрокосмических, так и микрокосмических — циклов движения (вращения). А это значит, что Коляда является отцом третичного эволюционирующего вселенского информационного поля, которым всегда заканчивается цикл любой проявленной Вселенной. Это поле рождается от циклических процессов, происходящих уже в законченной материальной Вселенной и оно, подводя своеобразный итог космической эпопее в целом, после затухания проявленного Мироздания даст эволюционный толчок будущей молодой Вселенной, которая, по закону цикличности, обязательно возникнет на месте погибшей. Из чего это следует? Да из того, что любое циклическое движение (вращение) рождает информационное или, на научном языке, спин-торсионное поле, которое в своей сумме и будет эволюционным.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: