Но известно ещё и то, что любое человеческое общество, связанное общими идеями и мечтами, создаёт свой эгрегор.

Эзотерически под эгрегором понимается совокупная ментальная и эмоциональная энергия, которая является для определённого количества людей общей. Концентрируется эта силовая объединяющая энергоцентраль в эфире всегда радом с теми, кто её породил, — это одно свойство эгрегора. Второе его свойство — наличие своего собственного сознания, не зависящего от локальных сознаний, его образовавших. Третье свойство эгрегора заключается в том, что его сознание крепко-накрепко связано с подсознательными структурами людей, которые являются его энергетическими строителями. Любой человек, не изменивший идее, благодаря которой возник эгрегор, время от времени, в момент кризисов, подпитывается энергией этого эгрегора. Сознание эгрегора следит за своими подопечными и всегда вовремя приходит на помощь. На этот счёт можно привести массу примеров. Это и молитвы христиан, которые они якобы обращают к богу, но на самом деле помощь к ним приходит не от бога, а от христианского эгрегора. То же самое можно сказать об иудеях, мусульманах и адептах других религий.

Мы знаем, что Род — «родник Вселенной» — основной её архитектор и строитель; знаем, что сознание Рода огромно и всеобъемлюще. Но каждая Вселенная имеет свою собственную энергоцентраль — своего Рода. Если человек является микровселенной, то Род-макровселенная. Известно, что носителей сознания, людей и других подобных им сущностей в Космосе великое множество, но из ведической традиции мы знаем, что и Вселенных в волнах колеблющейся «спящей» невозбуждённой Нави тоже огромное количество. А теперь вспомним ещё один космический закон: «Как вверху, так и внизу, и наоборот». Возникает вопрос: если Вселенных много и все они обладают сознанием, то где их эгрегор? Но он никуда и не делся, он как раз и является высшим надкосмическим первичным сверхсознанием. По отношению к нему сознание любой Вселенной (Рода) становится уже вторичным надкосмическим сознанием. Почему надкосмическим? Да потому, что на начальном этапе это сознание не может быть космическим, так как Космосу ещё предстоит сформироваться. Позднее, после рождения Вселенной, его можно назвать космическим. Вот мы эзотерически и помогли нашей науке разобраться с природой высшего надвселенского сверхсознания.

Но для чего мы всё это рассказали? Да для того, чтобы читателю были понятнее обряды и ритуалы, посвящённые на Руси прародителю Роду. Надо сказать, что в русских городах и даже в столицах княжеств больших храмов Отцу Вселенной не ставили. Городские святилища Рода представляли собой скромные восьмигранные строения, каждая грань которого заканчивалась резной полукруглой дверью, выходящей на высокое, под дощатым ажурным навесом крыльцо. Купол святилища был выполнен в виде восьмигранной иглоподобной пирамиды, где вместо покрытой золотом, стилизованной под горящее пламя маковки, устремлялся в небо высокий шпиль, на конце которого красовался символ вселенского яйца — золотой шар, А на верхней, смотрящей в небо поверхности этого шара, образуя равносторонний треугольник, взлетали ввысь три золотых луча — символ великой ведической триады. С современной точки зрения, городское святилище представляло собой сверхмощную приёмно-передающую радиостанцию.

На самом деле все святилища великого Рода вместе с его главным храмом, который находился вдали от многолюдных городов и дорог, представляли собой мощную магическую пси-систему. Эта система охватывала всю Русскую землю, включая Сибирь, и являлась на психическом уровне главным связующим звеном славян с силами стихий и Космоса.

Служителями в святилищах Рода и его главном храме становились самые продвинутые в духовном отношении и талантливые люди всех славянских земель и племён. Во многих храмах, капищах и кумирнях Русской земли служителями высших космических богов — «детей» Рода, его ипостасей — подбирались и готовились к служению самому Роду особо одарённые и талантливые в оккультном отношении люди. Ведь любое святилище Прародителя, не говоря о его храмах, прежде всего, являлось союзом белых магов, объединённых единым ментальным полем. А как известно, магами немного людей рождается, их надо готовить. Святилища Рода представляли весь Космос, а значит, и все ипостаси отца Вселенной. Поэтому в святилищах прародителя и отца богов стояли вокруг алтаря все основные его ипостаси. В некоторых храмах их было семь, а в некоторых доходило до тридцати и более. В качестве примера можно привести оплавленные статуэтки из храма Рода в Ретре. Кстати, боги кроме создателя — Рода — представлялись и в храмах главного «прораба» Вселенной — Сварога. Но о Свароге мы поговорим позже.

Главный храм Великого Рода был построен русским народом в дремучих лесах на одной из западных вершин Северных Увалов. У подножия холма, на котором возвышался храмовый комплекс, лежало тихое лесное озеро. Речка, текущая из него на Восток, впадала в систему озёр, а истоки из них несли лесные воды к реке Ра — Волге. Эта водная артерия и являлась основной дорогой к месту, где стояли культовые сооружения. Правда, к храму Рода вели ещё и тайные лесные тропы, но ими пользовались только волхвы.

Основное святилище Рода, как повествует русская ведическая традиция и как мы уже писали, представляло собой трёхэтажное рубленое восьмиугольное здание, верхний этаж которого, ограниченный резным навесом, переходил в высокую, уходящую в небо, восьмигранную пирамиду. С вершины этой пирамиды, как и всех храмов прародителя, ввысь был устремлён длинный серебряный шпиль, вершина которого заканчивалась золотым шаром — символом космического яйца, а с него, как и положено, расходились в стороны три луча — олицетворение Нави, Яви и Прави. Крыша и шпиль строения были выполнены из осиновой, покрытой тонким серебряным листом, черепицы. Это строение имело четыре высоких крытых резных крыльца, двери которых вели в основное помещение храма и под купол. Здесь, в центре зала, стояло деревянное (дубовое), покрытое молотом изображение двуликого Праотца Проявленной Вселенной. Одно лицо — мужское — было преисполнено мудрости, второе — женское, лицо его ипостаси Лады — представляло собой точную копию лица золотой богини из храма на Ладоге. Ведические русские источники повествуют, что кумир Рода Великого был не менее семи-восьми метров в высоту и представлял собою резную двуликую колонну. На этой колонне были изображены труды Рода по созданию Вселенной, начиная от его рождения и заканчивая образованием материи. Перед кумиром бога стоял беломраморный алтарь, который должен был олицетворять бел-горюч Алатырь-камень. А вокруг алтаря и изображения Рода возвышались, образуя правильный круг, ипостаси Творца Вселенной — его дети: Сварог, Самаргл, Ра, Велес, Перун.

Кумиров было пять: Сварог символизировал собой основные творческие силы Вселенной — первичный вакуум, вакуумное кручение и рождение предплазменного поля — Самаргла (бога, который сам себя организует). Самаргл выступал как символ микромира Космоса, Ра — как знак и олицетворение светил, Велес — как символ мудрости, а Перун — как бог образования материи, принцип гравитационных полей Вселенной. Все кумиры богов были покрыты золотом и имели перед собой небольшие алтари из белого мрамора. Стены основного святилища Рода изнутри были покрыты известковой штукатуркой и богато расписаны. Как повествует русская ведическая традиция, на стенах неизвестные волхвы-художники изобразили труд Рода и труд богов, его ипостасей, над рождением нашей родной Вселенной. Особо замечателен был пол Главного храма Рода. Он представлял собою огромное, выложенное морёной деревянной мозаикой Солнце, в центре которого стоял алтарь Прародителя и его изображение.

Нижние этажи храма Рода выполняли роль библиотеки и читального зала. Ведь, как известно, каждый храмовый комплекс Творца, прежде всего, был местом приобретения высокого научного и эзотерического знания. Храмы Великого Бога на Руси были кузницами жреческих кадров. Верховные служители всех ипостасей Рода проходили курс учёбы в его святилищах, и прежде всего, в центральном, где они изучали подлинную историю Орианы-Гипербореи, начиная с прихода белой расы со своей метрополии на Землю и кончая двумя глобальными войнами, которые уничтожили земную цивилизацию. Кроме всего, в главном храме Рода ученики-волхвы подробно знакомились с историей всех народов, отколовшихся от центрального ядра ориан-арктов, или руссов. Изучали они подробно и историю руссов, тем более книг по этой науке в библиотеке храма Рода хватало. Жрецы и хранители древних знаний основного святилища Бога справедливо считали, что в городских храмах Прародителя можно проводить учёбу волхвов, консультировать по вопросам политики представителей воинского сословия, проводить праздники Рода, но в этих храмах нельзя хранить книги и манускрипты с тайным знанием, нельзя нести серьёзные наблюдения за звёздами и заниматься астрологией. Всё это можно было делать лишь в стенах храма, спрятанного в диком лесу вдалеке от дорог, который хранит сама природа. Вот почему рядом с основным святилищем Рода на вершине горы располагалась сложенная из песчаника обсерватория. Она представляла собой своеобразный пирамидальный комплекс, который и сейчас вполне заметен своей симметрией и центральной пирамидой. Вокруг этой пирамиды, возможно, олицетворяющей центр Галактики или Земли (сейчас сказать трудно), располагалось ещё двенадцать пирамидальных строений, каждое из которых в высоту было более трёх метров. Что они из себя представляли и представляют — неизвестно. Обсерваторию храма Рода предстоит ещё изучить. Но не обсерватория являлась основным таинством храмового комплекса. Как утверждают «Русские Веды», в «храме Бога» жрецы сохраняли для славянских племён «песнь вечности» Великого Рода. Что это были за знания, в настоящее время сказать однозначно трудно. Известно, что к письменам Сварога они никакого отношения не имеют и попали в храм Прародителя не из тайников Таймыра, а с приполярного Урала, куда вынуждена была в своё время перебраться последняя, более поздняя волна переселенцев с гибнущей Орианы (по Герману Вирту, люди со второй группой крови). Возможно, «Песнь вечности» является названием тайного знания, которое последние ориане-аркты* пытались сохранить для себя на медленно умирающей Арктиде. Так это или не так — время покажет. Тем более, что эти знания, несмотря на потуги сатанистов, никуда с Русской земли не делись. «Песнь вечности» Рода, как и великая «Веста» Сварога, в настоящее время находятся в надёжном месте и будут переданы волхвами русскому народу и другим арийским народам: германцам, балтам и кельтам — тогда, когда исторически это будет необходимо.

А сейчас закончим рассказ о храмовом комплексе Великого Рода. Рядом с главным строением основного святилища Прародителя и отца богов располагалось ещё шесть культовых строений. Это были жилища волхвов, воинов из охраны храма (их было триста), сюда относился и дом верховного жреца Рода, и конюшня, и хозяйственные постройки. Весь храмовый комплекс вместе с обсерваторией и шестью постройками был со всех сторон обнесён высокой и крепкой деревянной крепостной стеной, которая своими углами упиралась в деревянные глинобитные башни. К стенам этого храма-замка можно было подняться только с одной стороны храма: от воды, с берега озера. Необходимо отметить одну особенность, которая объединяла когда-то все без исключения храмы древнего Рода, как на европейском севере, так и в Сибири. А особенность заключалась в том, что в качестве алтаря в любом святилище или храме Прародителя выступал аккуратно обтёсанный кусок белого мрамора. Понятно, что белый мрамор должен был символизировать бел-горюч Алатырь-камень, но не только мраморный алтарь объединял храмы Рода. Прежде всего, их объединял вечный огонь, горящий на этих алтарях. Только в храмах и святилищах Прародителя горел огонь, не нуждавшийся в топливе — «огонь вечности». Негасимое пламя вполне согласуется со свойством Рода, оно указывает на то, что Вселенная теоретически вечна и всегда имеет в себе необходимую для жизни энергию. Безусловно, наши предки на алтарях Рода сжигали горючий газ, который, очевидно, они получали, как и брахманы Индии, в особых подземных капсулах, куда сбрасывались и закапывались отходы жизнедеятельности животных и человека.

На Руси знали три праздника Рода и его женских ипостасей — Рожаниц. Как мы уже слышали, Рожаницы (обычно две, иногда четыре, шесть и более) являются проекциями женской его ипостаси — Лады.

Поэтому первый — один из самых торжественных праздников Прародителя — проходил весной, в начале апреля, сразу после окончания весеннего молодёжного праздника «Красная горка», который праздновался и до сих пор кое-где празднуется в честь ипостаси Рода — огненного Ярилы. Этот праздник прославления Рода и Рожаниц в наше время празднуется последователями древнего Православия в ночь на четырнадцатое апреля. Несмотря на тысячелетнее господство христианской церкви, этот светлый праздник русский народ сумел сохранить почти полностью.

До сих пор в русских деревнях перед этим праздником идёт окуривание углов домов вереском (в Сибири — багульником). Это обряд очищения жилища. Потом следует обряд очищения жильцов. Для этого во дворах перед дверьми разжигают костры. В древности обычно танцевали на углях, в наше же время предпочитают просто прыгать через огонь. Но от этого суть обряда не изменилась. После очищения, как и в древности, украшают дом вереском, можжевельником или ветками других хвойных деревьев. Сибиряки любят украшать свои жилища пушистыми ветками кедра. В праздник Рода и Рожаниц полагается умываться «с серебра и золота». Поэтому ещё ночью в ведро с водой набирают свежую, желательно ключевую (родниковую) воду, в которую опускают золотые и серебряные вещи. Этой водой моются после очищения и украшения дома. Во второй половине дня начинают печь специальные печенья: у староверов печенья пекутся круглые, в христианских семьях — квадратные. Но и круглые, и квадратные печенья украшаются равносторонним крестом. Последователи древнего Православия до сих пор выпекают двустороннюю свастику, и это знаменательно. Кроме свастик и квадратного печенья, как и в древние времена, выпекается печенье в виде сказочных зверей и птиц. В древности на Радоницу готовили не менее трёх видов сбитня и обязательно сурицу, или сурью. В настоящее время сбитни варят только староверы, но упрощённый вид сурицы — медовуху — готовят и христиане.

Основным отличием Радоницы ото всех других праздников — как ведических, так и христианских — является приготовление и разнообразная раскраска куриных и других яиц. Сколько христианская церковь ни пыталась искоренить из сознания руссов этот «языческий», непонятный для себя обычай, ей это так и не удалось. И церкви ничего другого не осталось, как попытаться приспособить его ко времени иудейской Пасхи, которая, по Новому Завету, как известно, связана с воскрешением Иисуса Христа. Отсюда и возник «плавающий» календарь Великого христианского праздника, но и он ничего не изменил в отношении древней Радоницы.

Русские христиане, уважая Иисуса Христа, искренне радуясь его воскрешению, всё равно продолжают, как и в древности, красить в честь Рода Великого (хотя уже и неосознанно) яйца, печь куличи и ходить на кладбище к своим умершим похороненным предкам. С большим трудом русская Православная христианская церковь вынуждена была смириться с атрибутикой древнего ведического праздника; и даже больше: она стала освящать пасхальные крашеные яйца, печенья и куличи. Но любому образованному человеку ясно, что крашеное яйцо или кулич, а тем более печенье в виде свастики, никакого отношения к Иисусу Христу не имеют. Яйцо во все времена, ещё задолго до христианства, было символом Вселенной, атрибутом Рода Великого. Это не Иисус Христос, а Род Небесный силою любви — Лады (или Прави) разрушил яйцо — структурную ячейку надкосмического информационного поля, и «любовью мир наполнился».

Вот и бьют русские люди — христиане — на Пасху, пускай вслепую и не понимая, а «язычники»-староверы, осознавая и со знанием дела, крашеные яйца в честь Рода Великого. Общаются с духами предков на кладбищах, прибирая могилы и устраивая поминальный обряд, после которого часть продуктов остаётся на местах погребения. Основы древнего праздника Роду и Рожаницам остались в целом неизменными. Изменилась со временем только раскраска яиц. Христиане обычно раскрашивают яички однотонно. Только кое-где, подражая последователям древней религии, они научились их разрисовывать и даже писать на них. Но христианская символика беднее и намного примитивнее символики ведической, которая впитала в себя мудрость десятков тысячелетий. Яйца, разрисованные «язычниками»-староверами, представляли и до сих вор представляют собой настоящие произведения искусства. Во-первых, для их разрисовки последователи древнего православия использовали все семь цветов радуги, которые должны были олицетворять собою цвета семи чакр человека. Так как нам известен закон: «Как наверху, так и внизу, и наоборот», то из этого следует, что гамма из семи цветов радуги символизирует основные созидательные силы Космоса. Кроме всего прочего, на праздничных яйцах изображались в виде сказочных, порхающих среди цветов, птиц небесные ипостаси Рода, его дети — боги. Очень часто изображались и орнаменты из свастик. Праздник Радоница в древности справлялся обычно десять дней (древнюю неделю). В настоящее время его празднуют семь дней, шесть из которых идёт поминовение предков. Всю эту неделю положено оставлять на столе до утра для «ушедших» продукты; в древности в этих целях на столе стояла освящённая сурица. Обычно во вторник, на третий день праздника, совершался обряд вызывания первого весеннего дождя. Начинали его дети. Они пели дождю призыв, потом к их песне присоединялись юноши и девушки, за ними выходили на улицу взрослые. Песня-призыв всё усиливалась и крепла. Своего апогея она достигала, когда её подхватывали старики. Если начинался дождь, а он после такого призыва, как правило, начинался, то все купались в его струях, радуясь и прославляя стихию воды.

Этот обряд сохранился во многих уголках России и по сей день. Только у христиан дождь вызывают дети. Взрослых и стариков церковь отучила присоединяться к призыву. Но в семьях, «молящихся колесу», дождь вызывают, как и в древности, всем миром.

В субботу, перед концом праздника, в древности начинался обряд изгнания с лика земного Марены — смерти. Как правило, его совершали женщины. Для этого они брали в руки мётлы, веники, ухваты, выходили на улицу и, распевая угрозу Марене и её окружению, лихоманкам-болезням, ходили по дворам и выметали воздух. Иногда на площади села или даже города сжигали чучело богини смерти и болезней. Считалось, что этот обряд сохраняет здоровье и молодость. К сожалению, в наши дни он уцелел только у последователей древней религии. Дело в том, что обряд изгнания Марены имеет мощное соборное гипнотическое воздействие, и, на самом деле, после него люди очень быстро выздоравливают и в дальнейшем редко болеют.

Последнюю тысячу лет праздник Радоница проходит на Руси уже без храмов и волхования. Хорошо, что в целом, несмотря ни на какие старания сатанистов, он уцелел. Но русский народ должен знать (для того, чтобы вновь возродить), как проходила Радоница в древности, когда народ шёл к храмам Рода, пел Великому Роду гимны, требы и приносил жертвы.

Весенний праздник Рода (как мы знаем, он праздновался первого апреля по старому стилю и четырнадцатого — по новому) начинался, как и торжество в честь Лады, с четырёх часов утра на площади храма Прародителя. Его открывал мощный мужской хор, который исполнял гимн Роду Великому. По преданию, этот гимн пели только басы, и сила пения была такова, что его было слышно за пять-шесть вёрст от храма. Ровно через пять минут после начала исполнения «Славы» в храме Рода начинали петь гимн «Прародителю и отцу богов» в храмах его ипостасей — высших небесных богов. На Руси чествование любого бога (кроме Чернобога) протекало во всех храмах и святилищах. Во время этого пения младшие жрецы храма по очереди подходили к алтарю и зажигали от его огня свои факелы. Жрецов было пять. Они олицетворяли собой главные ипостаси Рода, его сыновей — небесных богов. Первым в этом своеобразном спектакле шёл жрец, неся на себе символику Сварога. Он был одет в белую одежду, на его груди горела золотая двусторонняя свастика, а на голове переливалась золотом и драгоценными камнями четырёхликая корона. За ним к вечному огню Рода-прародителя подходил жрец в атрибутах Сварожича — Самаргла. На его голове была надета высокая золотая корона, выполненная в виде языков пламени, а на груди блестела точно такая же свастика, как и у жреца, символизирующего Сварога. За Сварожичем Самарглом следовал к алтарю жрец, в задачу которого входило изображать древнего бога Ра — собирательный образ нашего земного Солнца и любой другой небесной звезды. На его белых одеждах изображалось пять свастик: на груди — двойная золотая общая для всех вселенская свастика, а на полах — четыре более мелкие правосторонние свастики, символизирующих земное Солнце всех четырёх времён года. Как известно, зимнее Солнце на Руси называли Хорсом, весеннее светило имело имя Ярило, летнее — Купала, и Солнце осеннее звалось Дажьбогом. В образе могучего Ра все четыре физические характеристики земного Солнца выступали в своеобразном единстве. На голове этого жреца была надета в виде расходящихся лучей золотая корона. Четвёртый жрец, идущий к вечному огню алтаря Рода, был одет в льняную, белую, украшенную богатой вышивкой, одежду; на груди, как положено, светилась золотая двойная свастика, а за плечами висели большие, отделанные костью, гусли. На голове у него ничего не было, кроме вышитой повязки, поддерживающей волосы. Четвёртой фигурой изображался бог мудрости и всех видов искусства — Великий Велес. Последним зажигал свой факел у алтаря Рода жрец, изображающий Перуна. На нём был позолоченный шлем, на гребне которого, раскинув крылья, застыл символ небесного огня — сокол Рарог, а поверх белых одежд синевой булатной стали блистали доспехи, двойная вселенская свастика была выполнена золотой чеканкой на стальных плитах панциря.

После зажигания своих факелов у алтаря Творца Вселенной вся эта процессия выходила во двор храма, где уже были приготовлены для разведения костра смоляные дрова. Став вокруг будущего костра, который должен был символизировать наполненную микромиром Вселенную, жрецы, изображающие богов, одновременно бросали свои факелы на приготовленный хворост. Совершив этот ритуал и дождавшись возгорания костра, они подходили к звоннице храма, каждый к своему колоколу, и начинали на них играть аккомпанемент гимну.

Наши предки в дохристианское время лили колокола, подгоняя их звук (этот рецепт ныне утрачен) под звуковую вибрацию каждого бога. Поэтому на Руси были колокола Рода, Сварога, Велеса, Перуна и т. д. Не имели колоколов только женские ипостаси бога.

Так вот, после того, как заканчивалось пение гимна «Роду Великому», к колоколу Рода подходил верховный жрец Прародителя*, его земной наместник — владыка нашей древней религии. Он начинал тихо звонить в колокол, давая этим звоном сигнал к началу пения гимна «Роду Творцу». Обычно звон колокола Рода совпадал с проблеском первого луча Солнца — Ярилы. В это время, услышав призыв колокола Рода, ко двору храма начинали стекаться с улиц города и окрестных деревень люди. Все прихожане были одеты в яркие праздничные одежды, обычно шли парами: мужчина и рядом женщина (символ ипостасей бога) — и несли в своих руках зажжённые факелы. Обычай требовал зажигать эти факелы от огня домашних очагов. Постепенно люди с горящими факелами в руках заполняли площадь храма. Они становились лицом к пылающему костру и подхватывали гимн «Роду Творцу». Такое утреннее факельное шествие было очень красиво и торжественно. Люди шли, радовались, пели, и общий тысячеголосый хор, казалось, поднимал слова гимна «Роду Творцу» к самому небесному Ирию. Когда заканчивался второй гимн Прародителю, верховный жрец Рода обращался к народу с высокого крыльца храма с короткой речью. Он поздравлял народ с приходом весны и началом полевых работ, поздравлял молодые пары, вступившие в брак, благодарил или подвергал критике союзников русского народа, а также его правящую верхушку. Обычно во время этого обращения рядом с верховным волхвом Рода на крыльце храма находился Великий, или удельный, князь, это зависело от появления Владыки в какой-либо из земель руссов. Князь и его свита также стояли с горящими факелами и внимали словам жреца. И горе было князю, если земной наместник Рода, пусть и от своего имени, обвинял его перед народом. Говорить от имени бога верховный волхв, по древним законам, не имел права. Таким правом могла пользоваться, как было выше сказано, верховная жрица Лады — женской ипостаси отца богов. Но всё равно правящая верхушка хорошо понимала, что сверху она контролируется жречеством, а снизу — народом, и обе эти власти отлично ладят друг с другом. После окончания речи верховного жреца хор начинал петь третий гимн: «Роду Хранителю». Во время этого пения, которое сопровождалось игрой на колоколах, люди, попарно взявшись за руки, мужчина и женщина, по очереди подходили к горящему костру, символизирующему Вселенную, и бросали в него свои факелы. Этот ритуал говорит сам за себя.

Человек в качестве жертвы приносил огню Рода огонь своего домашнего очага, энергетические свойства которого формировались под действием душевного потенциала этого человека. Фактически он нёс на суд Бога огненную копию своей души и совершал при этом магический обряд входа после смерти в небесный Ирий.

Это грандиозное шествие людей с факелами под пение гимна заканчивалось у огня Отца богов и Вселенной, а в это время волхвы, его служители, благодаря мощному эгрегору прихожан, погружались своим подсознанием в энергетические глубины пятого измерения и на полевом уровне строили модель будущего своего народа. После обряда огненного жертвоприношения прихожане покидали площадь перед храмом Рода. Они шли домой, где их ждал богатый праздничный стол. Часто на улицах древнерусских городов и деревень в честь Светлого Рода устраивались и общие пиршества, которые переходили со временем в игры и спортивные состязания. Обычно ритуальные кулачные бои и бои с оружием, а также состязания в беге и прыжках через ров шли до полуночи. Заканчивались они, как правило, разжиганием родовых огнищ (во дворах) и очистительными танцами на углях. Наутро после лёгкого завтрака русские люди всем миром отправлялись к родовым курганам, где были похоронены горшки с пеплом давно ушедших праотцов и прадедов. Эти курганы приводили в порядок; сгребали и сжигали прошлогоднюю траву, убирали камни, а потом рядом с ними расстилали скатерти и садились обедать. Здесь, у могил предков, устраивались различные игры с крашеными куриными, утиными и другими яйцами. Дома проводились в основном их стилизованные бои, а здесь раскрашенные яйца катали со склона курганов по специальной дорожке. Побеждал тот, чьё яйцо оказывалось нетреснутым. Считалось, что род такого человека жизнестойкий, сильный. В вечернее время у подножия могил-курганов в честь усопших предков устраивались настоящие бои, как с оружием, так и без него. Конечно, эти бои были больше игрой, чем серьёзным испытанием. Но всё равно, они в каждом роде выявляли своего победителя, который получал право о чём-то попросить своих предков. Впрочем, к ушедшим предкам можно было обратиться кому угодно, просто считалось, что благосклоннее они отнесутся к победителям. Обычно для помощи живущим в трудные годины приходилось приглашать посетить землю предков. Особо хочется отметить, что наш народ на празднике Радоницы, как, впрочем, и на других больших праздниках, ничего кроме сбитней не пил. В народе считалось, что почитать Рода-пращура и предков можно только на светлую голову. Тем более праздник предусматривает ритуальные бои, которые должны проводиться аккуратно, без серьёзных травм.

На третий день праздника с утра начинали призывать первый весенний дождь; как мы уже писали, этот обряд открывали дети, а заканчивали его старики. Если дождь шёл, то в его струях купались все — от старого до малого, мыли в нём и домашних животных, и даже грудных детей. Вечером этого дня в честь Рода-хранителя вокруг костров водили хороводы, пели песни и плясали.

Четвёртый день праздника тратился на отдых. Люди шли к водоёмам, купались в весенних водах, жгли на горках костры, пели песни и рассказывали истории, ходили друг к другу в гости.

На пятый день с утра все шли в поля или на другую работу, но работали только до обеда, во второй половине дня снова шли на гуляния. Занимались в основном играми. Игр было очень много, в них участвовало всё население: и дети, и старые люди. Точно так же проходил шестой день праздника, седьмой и восьмой, с той лишь разницей, что в последние дни вечерами люди больше пели и танцевали. На девятый день Радоницы проходил обряд изгнания злой Морены, и его мы уже описали.

Второй в году праздник посвящённый Роду и Рожаницам, справлялся осенью, восьмого сентября по старому стилю и двадцать второго по новому. Он проходил после уборки урожая с началом подготовки к долгой зиме. Этот праздник верховный жрец Творца обязан был проводить в главном его храме. В остальных храмах Рода его проводили волхвы — служители шестого посвящения. Праздник начинался на восходе солнца гимном «Роду Великому», который пел мужской хор. Во время исполнения гимна на площади перед храмом молодыми, красивыми и нарядно одетыми девушками, которые олицетворяли основные ипостаси Лады, зажигался костёр. Девушек было не менее пяти, иногда их было семь или десять, и все они несли атрибутику высших космических богов, чьи женские проекции им приходилось изображать. На головах девушек блистали в виде корон высокие, украшенные серебром, золотом и жемчугом, кокошники. Их тонкие талии перехватывали расшитые знаками богов пояса, а ноги были обуты в красные, украшенные серебром и золотом, на высоких каблуках сапожки. Девушки зажигали священный огонь костра, бросив на приготовленные сухие дрова свои факелы. После этого к пламени костра подходили прихожане, в основном взрослые мужчины, как правило, отличившиеся в сражениях воины (их могло быть сколько угодно); девушки распределяли мужчин на равные группы, брали за руки и под звуки гимна вокруг огня начинали первый хоровод. Для мужчин считалось большой честью быть приглашённым на осенний хоровод Великого Рода. Они облачались в белые, расшитые оберегами и знаками родов одежды, подпоясывались широкими, украшенными знаками солнечных свастик, поясами и были обуты в красные, праздничные сапоги. Во время этого хоровода вокруг священного огня остальные прихожане, обступив костёр и взявшись за руки, пели вместе с хором жрецов гимн «Роду Великому». Когда гимн заканчивался, к народу выходил волхв — глава храма. Он обращался к прихожанам с праздничной речью: поздравлял народ с благополучной жатвой, но вместе с тем жрец мог назвать имена людей из любого сословия, которые в чём-то пренебрегли интересами «Земли руссов». Он также обязан был ответить на вопросы прихожан и дать дельные советы. После речи волхва начинался обряд жертвоприношения «Прародителю осеннему». С первыми словами гимна «Роду-творцу» прихожане — мужчины и женщины, — взявшись за руки, парами подходили к костру, и в его огонь бросали пучочки из семи сухих ржаных колосков, которые люди обычно выбирали на своём поле ещё до его уборки. Каждый колосок предназначался одному из детей Рода — его небесных ипостасей. Обычно процессию жертвоприношения открывали волхвы храма во главе с его верховным жрецом. Ведь по русскому обычаю жрецы не были нахлебниками у народа. Каждый храм имел своё поле, которое усердно обрабатывалось и давало достаточный урожай для жизни. Кроме того (и что считалось очень важным), колоски, собранные на поле, хранили в себе информацию о чертах характера хозяина поля: трудолюбив он был или ленив, добр или зол и т. д. И с колосками эта информация поступала на суд богов. Вот почему на своих полях русские люди трудились всегда самозабвенно и с большой любовью. Возникает вопрос: «А как же ремесленники и воины?». Оказывается, на Руси каждый ремесленник всегда засаживал пусть небольшое, но вполне серьёзное ржаное поле. Иногда клочок земли, засеянный рожью, находился во дворе его дома, иногда в поле. Но это дело не меняло. Русский ремесленник засевал своё поле не для того, чтобы прокормить семью, а для того, чтобы отдать дань Земле-матушке, чтобы не разучиться её любить, для него это было ритуалом. Ремесленник, впрочем, как и крестьянин, всегда шёл на свою пахоту в праздничной одежде, радуясь природе и солнцу. А осенью, после того, как рожь созреет, его жена и дочь шли жать это поле в праздничных сарафанах и кокошниках. То же самое можно сказать и о воинском сословии. Каждый профессиональный воин, включая бояр и князей, на Руси имел своё небольшое хлебное поле, которое он был обязан обработать своими руками. Работа на таком поле перекладывалась на руки родни только во время военных действий.

Маленькое ритуальное хлебное поле не отнимало много времени ни у ремесленников, ни у воинов, но оно связывало русского человека с землёй, воспитывало его душу, наполняло любовью к земле-кормилице и облагораживало его.

Русич любого сословия знал, что такое труд на земле, и что значит быть кормильцем своего народа, аратаем. Не на словах абстрактно, а на деле русский воин-защитник постигал смысл великих слов «любить свою землю», и смысл, почему нужно сражаться за неё до последнего вздоха. Вот почему в арийское время на Руси труд земледельца считался самым почётным и чистым, это нашло отражение в былинах. Как мы знаем, русский аратай — Микула Селянинович — среди всех былинных богатырей не имеет себе равных по силе, благородству и трудолюбию.

Поэтому в священный огонь Рода на его осеннем празднике люди всех русских сословий бросали колосья ржи, политые своим потом. Человек не имел права прийти к чистому огню бога-созидателя, бога-труженика с чужими колосьями, а тем более что-то потом просить у Рода. Ведь во время этого жертвоприношения каждый прихожанин мысленно обращался к прародителю с просьбой.

И ещё русские люди хорошо знали, что просить у верховного бога чего-то для себя — великий грех. У Рода можно было просить помощи всем славящим Явь — славянам, можно было просить поддержки народу русскому, его племенам, родам, но не более. Вот почему волхв — глава храма — перед жертвоприношением говорил с народом о проблемах земли руссов и обязан был ответить на вопросы. Его речь и общение с прихожанами настраивало психику на определённую волну, и во время ритуального шествия людей с колосьями ржи к жертвенному огню эта волна превращалась в единое, мощное ментальное поле, подкреплённое их волевой энергией. Фактически включалась грандиозная по силе и эффективности магическая система. Какое действие она могла производить — остаётся только догадываться. Ясно одно: этот обряд был так силён и настолько опасен для правящей проиудейской верхушки, которую привёл к власти в Киеве князь Владимир, что ради уничтожения жрецов Рода и Сварога ею была специально организована и проведена так называемая первая религиозная реформа, ставящая иерархию Православных богов с ног на голову. Но подробно о ней мы расскажем ниже.

После жертвоприношения Роду под пение гимна прихожане, возглавляемые волхвами храма, шли за город на опушку священной рощи. Там, на специальном Родовом месте, в центре которого рос дуб, устанавливали столы, на них ставили разрисованные куриные яйца, различные блюда из рыбы, обязательно подавались оленина, грибы, молочные продукты и, конечно же, сваренная из свежего зерна каша. Осенний праздник Великого Рода проходил в дни бабьего лета, было сухо и достаточно тепло, и поэтому, как правило, шатров над столами для будущего пира не раскидывали. Но перед тем, как сесть за столы, люди присаживались на траву и затихали. Через несколько минут к ним из священной рощи подходили с луками, ножами и рогатинами «охотники». На арканах они вели за собой двух молодых лосих. Понятно, что лосихи были ручными, и их специально держали жрецы в священной роще для этого обряда. Звери не боялись человека и позволяли себя наряжать, девушки и юноши кормили их из рук, а когда лосихи были наряжены, их отпускали на свободу. Причём звери могли, если хотели, идти в лес навсегда, их уже никто не держал. Они на празднике Рода олицетворяли собой Рожаниц — женские проекции Лады. После того, как лосихи убегали, все садились за стол и начинали общий пир. В честь Рода и Рожаниц пирующие пили сбитни, сурицу, запивали яства квасом, ячменным и овсяным пивом, а когда зажигались на небе звёзды, люди находили созвездия Большой и Малой Медведиц, показывали на них и говорили, что это по небу бегут наряженные лосихи — Рожаницы. С небес они смотрят на пирующих и радуются их веселью. Сразу же после этого зажигались костры, и с огнём начинали петь гимн Рожаницам. В огонь бросались кусочки пирогов, блины, печенье, лилась сурица. Это было уже личное жертвоприношение ипостасям Лады. Их просили о помощи, о здоровье детей. Часто люди пели свои требы под аккомпанемент различных музыкальных инструментов. Почти всегда требы к Рожаницам исполнялись многоголосым хором. Застольное веселье обычно продолжалось до полуночи, потом люди шли по домам.

Утром начинались хороводы. На первый ритуальный хоровод выбиралась самая старшая женщина. Её специально наряжали, давали ей в руки круглый, ржаной в виде двойной свастики хлеб, ставили в центр круга и начинали вокруг неё с пением гимнов Рожаницам водить хоровод. Потом на её место ставили более молодую женщину, со временем её заменяла девушка, потом девочка. После хоровода в честь Рожаниц, Лады и Рода начиналось общее веселье. Люди пели народные песни, танцевали, плясали, читали под музыку гуслей и рожков стихи, играли пантомимы, импровизировали спектакли, смотрели и слушали выступления скоморохов. Под вечер песни и пляски сменялись различными играми, которые продолжались до поздней ночи.

На следующий день всем полагалось отдыхать. Обычно во время отдыха ходили друг к другу в гости, дарили подарки женщинам, если было тепло — купались в реках или озёрах. Если погода не позволяла, то топили бани и хорошо мылись, но не парились. По обычаю, на Руси парились всегда перед праздниками. На третий день можно было заняться выбором женихов и невест. Как правило, и те и другие всем были давно известны, однако, обряд требовал выбора, и им занимались с серьёзным видом. Но мы на нем останавливаться не будем, тем более, что он не был напрямую связан с осенним праздником Рода и Рожаниц. К обряду выбора невест и женихов мы ещё вернёмся, но в другой раз.

А сейчас хочется познакомить читателя с тем, как празднуется осенний праздник Творца и его женских ипостасей у последователей древнего Православия в настоящее время. Тысячелетнее преследование со стороны христианской церкви заставило адептов древней религии справлять этот праздник в узком семейном кругу. Более шестисот лет назад на Руси исчезли храмы Рода, и всё это время чествование Творца Вселенной происходит у его тайных капищ, известных только узкому кругу избранных. Обычно перед священным местом рубится избушка, в которой люди, пришедшие к капищу, переодеваются в национальные праздничные одежды. В избушке накрывается стол, а перед её входом для отпугивания злых сил разжигается костёр. Переодевшись и легко позавтракав, люди из лесного, по возможности, скрытого от посторонних глаз схорона, по только им известной тропинке подходят к священному месту. Обычно у капища собирается пять-шесть семей, не более. Сначала пришедшие убирают капище от листвы, веток и другого сора. Потом следует обряд наряжания кумира. На капище Рода в настоящее время устанавливается один-единственный кумир, которого перед уходом всегда тщательно маскируют. Этот кумир вырезается из спиленного сухого дерева лицом к восходу солнца, лицо его сделано схематично, неброско. И само капище представляет собой маленькую, незаметную в лесу полянку. Но ведь дело вовсе не в кумире и не в капище, а в Роде, которого до сих пор на Русской земле помнят и чтут. После наряжения кумира прихожане разводят у его «ног» огонь, причём разжигают его не спичками, а увеличительным стеклом от лучей солнца. Если в этот день солнца нет, то его ждут в избушках-схоронах и идут на капище только с солнечными лучами. После того, как огонь хорошо разгорится, адепты древней религии, встав в круг и взявшись за руки, как и в старые времена, тысячи лет назад, поют (только тихо) гимн «Роду Великому». За этим гимном люди поют гимн «Роду Творцу» и во время его ведут хоровод. После двух торжественных гимнов начинается обряд жертвоприношения Роду. Этот обряд до сих пор не изменился: все прихожане бросают в чистый огонь Бога пучочки колосьев. Колоски ржи выращиваются для жертвы богам, как и в старые времена, своими руками. После жертвоприношения все усаживаются вокруг кумира и костра на землю, расстилают белые, вышитые знаками Рода скатерти и ставят на них принесённые яства, но к еде не приступают. Люди дожидаются прихода из леса «охотников». Но вот показываются «охотники». У них в руках игрушечные луки и стрелы из веточек. На верёвке они ведут к костру двух изображающих лосих девушек. Девушек-лосих у столов угощают печеньем, наряжают и отпускают. Они убегают в лес, но вскоре возвращаются, садятся за стол и первыми начинают петь гимн Рожаницам. Гимн подхватывают все пришедшие. После гимна Рожаницам несколько часов идёт тихий пир. Как и в древности, люди у кумира Рода пьют сбитни и медовуху. Вино и водку употреблять на празднике запрещено. После обеда в честь Рода и Рожаниц адепты маскируют кумира, ликвидируют следы трапезы, прощаются и уходят в свои избушки, где праздник продолжается, но уже в рамках семьи. Невольно возникает вопрос: «Почему осенний праздник Рода и Рожаниц приобрёл такие вот черты скрытности?» Да потому, что его сразу же после введения на Руси христианства запретили. За чествование осеннего Рода полагалась мучительная смерть. И церковь, и правящая верхушка внимательно следили за соблюдением своего закона. Спрашивается, чем же стал так неугоден древний красивый праздник Верховного бога для правящей элиты. Ведь другие языческие праздники она так не преследовала. Оказывается, своим бескомпромиссным жертвоприношением.

Это, казалось бы, безобидное принесение на суд Бога выращенных своими руками колосков приводило правящую верхушку и привыкшую паразитировать на народе церковь в ярость. Ведь такое жертвоприношение вскрывало суть каждого человека, С чужим хлебом прийти на праздник было невозможно, а вырастить, пускай не в поле, всего какой-то участок предназначенных для жертвоприношения Роду колосьев стало уже не под силу элите, оторвавшейся от своей родной земли. Вот почему осенний праздник Рода и Рожаниц надо вернуть не только нашему, но и другим потомкам арийских народов без изменения. Обряды этого праздника сближают людей всех без исключения сословий, приближают их души к Земле-Матушке, делают их чище и выше.

Зимнее чествование Рода и Рожаниц проходило и до сих пор празднуется семьями староверов-«язычников» в последний день предновогодних святок — тридцать первого декабря. В древности этот праздник назывался Род-щедрый или Щедрец. Рано утром в последний день декабря по новому стилю ветвями хвойных деревьев (ели, сосны, можжевельника) украшались избы, ворота дворов, колодцы. На ветки деревьев вешались печенье, сладкие сдобные булочки, пряники. На стол обязательно готовилась свинина. Считалось, что свиное мясо является символом материального благополучия, также готовились рыба и птица. В старые времена в день Рода на стол обязательно ставились осетрина, чёрная икра, яйца и грибы. Весь день шли приготовления, а вечером всем миром люди отправлялись в баню. Праздничная баня обязательно должна быть общей. Такие бани ещё в семнадцатом-восемнадцатом веках стояли во всех русских городах, а в деревнях они просуществовали, несмотря на проклятия церковников, вплоть до конца девятнадцатого столетия. В этих банях купались вместе и женщины, и мужчины, и дети, не было только стариков. Для старых людей топили семейные бани. На Руси баня считалась храмом очищения. По легенде, первую баню русским людям срубил сам Велес, а огонь в ней развёл Самаргл Сварожич. Обряд бани у наших предков считался всегда праздничным и вдвойне он был праздничным в день Рода Щедрого.

Русские люди убеждены, и не без основания, в том, что в бане воедино сливаются все четыре стихии: огонь, земля, вода и воздух, и что эти стихии очищают организм человека не только от физических шлаков, но и от духовных.

К русской бане мы ещё вернёмся, а сейчас продолжим рассказ о зимнем праздновании Рода Щедрого. После банного обряда люди пили настой лекарственных трав, отдыхали и садились за праздничный стол. Во время торжественного ужина разрешено было обращаться к Роду и Рожаницам от имени всего русского народа с различными просьбами. Обычно просили здоровья, на будущий год хорошего урожая и приплода у домашних животных и т. д. В конце, перед наступлением Нового года, поздравляли с праздником Рода и все его ипостаси. Потом пели славу Роду и Ладе. После гимнов богам поздравляли друг друга с наступившим Новым годом.

В целом, этот зимний праздник Рода и Рожаниц сохранился до нашего времени у адептов древней религии почти без изменения. Это однодневное торжество в честь Прародителя завершает цикл годовых русских празднеств, и с него начинается новый праздничный цикл, или Новый Год.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: