ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ 1 страница

1. Завершите определение соответствующим понятием

а) Направление русской общественной мысли, приверженцы которого делали упор на самобытном развитии России, её религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии и стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственными и религиозными началами, – …

б) Термин, предложенный Н. Ф. Фёдоровым и означающий власть духа, духовное родство всех живущих на земле, обретающее способность к действию благодаря соединению с Богом, – …

в) Философская категория (идея, принцип), выражающая органическое единство универсального мирового бытия, взаимопроникнутость и раздельность образующих его частей, их тождественность друг другу и целому при качественной специфичности и индивидуальности, – …

г) Идейно-политическое и общественное учение в русском послеоктябрьском зарубежье 20–30-х гг., авторы которого впервые заявили о себе выходом сборника «Исход к Востоку» и утверждали, что Россия (Евразия) – особая страна, органически соединившая в себе элементы Востока и Запада, её своеобразие обусловлено особым «срединным месторазвитием», – …

д) Термин, характерный для позднего периода творчества Н. А. Бердяева (30-40-е гг.) и обозначающий персоналистическое, духовное, на основе свободы, любви, искренности, братства межчеловеческое общение, опосредованное Богом, – …

е) Специфическое понятие русской философии, означающее общность людей, объединённых верой в православные ценности, гарантирующие целостность личности и истинность познания, примирение социальных дисгармоний в христианской любви и вере, свободу каждого и единство всех, – …

ж)Сторонники религиозного течения (сформировавшегося во 2-й половине XV в. и просуществовавшего до середины XVI в.), которые выступали против втягивания русской православной церкви в мирские дела, призывали отказаться от обладания излишком материальных благ и сосредоточиться на совершенствовании души, – …

з) Понятие, приобретшее в русской философии особую значимость в связи с распространением в России идей социализма и означающее общность интересов, единое понимание основных принципов мировоззрения, совместную ответственность, – …

и) Термин, введённый в научный оборот Л. Н. Гумилевым для характеристики непреодолимого стремления людей к осуществлению своих идеалов, – …

к) Специфическое мировосприятие, а также особенность рефлексирующего сознания в априорном предположении органического единства всего со всем, а главное – со Вселенной, «преобладание вселенского над индивидуальным» – …

2. Заполните таблицу.

ПРЕДСТАВИТЕЛИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

3. Приведите основные положения критики славянофилами западноевропейской культуры и дайте им собственную оценку.

4. По данным его биографии определите имя мыслителя.

Учился в Московском университете; офицер лейб-гвардии гусарского полка; участник военной кампании против Наполеона, в 1823–1826 гг. путешествует за границей; был лично знаком с Шеллингом и вёл с ним переписку; после опубликования 1-й части русского перевода основного философского труда этого мыслителя, высочайшим повелением императора Николая I он был объявлен сумасшедшим.

5. Установите, в чём заключаются моменты сближения в учениях таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев и А. И. Герцен, с философскими воззрениями славянофилов.

6. По данным его биографии определите имя философа.

Родом из дворянской семьи; религиозный человек; поэт, публицист; конногвардейский офицер, участвовал в военных кампаниях русской армии, где, по словам офицеров-сослуживцев, был отмечен за свою «холодную и доблестную храбрость». Он вообще был человеком разносторонних талантов: успешно занимался сельским хозяйством, сконструировал свой вариант парового двигателя, изобрёл ружьё для стрельбы по дальним целям. В своём кругу его прозвали «отцом церкви». Н. А. Бердяев называл его «рыцарем церкви», а А. И. Герцен отмечал, что он, «подобно средневековым рыцарям, караулившим храм Богородицы, спал вооружённым».

ЛИТЕРАТУРА

Введение в русскую философию: учеб. пособие / В. В. Лазарев, А. И. Абрамов, Л. Р. Авдеева [и др.]. – М., 1995.

Галактионов А. А. Русская философия XI–XIX вв. / А. А. Галактионов, П. Ф. Никандров. – Л., 1989.

Замалеев, А. Ф. Курс истории русской философии / А. Ф. Замалеев. – М., 1996.

История русской философии: учебник для вузов / под ред. М. А. Маслина [и др.]. – М., 2001.

Лосский, Н. О. История русской философии / Н. О. Лосский. – М., 1991.

О России и русской философской культуре. – М., 1990.

Русская философия. Конец XIX – начало XX в. Антология / под ред. А. Л. Доброхотова. – М., 1993.

Русская философия: словарь / под общ. ред. М. А. Маслина. – М., 1995.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
КОНЦА XIX – XX в.

1. Неклассическая философия конца XIX – начала XX в.

2. Фрейдизм и неофрейдизм.

3. Гуманитарно-антропологическое направление.

4. Эволюция религиозной философии.

5. Проблема знания, языка, понимания в философии XX в.

Философия в наше время является средством критического анализа, осмысления наиболее значительных, универсальных процессов и проблем, от которых зависит ход мировой цивилизации. Современная философия характеризуется наличием большого числа разнообразных направлений и школ со своими специфическими идеями и принципами, подходами к реалиям бытия. В них нашли отражение противоречия научно-технического прогресса, объективные тенденции развития современного мира в целом: проблемы человека, культуры, глобальные проблемы и т.д. Поэтому основная задача современной философии – изучение глубинных перемен в культуре, динамике соотношения между разными ее сферами (наука, техника, политика, мораль и др.) во всем их разнообразии и противоречивой взаимосвязи разных пластов. Современная философия содержит в себе широкий спектр проблем и подходов для их решения, сущностные проблемы бытия и, особенно, проблему человека.

Обычно началом современного этапа в развитии философии считают конец XIX – XX в., когда появились «неклассические» формы философствования, которые стали доминирующими в начале XX столетия.

Современное состояние философии является следствием критического переосмысления философской классики XVIII–XIX вв. и философии марксизма. Но прежде чем детально рассматривать ее основные течения и школы, следует проследить, в каком направлении пошло развитие философской мысли после Канта, Гегеля, Фейербаха и Маркса.

1. Неклассическая философия
конца XIX – начала XX в.

1. Философия конца XIX – начала XX столетия в основном отошла от принципов классической философии, которая была значительным шагом в становлении теоретической мысли по сравнению со всем предыдущим философским развитием. Историческое значение классической философии состоит в том, что она обосновывала фундамент новой культуры, которая вырастала из отрицания феодальной идеологии. Характерной чертой этой философии, как уже отмечалось выше, была безграничная вера в разум, в его способность познать мир и установить в нем «царство разума».

Классическая философия исходила из главного принципа рационализма – признания разума основой познания и поведения человека, который по своим внутренним склонностям и способностям является разумным существом и осознает собственные возможности, организует свою жизнь на рациональных основаниях. Большинству представителей классической философии свойственны познавательный оптимизм, уверенность в том, что рациональное познание и есть та сила, которая способна решить все проблемы, которые стоят перед человечеством.

Особенностью классической философии является также то, что, рассматривая человека и исторический процесс, она сконцентрировала свое внимание вокруг проблем свободы и других гуманистических ценностей и утверждала необходимость рационального познания общечеловеческих моральных принципов и идеалов.

Однако уже в момент наивысшего развития классической философии в ее недрах начали проявляться тенденции, направленные на ее отрицание.

В начале XIX в. диалектической философии Гегеля стремился противопоставить свое иррационалистическое учение о мировой воле Артур Шопенгауэр (1788–1860). Согласно А. Шопенгауэру, сущность человеческой личности составляет не зависимая от разума воля – слепое желание, неотделимое от телесного существования человека, которое есть не что иное, как проявление космической мировой воли, последняя же – основа и истинное содержание всего сущего. Он хотел доказать, что все человеческие беды, неустроенность бытия имеют космические причины, и поэтому никакие социально-политические преобразования ничего не могут изменить в жизни человека и общества. Иррационально-пессимистическая философия А. Шопенгауэра была одним из основных источников «философии жизни».

Вторую тенденцию выражала позитивистская философия французского мыслителя Огюста Конта (1798–1857). Согласно учению Конта, философия не является наукой, имеющей собственный объект, который качественно отличается от объектов конкретных наук. Философия обобщает достижения конкретных наук, а также дает обобщенную классификацию всех наук. Позитивизм (от лат. positivus – положительный) как философское течение основан на принципе: подлинное знание достигается лишь усилиями конкретных наук. Познание, с точки зрения позитивистов, необходимо освободить от любой философской интерпретации. Философия должна быть упразднена и заменена либо непосредственно конкретными науками, либо учениями о взаимоотношениях между науками, об их логической структуре, языке и т.п.

Идеи О. Конта были близки идеям английских философов Джона Стюарта Милля (1806–1873) и Герберта Спенсера (1820–1903). Взгляды О. Конта, Г. Спенсера и Дж. Ст. Милля стали начальной формой позитивистской философии, которая получила название «первый позитивизм». В конце XIX в. идеи «первого позитивизма» развили австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843–1896), учение которых получило название «второй позитивизм», или эмпириокритицизм. В ХХ в. возникли неопозитивизм и постпозитивизм.

Третья тенденция получила проявление в иррационалистических идеях христианского экзистенциализма датчанина Серена Кьеркегора (1813–1855), философские взгляды которого складывались под влиянием немецкого романтизма, с одной стороны, и были антирационалистической реакцией на философию Гегеля – с другой. Объективному идеализму Гегеля Кьеркегор противопоставлял «экзистенциальную диалектику», которая, по его мнению, могла бы стать способом сохранения направленности личности к Богу, органического духовного единения человека с Богом. На пути к Богу, считал Кьеркегор, человек проходит три качественно отличных этапа: эстетический, этический и религиозный, высшим из которых является последний. Лишь на религиозном этапе личность достигает наиглубочайшего самосознания и самопонимания. Без Бога личность не может выдержать противоречий и страданий – этих неотъемлемых характеристик бытия. Только христианство, по Кьеркегору, дает основу для организации жизни, только оно способно научить человека видеть подлинную реальность. Но это дается лишь избранному кругу людей, тем, кто способен реализовать свою свободу. Существование личности является абсолютно иррациональным процессом и не может быть постигнуто рациональным познанием. Истина недостижима для разума, она является способом жизнедеятельности человека. Вопреки жесткой однозначности «безличностного» толкования истины Кьеркегор выдвинул концепцию «экзистенциальной» (личностной) истины, истолковывал достижение истины как результат столкновения противоположных «жизненных позиций». Такой подход, в отличие от традиционного рационалистического, однозначного понимания истины, дает возможность, по мысли Кьеркегора, увидеть «полифонию» истины, реконструировать личностно неповторимые черты ее многозначной структуры. Философия Кьеркегора не была понята его современниками. Лишь в XX в. к его учению обращаются протестантская теология, русская религиозная философия, экзистенциализм.

Три рассмотренные выше тенденции нашли прямое продолжение как в неклассической философии конца XIX – начала XX в., так и в современной западной философии.

После возникновения философского учения марксизма, дальнейшего развития К. Марксом и Ф. Энгельсом общей рационалистической ориентации классической философии, ее убежденности в силе науки, прогресса философская мысль развивается двумя путями. С одной стороны, происходит расширение сферы влияния марксизма, которое сопровождается дальнейшим развитием его основных идей и принципов; с другой стороны, продолжается эволюция разнообразных философских концепций, возникают и распространяются новые немарксистские учения о мире, человеке, обществе. Между этими направлениями шла постоянная идеологическая борьба на фоне их органической взаимосвязи и взаимовлияния.

Кроме того, развитие философской мысли осуществляется во взаимосвязи и взаимодействии с различными формами социальной, научной и культурной жизни, приобретая при этом многогранный и многозначный характер.

Предчувствуя приближающиеся социально-исторические потрясения, философское сознание приобретает кризисное состояние, выступает против рационалистических философских систем, отрицает их основу – разум. Философию охватывает разочарование в идее прогресса как прогресса разума. Отрицаются как ненужные для человека, как не имеющие значения для его жизни существующие способы и методы познания и любая теория познания вообще, осуществляется своеобразный «бунт против разума».

В истории философии начинается этап переосмысления ее основных принципов, утверждения нового неклассического типа философствования. Ставится под сомнение правомерность любой рационалистической системы. Как критерий философствования выдвигается принцип тесной связи с индивидом, его чувствами, настроениями, переживаниями, с безысходной трагичностью его бытия. Место проблем познания, которые были ведущими в классической философии, занимает проблема человеческого существования. Внимание концентрируется на сферах истории и культуры, вокруг проблем смысла человеческой жизни и судьбы человека и человечества. Наступает эпоха антирационалистического умонастроения. Возникают формы своеобразного «иррационалистического гуманизма», обращающиеся к подсознанию. Если до этого истину искали в разуме, то теперь ее видят в противоположном – бессознательном. Отношение философии к разуму и рационалистическим системам становится негативным, поскольку последние не способны адекватно ориентировать человека в жизни и истории, потому что существенные стороны социальных процессов для них недоступны. Этот стиль философии начинает преобладать в западной философии: «философию познания» заменяет «философия жизни».

«Философия жизни» как философское течение сложилось в конце XIX в., главным образом в Германии и во Франции. Возникнув как оппозиция классическому рационализму, она обращалась к жизни как к первичной реальности, целостному органическому процессу. Само понятие «жизнь» было неопределенно и многозначно: оно трактуется в биологическом (Фридрих Ницше, 1844–1900), космологическом (Анри Бергсон, 1859–1941), культурно-историческом (Вильгельм Дильтей, 1833–1911; Георг Зиммель, 1858–1918; Освальд Шпенглер, 1880–1936) планах. Это деление достаточно условно, так как указанные трактовки достаточно часто сосуществуют в рамках одной концепции.

Согласно Ницше, основой жизни является воля. Жизнь – это проявление воли, но не абстрактной мировой воли, как у Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли – воли к власти. «Жизнь для меня, – подчеркивал философ, – тождественна инстинкту возрастания, власти, накопления сил, укрепления существования; если отсутствует воля к власти, человек деградирует».

На базе понятия «воля к власти» Ницше стремится философски обосновать культ сверхчеловека. Учение Ницше о сверхчеловеке базируется на следующих положениях: во-первых, ценность жизни является единственной безусловной ценностью, она соединяется с уровнем «воли к власти»; во-вторых, существует естественное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и «воли к власти»; в-третьих, сильный человек, прирожденный аристократ, является абсолютно свободным и не связывает себя ни с какими морально-правовыми нормами. Свой идеал сверхчеловека Ницше отобразил в работе «Так говорил Заратустра».

Понятие «жизнь» использовалось также для создания новой картины мира. В начале XX в. большую популярность приобретает учение французского философа А. Бергсона, в котором центральное место занимает понятие «жизнь», истолкованное как непрерывное творческое становление. Для А. Бергсона жизнь – это метафизический космический процесс, могучий поток творческой эволюции. С ослаблением творческого напряжения жизнь распадается, превращаясь в материю – бездушное вещество. Человек понимается Бергсоном как творческое существо, чья способность к творчеству определяется иррациональной интуицией, которая дается лишь избранным.

В культурно-историческом плане интерпретируется понятие жизни О. Шпенглером. Жизнь для него – это «судьба», «душа» культуры. С помощью этого понятия О. Шпенглер обосновывает идею катастроф, которые постоянно и регулярно повторяются в истории. История – это процесс возникновения, расцвета и гибели, замкнутых в себе общественных образований. В своем труде «Закат Европы» Шпенглер выдвинул концепцию культуры, которая определяется как единство стилистики, воплощенной в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. Культура трактуется философом как организм, характеризующийся, с одной стороны, целостностью и единством, а с другой – он отделен от других культурных образований. Это означает, полагал Шпенглер, что единой культуры не существует. Он выделял восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Каждому культурному образованию, по Шпенглеру, заранее определены временные рамки, которые зависят от внутреннего жизненного цикла. Когда культура умирает, она перерождается в цивилизацию. Согласно Шпенглеру, хотя не существует единого процесса мировой истории, можно говорить о единстве проявления жизни во Вселенной.

В чем же причина такого радикального изменения отношения философии второй половины XIX в. к науке и разуму? Чем объясняется распространение концепций, которые подвергают сомнению авторитет разума и научного познания?

Иррационализм в философии и мировоззрении в целом получает широкое распространение в периоды дестабилизации общества. Он возникает, во-первых, в атмосфере бунтарской неудовлетворенности существующими порядками, во-вторых, в стихийных протестах обыденного сознания в условиях кризиса цивилизации. Разочарование в социальном прогрессе и результатах использования науки и техники, дисгармония между социальным и биологическим, бездуховность человека – таковы социально-психологические основы для распространения иррационалистических настроений. Иррационализм философско-исторических построений в западной философской мысли обнаруживается уже в самом отрицании объективных законов исторического процесса и в утверждении приоритета случайного и индивидуального в истории.

Развитие западной философской мысли конца XIX – начала XX в. не ограничивается антиклассическими ориентациями. Им всегда противостояли философские течения, которые защищали классику. В 60-е гг. XIX в. возникло неокантианство, которое стремилось сохранить принципы классической философии. Основные идеи неокантианства основывались на трактовке философии исключительно как критики познания, на ограничении самого познания сферой опыта и на отказе онтологии в статусе научной дисциплины. Неокантианство развивалось двумя школами: Марбургской (Г. Коген, 1842–1918; П. Наторп, 1854–1924; Эрнст Кассирер, 1874–1945) и Баденской (В. Виндельбанд, 1848–1915; Г. Риккерт, 1863–1936).

В этот же период формируется и неогегельянство, для которого характерно стремление к созданию целостного монистического мировоззрения на основе обновленной трактовки учения Гегеля (Р. Кронер, 1884–1974; Б. Кроче, 1866–1952; Ф. Брэдли, 1846–1924; Дж. Коллингвуд, 1889–1943; Дж. Ройс, 1855–1916; Дж. Джентиле, 1875–1944).

Любая философская концепция является продуктом своей эпохи, порождением определенных социально-культурных условий и обстоятельств. Невозможно изучение современных философских концепций, если не учитывать их генезис и органическую связь с философскими учениями XIX в. Неклассическая философия этого времени имеет важное историческое значение: она связывает классическую философию и современную, является теоретической базой подготовки философских учений XX в.

Особенностями неклассической философии XIX в., основными темами ее являются: во-первых, обращение к субъективному миру человека; во-вторых, анализ кризиса культуры; в-третьих, аксиологический подход к действительности, миру человека и миру в целом.

Среди множества течений и учений современной мировой философии есть несколько линий, которые наиболее ярко характеризуют основные тенденции ее развития. Это, во-первых, иррационалистически-гуманистическая; во-вторых, религиозная; в-третьих, позитивистская линии. Они находят отражение во многих учениях постклассической философии. В большинстве из них преобладают пессимистические мотивы и настроения, вызванные общим кризисом цивилизации, который породил размышления о неуничтожимости всеобщего отчуждения и иррациональном характере самого мышления.

2. Фрейдизм и неофрейдизм

Одним из влиятельных идейных течений XX столетия стал психоанализ. Возникнув в рамках психиатрии как способ лечения неврозов, психоанализ вначале не претендовал на роль философского учения, которое раскрывало бы и объясняло наряду с механизмами функционирования человеческой психики также и вопрос о природе человека, закономерностях социального развития. Но со временем его теоретические положения и установки начали использоваться в философии для объяснения особенностей личностных, культурных и социальных феноменов.

В психоанализе как комплексе гипотез и теорий, которые объясняют роль бессознательного в жизни человека, следует выделять три аспекта: познавательный, социокультурный и лечебно-практический. Нас будут интересовать первые два аспекта психоанализа.

Основоположником психоанализа в его классической форме был австрийский мыслитель Зигмунд Фрейд (1856–1939) – психолог, психиатр и невролог, основатель психоаналитической школы, терапевтического направления в психологии, постулирующего теорию, согласно которой невротические расстройства человека вызваны многосторонним взаимоотношением бессознательных и сознательных процессов. Его теоретические взгляды сформировались под влиянием традиции естественнонаучного материализма и эволюционизма того времени, когда уже наметился кризис традиционных представлений о психической жизни человека. Возникла потребность более глубокого изучения структуры личности. Анализируя и оценивая человеческую деятельность, Фрейд постоянно наталкивался на такие характеристики поведения человека, которые невозможно было объяснить особенностями его сознательного отношения к внешнему миру и самому себе.

Главное в психоанализе стало выявление бессознательного, его философское осмысление и истолкование. З. Фрейд, выдвигая свою концепцию бессознательного, подчеркивал, что оно не было предметом исследования классической философии и психологии, в качестве причины чего он видел культ разума и сознания. Психика же человека, по его мнению, распадается на две сферы: сознательное и бессознательное. Именно эти сферы и определяют сущностные характеристики личности. При этом сфере бессознательного он отводил важнейшую роль в общей структуре психики.

Источник психической динамики, по Фрейду, – это желания, коренящиеся в сфере бессознательного, которые стремятся получить удовлетворение через действие. Но для этого необходимо, чтобы они включились в сферу сознательного, которая управляет реализацией активной деятельности.

Важнейшим элементом психоанализа было учение о либидо. Опираясь на данные естественных наук и придерживаясь биологического стиля мышления, З. Фрейд главным двигателем поведения человека считал два инстинкта: инстинкт самосохранения и сексуальный. Сексуальный инстинкт, либидо, согласно Фрейду, – это психическая энергия, которая лежит в основе всех сексуальных проявлений индивида. Психическая энергия интерпретируется Фрейдом как энергия либидо. Инстинктивный импульс может быть разряженным в действии, вытесненным (вытеснение – это переведение психического содержания из сознательного в бессознательное и сохранение его в бессознательном состоянии) обратно в бессознательное, поскольку энергия сексуальных желаний от прямой своей цели и направляется к несексуальным (социальным) целям. Этот процесс Фрейд назвал сублимацией. С точки зрения учения о либидо, процесс психического развития человека является по своей сути биологически детерминированным процессом превращений его социального инстинкта.

Сведение всего поведения человека к проявлениям сексуальности вызвало критику со стороны оппонентов. К тому же реальная жизнь, например события Первой мировой войны, повлекшие за собой многочисленные страдания людей, связанные не с сексуальными переживаниями, заставили Фрейда пересмотреть структуру инстинктов, включить в нее, кроме сексуального, инстинкт воли к власти, агрессивности и др.

Своеобразными были представления З. Фрейда о субъективном мире человека. В работе «Я и Оно» (1923) он разворачивает структурную концепцию психики, выделяя в ней три сферы: «Оно, Я и Сверх-Я».

Под «Оно» Фрейд понимает наиболее глубокий слой бессознательных влечений, генетически первичное начало психики, которое подчиняется принципу удовлетворения и ничего не знает ни о реальности, ни об обществе. Требования «Оно» должны удовлетворяться «Я».

«Я», как считал Фрейд, – это сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром. «Я» – принцип реальности. «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира и привести мир в соответствие с желаниями «Оно».

Особое значение З. Фрейд придавал «Сверх-Я», которое является источником моральных и религиозных норм. Если «Оно» обусловлено генетически, «Я» – индивидуальным опытом, то «Сверх-Я» является результатом влияния других людей. «В определенном смысле – это результат воспитания индивида обществом, это внутренняя инстанция, которая воплощает установки общества». «Сверх-Я» представляется как своего рода моральная цензура, которая призвана обуздать эгоцентрические бессознательные порывы, стремления и желания человека и подчинить их требованиям культурной и социальной реальности конкретного общества. В процессе эволюции «Сверх-Я» стало неотъемлемой частью, внутренним элементом личности. Эти теоретические положения стали основополагающими для нового взгляда на природу психического.

Учение З. Фрейда, не будучи в строгом смысле слова философским, содержит в себе значительный мировоззренческий потенциал. Продолжая психоаналитическую практику, ученый от исследования индивидуального поведения обращается к поведению социальному. Всю историю человечества, социальные события, социальную жизнь Фрейд стремится трактовать с позиций собственной теории психоанализа и биогенетического закона.

С точки зрения такого подхода индивидуальное развитие человека отображает основные стадии развития человеческого рода. Переход ребенка от одного возрастного периода к другому повторяет те основные этапы, которые в своем развитии прошло человечество. Психика, по мнению Фрейда, – это способ взаимосвязи всех эпох. А социокультурные стереотипы поведения определяются семейно-сексуальными отношениями. При этом бытие человека толкуется как постоянная борьба между «инстинктом жизни» (Эросом) и «инстинктом смерти» (Танатосом).

Сводя человеческую жизнь к «инстинктивным влечениям», Фрейд тем самым отрицал социокультурные закономерности. Он считал, что культура основывается на отказе от удовлетворения бессознательных желаний и существует за счет сублимированной энергии либидо. Процесс культуры, полагал Фрейд, является делом Эроса, который стремится объединить отдельных индивидов, затем семьи, затем племена, расы, нации в один великий союз – человечество. Почему так должно быть, мы не знаем. Это просто результат работы Эроса. Эти массы людей должны быть объединены с помощью либидо. Сами по себе необходимость и преимущества совместного труда не могут удержать людей вместе.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: