ФИЛОСОФСКАЯ КЛАССИКА КОНЦА XVIII – XIX в.

1. И. Кант как основоположник немецкой классической философии.

2. Философия Г. В. Ф. Гегеля (система и метод).

3. Л. Фейербах: программа «философии человека».

4. Философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса.

В конце XVII в. наука переступила рамки механистических взглядов на мир, выработанных Галилеем, Декартом, Ньютоном, другими философами и учеными XVII–XVIII вв. Встала задача мировоззренческого осмысления достигнутого уровня человеческих знаний. Наука на практике показала диалектическую противоречивость действительности, ее постоянную изменчивость. Философски обобщить состояние и уровень достигнутого наукой постижения мира и тем самым открыть путь новым, невиданным в истории человечества научным открытиям во всех областях знания суждено было немецким философам.

Немецкая философия конца XVIII – середины XIX столетия заняла исключительно важное место в истории развития философской мысли. Это положение можно уподобить положению греческой философии в античном мире. Это очень яркий по своим результатам, важный по влиянию на духовную историю человечества период духовно-интеллектуального развития. Он представлен совокупностью философских концепций почти за столетие германской истории, а именно такими оригинальными мыслителями, как И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель, Л. А. Фейербах. Каждый из них являлся настолько своеобразным, что возникает вопрос – можно ли говорить о немецкой классической философии как о целостном явлении? Однако при всем разнообразии идей и концепций немецкую классику отличает ряд существенных черт и принципов, которые являются общими для всего этого этапа развития философской мысли. Именно они дают возможность говорить о немецкой классической философии как о целостном духовном феномене. Во-первых, всех представителей немецкой классической философии объединяет понимание роли философии в истории человечества и в развитии мировой культуры. Они считали, что философия призвана для критического самопознания человеческой жизнедеятельности, сделали предметом специального философского исследования человеческую сущность и человеческую историю. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель видели в философии четко систематизированную науку, но науку специфическую. Они полагали, что философия, питаясь результатами других наук, ориентируясь на конкретные науки, должна строить себя как науку гуманистической направленности. Во-вторых, представители немецкой классической мысли придали философии вид детально разработанной и дифференцированной специальной системы дисциплин, идей, понятий и категорий. Немецкая классическая философия – это высокопрофессиональная, чрезвычайно абстрактная и обобщенная система философского освоения действительности. В-третьих, немецкая классическая философия разработала целостную диалектическую концепцию развития. В-четвертых, немецкая классика выработала определенные общие принципы подхода к проблемам исторического развития, предложив исследовать его научно-теоретическими способами и выделив некоторые его общие закономерности. В-пятых, рассматривая проблемы человека, немецкая классическая философия сконцентрировала внимание вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Учитывая эти основные черты немецкой классической философии, можно выделить также и основные проблемы, исследование которых находится в центре внимания мировой философии этого периода: проблема научности философии, онтологии, гносеологии, философской антропологии, философии истории, философии права, философии религии, этики, эстетики и т.д.

Для построения своих философских систем представители немецкой классической философии исходили из принципа различения закономерностей природы и культуры, принципа активности субъекта, принципа историзма.

1. И. Кант как основоположник
немецкой классической философии

1. Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724–1804). Он родился в прусском городе Кенигсберге (сейчас это город Калининград) 22 апреля 1724 г. После окончания гимназии 17-летний юноша поступает в Кенигсбергский университет, где, кроме предусмотренных программой дисциплин, изучает под руководством профессора Мартина Кнутцена лейбнице-вольфианскую философию и творчество Исаака Ньютона. После окончания университета (1745) Кант девять лет работает воспитателем юношей в различных семьях состоятельных людей княжеств Германии. В 1755 г. он возвращается в Кенигсберг и в родном городе проводит весь остаток своей жизни. Его принимают на работу в Кенигсбергский университет, в котором он проходит все ступени: от ассистента до профессора и ректора университета. Здесь читает курсы лекций по метафизике (так назывался тогда курс философии), логике, математике, механике, физике, географии, антропологии и общей истории природы.

Творческую деятельность И. Канта исследователи разделяют на два периода. Первый из них – это «докритический» (до начала 1770-х гг.). Определяющими для этого периода были работа над проблемами естествознания и математики, преподавание естественнонаучных дисциплин. Астрономия, математика, физика, антропология, физическая география, минералогия – таков неполный перечень отраслей знания, которые его интересовали. В своих естественнонаучных исследованиях Кант находился под влиянием учения И. Ньютона, его закона всемирного тяготения (объяснил явление приливов и отливов) и эволюционной концепции Ж. Бюффона, его идеи закономерной смены природных тел и явлений во времени. Кант выступает как натуралист, обосновывает необходимость того, чтобы в естествознании все было объяснено естественным образом. В работах этого времени был поставлен вопрос о развитии в природе. В частности, в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» была развита космогоническая гипотеза, в которой на основе законов механики раскрывалось, каким образом возникла Солнечная система и какие этапы в своем развитии она прошла. В дальнейшем эта гипотеза получила название гипотезы Канта–Лапласа и способствовала становлению исторического (эволюционного) подхода в естествознании.

В «докритический» период Кант находится под влиянием рационалистической философии Лейбница. Он придерживается взгляда, согласно которому связи между причинами и следствиями тождественны связям между основаниями и следствиями в логике. Но затем постепенно Кант отказывается от такой позиции под влиянием философии Юма. Для объяснения явлений природы Кант применяет телеологический принцип. Кант начинает признавать, что связи между причинами и действиями имеют эмпирический характер, а не характер логического вывода. Поэтому логики недостаточно для обоснования естествознания. Одновременно с этим Кант остается на позициях рационализма, провозглашая, что наука (математика, теоретическое естествознание), которая состоит из всеобщих и необходимых суждений, не может иметь своим источником опыт, который всегда ограничен и не может быть основанием для универсальных обобщений. В то же время источником таких знаний не может быть и разум сам по себе. Но такие знания (всеобщие и необходимые суждения, законы) существуют независимо от того, можем мы или не можем объяснить их происхождение.

Второй период в жизни И. Канта называют «критическим». Результаты своих исследований он изложил в работах, основные из которых начинались со слова «критика»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Кант написал и ряд других философских работ.

В этот период он занимается исследованием нового круга проблем на основе критического анализа познавательных способностей человека. Единство новой системы взглядов обусловливается взаимосвязью между постановкой и решением таких вопросов: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться? 4. Что такое человек? Ответ на первый вопрос приводит к решению проблемы границ познавательных возможностей человека; на второй – к пониманию природы морали; на третий – сущности религии. Из первых трех ответов как вывод, обобщающий их, следует ответ на четвертый вопрос: каково место человека в мире и его предназначение? Обоснование достоверности положений и законов математики и естествознания, которое осуществил Кант при решении первого вопроса, а также разграничение статуса и функций науки и философии («метафизики») основывались на дуалистическом разделении действительности на два мира: мир явлений и мир «вещей в себе». Последние обозначали материальный мир, а также Бога, свободу воли и бессмертие души, а также мир человеческого сознания, которое не может познать первый мир.

Учение Канта о познании опирается на концепцию об образовании суждений. Знания всегда обнаруживают себя в форме суждений, в которых мыслью фиксируются отношения или связи между понятиями – субъектом и предикатом суждения. Существуют две разновидности таких связей. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете по сравнению с тем знанием, которое зафиксировано в субъекте суждения. Например: «Все тела имеют протяженность». Такие суждения Кант называет аналитическими: в понятие тела заведомо входит понятие протяженности. В других суждениях предикат не вытекает из субъекта, а прибавляется к нему. Например: «Некоторые лебеди – черные». Такие суждения Кант называет синтетическими, поскольку признак «быть черным» не входит в понятие «лебедь». В свою очередь синтетические суждения подразделяются на два вида: в одних связь субъекта и предиката мыслится в соответствии с данными опыта – такие суждения называются апостериорными (от лат. a posteriori – на основе опыта), а в других – независимо от опыта (априорные суждения от лат. a priori – до опыта).

Далее Кант выясняет вопрос: как возможны такие суждения в математике, естествознании и в метафизике? Его решение философ связывает с исследованием трех главных познавательных способностей: 1) чувственности; 2) рассудка; 3) разума. Чувственность – способность к ощущениям, восприятиям, представлениям; рассудок – способность к понятиям и суждениям; разум – способность к умозаключениям, которые приводят к идеям. Идеи – понятия о единстве обусловленных явлений. Каждая познавательная способность рассматривается Кантом через призму проблемы априорности. В результате Кант приходит к выводу, что существуют априорные формы чувственности (пространство и время), априорные формы рассудка (категории). Попытка найти априорные формы разума привела его к выводу о существовании антиномий (противоречий) разума.

Рассматривая математические знания не как понятия, а как чувственные созерцания, решая вопрос о синтезе субъекта и предиката, Кант разделил математику на две части: чувственное созерцание пространства (геометрия) и чувственное созерцание изменений во времени (арифметика). Пространство – априорная форма чувственного созерцания. Именно априорность придает созерцаниям пространственных форм форму всеобщности и необходимости. Время – априорная форма чувственного созерцания изменений, которая придает последовательности событий всеобщность и необходимость. Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике не относится к предметам внешнего мира, она имеет значение для нашего мышления, направляя его к истинному результату.

Исследуя возможность априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании, Кант говорит, что такие суждения возможны, если мы признаем понятия рассудка (категории) не зависимыми от данных опыта (априорными). Категории не отображают содержания, доставленного чувствами, они – лишь формы, под которые рассудок, как по схеме, подводит чувственные данные. Поэтому синтез чувственных данных возникает на основе введения этих данных в схему понятий, которая соответствует определенной категории. Таким образом, ни чувства, ни понятия сами по себе не дают знаний: чувства без понятий – слепы, понятия без чувств – пусты. Знания всегда являются результатом синтеза данных чувств и понятий.

Условием создания синтетических суждений в естествознании Кант считал двенадцать категорий. Они делятся на четыре вида – количество, качество, отношение, модальность. Каждый вид включает еще три категории: количество – единство, множество, цельность; качество – реальность, отрицание, ограничение; отношение – субстанция и акциденция, причинность и зависимость, общение (взаимодействие); модальность – возможность–невозможность, бытие–небытие, необходимость–случайность. Каждая категория не зависима от других, вместе с тем между категориями существуют соотношения. Вторая категория каждого вида является противоположностью относительно первой. Третья категория каждого вида представляет собой синтез противоположностей.

Кант разработал сложную по своей структуре концепцию связи категорий как чистых понятий рассудка с формами чувственного созерцания. Она опирается на учение о «схематизме» категорий. В основе суждений естественных наук лежат всеобщие и необходимые законы. Любое научное знание осмысливает предметы и явления, подчиняясь трем законам: 1) закону соответствия субстанций; 2) закону причинности; 3) закону взаимодействия субстанций. Эти законы – необходимая форма нашего рассудка, без которых он не может постигать явления. Человеческое сознание само формирует предмет своего исследования в том смысле, что сознание лишь во всеобщей и необходимой форме может сделать что-то предметом научного познания.

Здесь Кант делает вывод, что вещи сами по себе нельзя познать. Ни формы чувственности, ни формы рассудка этого сделать не способны. Возможно лишь познание «вещей для нас», т.е. явлений. Этот тезис стал основой новой формы агностицизма.

Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в философии («метафизике») Кант связывает с исследованием свойств разума. Он рассматривает разум как способность создавать умозаключения, которые приводят к возникновению идей. Идеи – понятия о безусловном. Но поскольку все, что дано в опыте, обусловлено причинами, предметом идей может быть только то, чего не могут воспринимать чувства. Разум создает три главные идеи: 1) о душе как целостности всех психических явлений; 2) о мире как целостности бесконечного ряда причинно обусловленных явлений (причин и следствий); 3) о Боге как причине всех причинно обусловленных явлений. Но попытка разума дать ответ на вопрос о том, что представляет собой мир как целое, приводит к противоречию. Можно доказать, например, что мир не имеет начала во времени, не имеет пространственных границ. И можно доказать, что мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. То же самое касается и других идей разума.

Такие противоречия (антиномии) возникают при попытке разума выйти за пределы опыта, мыслить «вещи в себе».

Таким образом, математическое знание и знание, которое дает теоретическое естествознание, – это не отражение действительности, а порождение творческой деятельности сознания на основе априорных, доопытных и не зависимых от опыта потенций сознания. Но, в отличие от Юма, Кант, трактуя вещи в себе в значении материального мира, считал их необходимой предпосылкой возникновения и развития человеческих знаний. Без воздействия материального мира на органы чувств человека невозможно не только чувственное познание, но и придание смысла его результатам в категориях рассудка. Через раскрытие познавательного отношения субъекта к объекту Кант (а за ним Фихте и Гегель) глубоко осознали, в отличие от материализма того времени, роль деятельной стороны сознания человека, активности субъекта познания.

В этике Кант придерживался принципов, которые развил в теории познания. Касаясь проблемы необходимости и свободы в действиях людей, он полагал, что человек действует с необходимостью в одном отношении, свободно – в другом. Человек – единственное существо, которое принадлежит одновременно к двум мирам: природы и свободы. Человек подчинен необходимости, поскольку он со своими чувствами и мыслями – часть природы и в этом отношении подчиняется необходимости мира явлений. Одновременно с этим человек – моральное существо. В этом качестве он относится к миру духовному. И, как духовное существо, он – свободен. Моральный закон, который дается лишь разуму, – это категорический императив, закон, который требует, чтобы каждый индивид действовал так, чтобы правило его индивидуальной жизни, поведения стало правилом поведения каждого.

Этика Канта была огромным шагом вперед в обосновании законности требования уважать достоинство человеческой личности, а это достоинство – самая высокая ценность на Земле. Предназначение человека – сделать своей главной целью достижение блага на Земле, в том числе вечного мира.

2. Философия Г. В. Ф. Гегеля (система и метод)

2. Философское учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) – наиболее глубокая и многосторонняя разработка в немецкой классической философии диалектического метода мышления. Философская позиция Гегеля сложилась на основе критического отношения к идеям своих предшественников, прежде всего, Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814) и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775–1854).

И. Фихте создал оригинальное субъективно-идеалистическое учение, согласно которому история – это диалектическое и активное взаимодействие абсолютного «Я» (самосознания человечества) и индивидуального «Я» отдельного человека. В основе философии Фихте лежит утверждение, что практически деятельное отношение к предмету предшествует теоретически созерцательному отношению к нему. Человеческая воля и разум нераздельны. По Фихте, человек – это образ всего человечества, а человечество – образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из сферы необходимости в царство свободы.

Ф. Шеллинг внес в понимание природы идею развития через противоречия. С позиций объективного идеализма он стремился показать, как развитие лишенной сознания и одновременно духовной природы приводит к появлению сознания. На более позднем этапе творчества он отстаивал идею тождества объекта и субъекта. Шеллинг, вслед за Фихте, дал диалектическое истолкование соотношения свободы и необходимости.

Гегель родился в Штутгарте в 1770 г. После окончания богословского факультета Тюбингенского университета, где он изучал философию и теологию, им избирается не церковное, а светское поприще. Он учительствует сначала в Берне, а затем во Франкфурте. В 1799 г. слушает лекции в Йенском университете, там же в 1801 г. защищает диссертацию и становится профессором университета. В Йене Гегель работает над одним из основных своих трудов «Феноменология духа» (1807). В этой работе он формулирует основные принципы своей философии. В 1808 г. Гегель становится ректором гимназии в Нюрнберге. Этот период в его жизни оказывается особенно плодотворным: он завершает свой главный труд «Наука логики» (1816). После непродолжительной работы в Гейдельбергском университете, где им была издана «Энциклопедия философских наук», наступает последний – берлинский – период творчества, время широкого признания философа, славы и почета. Гегель издает «Философию права» и читает большие лекционные курсы, среди которых история философии, эстетика и философия религии (изданы посмертно). Умер философ в 1831 г. в Берлине во время эпидемии холеры.

Гегель создавал свой диалектический метод в рамках системы объективного идеализма. Исходный пункт его философии – идея тождества бытия и мышления. Это тождество является относительным, как и их противоположность, и в нем возникает раздвоение, появляются противоположности. Мышление, с точки зрения Гегеля, – не только субъективная человеческая деятельность, но и не зависимая от человека объективная сущность, первооснова всего сущего, абсолютная идея.

Это идеальное начало – Абсолютная идея – и лежит в основе мира. Эта система является творцом природы и человеческого общества. Абсолютная идея раскрывает свое диалектическое содержание поэтапно: 1) в сфере логического развития понятий; 2) через материализацию своего идеального содержания в природе; 3) путем перехода от чуждой для идеи природы в сферу развития духа. Последний этап – это та же Абсолютная идея, но обогащенная в ходе своего диалектического развития в человеческой истории. Дух воплощается не только в человеческом духе, сознании, но и в разных формах взаимоотношений людей.

Эти три этапа сформировались у Гегеля в самостоятельные составные части его философской системы: логику, философию природы и философию духа. Логика является важнейшей частью гегелевской системы, поскольку тождество бытия и мышления означает, что законы мышления, которые и исследует логика, являются и законами бытия. Логика, полагал Гегель, является учением о сущности всех вещей.

Задача логики состоит в анализе научного метода мышления. Мыслитель стремился показать, что происхождение многообразия из единого начала может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. Поэтому логика совпадает с наукой о реальном мире, который отображается мыслью.

Содержательный подход к логике дал Гегелю возможность рассмотреть логические формы в процессе их развития от абстрактного к конкретному.

Значительным достижением немецкого философа были исследование и изложение логики как целостной системы принципов и категорий. Эта система – отображение процесса развития, который осуществляется по определенной схеме: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания (синтез). Каждая последующая ступень сохраняет существенные результаты предыдущего развития. Система логических категорий распадается при этом на три подгруппы соответственно триаде: бытие – сущность – понятие. Бытие включает в себя категории: качество, количество, мера; сущность – видимость, тождество, различие, противоречие и т.д. Понятие включает в себя два момента: во-первых, переход от субъективного понятия (суждения, умозаключения) к объективному (механизм, химизм, телеология); во-вторых, переход к идее (жизнь, познание, абсолютная идея).

Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходе одного в другое. Они изменяются, развиваются, переходят в свою противоположность, выявляя внутренне присущие им противоречия, которые образуют движущую их саморазвития.

Гегель сформулировал также основные законы диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные и наоборот; закон единства и борьбы противоположностей; закон отрицания отрицания. Первый закон раскрывает механизм развития, содержание «скачков» – качественных переходов в процессе развития. Второй закон всесторонне раскрывает противоречия как источник саморазвития явлений и предметов. Третий указывает общее направление развития.

Исследованием всеобщих принципов изменения, движения как самодвижения Гегель совершил переворот в философии XIX в., утвердил диалектический метод мышления, подорвал метафизические представления о сущности как о чем-то неизменном.

Если логика у Гегеля – это наука об идее в себе и для себя, то философия природы – наука об идее в ее «инобытии», в ее отчужденном состоянии. Однако как осуществляется переход от чистой логической идеи к природе, философ не объясняет. Природа, с его точки зрения, в наибольшей степени пребывает под властью рассудка и является наиболее понятной ему, она есть царство рассудка.

Главными формами природного бытия у Гегеля выступают механика, физика и органика. Механику он рассматривает с помощью понятий пространства, времени, материи и движения. При этом Гегель обосновывает неразрывность материи и движения, стремится логически вывести материю из времени и пространства, которые рассматривает как формы ее существования.

В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту и т.д., раскрывает связи между ними, показывая ряд проявлений духовной сущности, которая их порождает.

Раздел об органике посвящен исследованию вопросов геологии, ботаники, зоологии. Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому является завершением природного процесса.

В целом в философии природы обозначены пути общей классификации естественных наук и основных форм движения в материальном мире, предпринята попытка показать реальные закономерности развития природы.

Высшей ступенью в развитии абсолютной идеи является абсолютный дух – человечество и человеческая история. Философия духа включает в себя:

· учение о субъективном духе (антропология, феноменология, психология);

· учение об объективном духе (право, мораль, нравственность). Учение о нравственности распадается, в свою очередь, на учение о семье, гражданском обществе и государстве;

· учение об абсолютном духе (искусство, религия, философия).

В основе гегелевского понимания истории находится понятие мирового духа. История для Гегеля – это прогресс в сознании свободы, который нужно показать в его необходимости.

В основе истории находится мировой дух как субъект, который не осознается отдельными индивидами. Они исходят в своей деятельности не из понятия мирового духа, а из частных, индивидуальных интересов. Дух действует скрыто. Каждый индивид преследует свои собственные цели, разные интересы, поэтому часто получаются противоположные результаты, т.е. существует несовпадение целей и результатов. Из столкновений разнонаправленных действий возникает нечто единое, что не планировалось ни одним из индивидов, – это историческое событие, которое и есть проявление мирового духа. Мировой дух реализует себя через деятельность отдельных индивидов. Эту особенность мирового духа Гегель назвал «хитростью разума» (люди не подозревают того, что своей деятельностью создают мировую историю).

Развитие свободы проходит три ступени, и вся история делится на три этапа:

· восточный мир;

· греко-римский мир;

· германский мир.

На первом этапе свободен один человек – деспот, на втором – некоторые, на третьем – свободны все.

В философии Гегеля необходимо четко разделять диалектический метод и систему, которые противоречат друг другу:

· метод исходит из признания всеобщности развития, система же отрицает ее, поскольку природа у Гегеля развивается (разворачивается) лишь в пространстве, но не во времени, т.е. система ограничивает развитие;

· метод основан на признании всеобщности противоречий, система же требует решения всех противоречий и достижения непротиворечивого состояния;

· метод указывает соответствие движения мысли состоянию, характерному для реальных процессов, система предполагает конструирование связей из головы;

· метод требует постоянной переделки действительности, система же – неизменности существующего положения вещей.

Философская теория Гегеля оказала влияние на всю последующую философскую мысль. После смерти Гегеля в Германии возникли течения, которые выросли из гегелевской философии и развивали его идеи. Часть из них (так называемые младогегельянцы – А. Руге, Б. Бауэр, К. Маркс и др.), опираясь на идеи Гегеля, его диалектический метод, подчеркивали решающую роль субъективного, личностного фактора в истории.

3. Л. Фейербах: программа «философии человека»

3. Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) – выдающийся немецкий философ, сначала один из последователей Гегеля, а позднее – создатель самобытной философской концепции материалистической направленности. В 1828 г. после окончания Берлинского университета, где он слушал лекции Гегеля, Фейербах преподает в Эрлангенском университете. Однако после раскрытия его авторства анонимной работы «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), в которой отвергалась христианская догма личного бессмертия и утверждалось бессмертие человеческого рода в его реальной земной жизни, философ был уволен из университета. После безуспешных попыток вернуться к преподавательской работе Фейербах переселяется в деревню, где его жена владела фарфоровой фабрикой, и ведет там уединенную жизнь. Основные его труды: «История философии Нового времени» (1833), «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842), «Основные положения философии будущего» (1843), «Сущность религии» (1845).

Важнейшей задачей жизни и философии Фейербаха была критика религии. Он полагал, что философия и традиционная религия – это два миропонимания, взаимоисключающие друг друга. Основой религии (и теологии) является чудо, основой философии – разум. Фейербах настаивал на двух необходимых условиях подхода к критике религии:

· отрицать наличие у людей каких-либо прирожденных религиозных идей и чувств;

· не считать религию случайным явлением, лишенным реальных причин, глубоких психологических корней.

Ключ к правильному пониманию сущности религиозных явлений, по его мнению, нужно искать в условиях бытия и в своеобразном их преломлении в сознании людей. Но в своих трудах он не сосредотачивал основного внимания на анализе конкретно-исторических условий, которые порождают религию. Мыслитель видел свою задачу, прежде всего, в том, чтобы показать, как возникают религиозные чувства, религиозные переживания. Религиозный объект, подчеркивал он, не существует как чувственный объект вне человека, он скрыт в самом человеке, в тайниках его сознания. Бог, по Фейербаху, – это зеркало человеческой души. Общей основой любой религии философ считал чувство зависимости человека либо от природы, либо от социальных условий (люди обожествляют и духовные свойства человека).

Чувство зависимости – основа религии, но оно не исчерпывает всего ее содержания. В религии отражается желание человека быть независимым, свободным, счастливым. Стремление к счастью – глубинная основа религии. В религии человек, отдаляясь от себя и сосредотачиваясь на Боге, снова и снова возвращается к самому себе.

Метод сведения религии к ее земной основе привел Фейербаха к выводу, что ключ к пониманию религии нужно искать в природе человека, в его потребностях, интересах, желаниях, стремлениях. Отсюда вытекал и тезис: «Тайна и истинный смысл теологии есть антропология». Именно антропология является, по Фейербаху, скрытым смыслом религии. Во-первых, потому, что религия связана с такими чувствами и переживаниями, как страх, радость, восхищение, надежда, любовь. Сущность религии скрыта в человеческом сердце, которое отличается от трезвого и холодного рассудка и стремится верить и любить. Во-вторых, объект религии, ее образы создаются фантазией. Без этих гносеологических средств человек не смог бы создать представление о Боге. Психология – это материал, а гносеология – формирующая сила религий.

Классическая религия парализует стремление людей к лучшей жизни в реальном мире. И он предлагает «новую религию», основанную на чувстве, сердечном отношении человека к человеку, любви между «Я» и «Ты».

Традиционному религиозному смирению Фейербах противопоставляет практическую активность людей. В практической деятельности человек должен преодолеть невзгоды, которые стоят на его пути к свободе.

Так, критика религии перерастает у Фейербаха в критику философского идеализма. Он показывает органическую связь религии и философского идеализма, характеризует гегелевскую философию как рационально сформулированную теологию. Идеализм отрывает понятия от их чувственной основы и превращает в самостоятельные сущности. То же самое осуществляется и в религиях, где Бог есть общее понятие, оторванное от реальности и противопоставленное ей. Основной недостаток идеализма он видит в отождествлении мышления и бытия. Единство бытия и мышления является истиной и имеет смысл лишь тогда, когда основой, субъектом будет человек. Фейербах рассматривал свою философию как завершение и одновременно преодоление учения Гегеля. Если Гегель отрывал разум от человека, его чувственной деятельности, то «новая философия», или «философия будущего», Фейербаха исходит из того, что реальным субъектом разума является именно человек. Человек же, в свою очередь, – продукт природы.

Осуждая идеалистическое истолкование мышления как внеприродного и сверхчеловеческого явления, Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия и мышления есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями и т.д. Человек не отделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Фейербах утверждает: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку»[11]. Антропология Фейербаха указывает на его стремление разработать систему взглядов материалистической направленности. Однако сам Фейербах возражал против характеристики своего учения как материализма, вероятно, опасаясь отождествления своей философии с вульгарным материализмом.

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность – прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет, следовательно, о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключенного в ней жизненного содержания. Здесь он идет дальше предшествующих материалистов, которые утверждали, что религия лишена реального содержания. Фейербах сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному – в этом основная черта его антропологического метода.

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек – ее высшим продуктом. В человеке, и благодаря ему, природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе.

Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение касается только отдельных явлений. Природа бесконечна в пространстве. Все в ней находится во взаимодействии, все одновременно является действием и причиной. Однако эта глубоко диалектичная догадка не находит дальнейшего развития у Фейербаха.

Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, пытается преодолеть механицизм. Он говорит о несводимости высших форм существования материи к низшим. Психические акты существенно отличаются от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным, психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.

Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологически. Мыслитель не учел того, что человек, являясь частью природы, есть в то же время и продукт общественной жизни. Ключевая для философа категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, но толкуется не исторически, а как вечная. Человек для него – это родовое существо. При этом не принимается во внимание, что социально-историческая практика определяет тип человека, тип личности каждой эпохи.

В теории познания Фейербах развивает линию материалистического сенсуализма. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственному восприятию возможно его познание. Чувственное восприятие в силу своей непосредственной связи с вещами никогда нас не обманывает. Многообразие человеческих ощущений соответствует многообразию качеств природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности чувственно воспринимаемых явлений. Однако он не включает в свое рассмотрение практическую деятельность.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует понятие «объект». По его мнению, понятие объекта поначалу формируется в опыте человеческого общения. Первым объектом для любого человека всегда является другой человек.

Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления – собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание.

Мышление носит опосредованный характер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда является объектом непосредственного восприятия. Как же устанавливается истинность наших понятий, их соответствие реальной действительности? Путем сопоставления понятий, теоретических выводов с чувственными данными.

Таким образом, чувственное созерцание есть критерий истинности мышления. Фейербах не понимает сложной диалектической связи между чувственным отражением мира и мышлением, его не интересуют проблема категорий и логика. Глубокая идея Гегеля о движении теоретического мышления от абстрактного к конкретному, о возможности, следовательно, конкретного мышления осталась чуждой для Фейербаха. Диалектический метод Гегеля не был принят Фейербахом.

Несмотря на все недостатки, философия Фейербаха оказала значительное влияние на развитие философской мысли. Его идеи являются исходным пунктом формирования философии К. Маркса и Ф. Энгельса.

4. Философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса

4. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса является одной из составных частей их учения, включающего в себя также политическую экономию и учение о социализме. Философия эта оказала огромное влияние на жизнь людей во второй половине XIX – XX в., так как стала теоретическим фундаментом практической социальной деятельности по социалистическому переустройству мира.

Карл Маркс (1818–1883) – немецкий философ, основоположник диалектического материализма и материалистического понимания общественной жизни (исторического материализма). Учился в Боннском и Берлинском университетах, получил степень доктора философии (диссертация «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура»). В 1837 г. познакомился с учением Гегеля и примкнул к младогегельянцам. После знакомства с трудами Фейербаха и изучения социально-экономических условий жизни трудящихся во время работы
в «Новой рейнской газете» постепенно перешел на позиции материализма и коммунизма.

Фридрих Энгельс (1820–1895) – немецкий философ, публицист, общественный деятель, товарищ и соратник К. Маркса. После смерти последнего занимался публикацией его произведений.

Многие философские идеи были разработаны Марксом и Энгельсом совместно.

Основные философские труды: К. Маркс, Ф. Энгельс «Святое семейство» (1845), «Немецкая идеология» (1845–1846), «Манифест Коммунистической партии» (1848); К. Маркс «Экономическо-философские рукописи» (1844), «Тезисы о Фейербахе» (1845), «Нищета философии» (1846), «Капитал» (1857–1883); Ф. Энгельс «Анти-Дюринг» (1876–1878), «Диалектика природы» (1873–1882), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886). По стилю философского мышления деятельность К. Маркса и Ф. Энгельса относится к этапу классической философии.

В истории марксистских идей в целом можно выделить два периода: классический, связанный с творчеством К. Маркса и Ф. Энгельса (до 1895 г.), и период неомарксизма (с 1895 г. по настоящее время). Классический период состоит из двух этапов: формирования (конец 1830-х – середина 1840-х гг.) и развития на своей собственной основе.

Для первого этапа был характерен переход К. Маркса и Ф. Энгельса с позиций идеализма на позиции материализма в области философии, а в области социально-политической – с позиций революционного демократизма на позиции коммунизма.

Философия человека. На первый план в ранних работах Маркса выходит философско-антропологическая проблематика. В «Экономическо-философских рукописях», написанных в 1844 г., Маркс разрабатывал фундаментальные проблемы сущности и существования человека, его свободы и рабства, отчуждения и преодоления отчуждения, смысла истории. Главный вклад в понимание человека на этом этапе – концепция социального отчуждения человеческой природы.

Мысль о социальной природе человека встречается с самого начала творческой деятельности Маркса, а в полной мере она выражается в «Тезисах о Фейербахе», где Маркс говорит о сущности человека как о «совокупности всех общественных отношений». По Марксу, у человека все его основные характеристики не являются чем-то естественным, природным или заданным откуда-то извне. В нем все является «очеловеченным», так как человек всегда существует в связях и взаимоотношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные стереотипы активно влияют на любого индивида. Глубинные, родовые характеристики человека (его «сущность») – это результат социальных действий и отношений. Поэтому Маркс считал абстракцией понятия «человека как такового», «человеческой природы вообще». В таком случае и добро, и зло в человеческой природе, любовь или эгоизм объясняются не самой этой природой, а социальными обстоятельствами, которые наделяют индивида теми или иными качествами. Эти обстоятельства имеют исторический характер, они создаются самим человеком, они разнообразны, поскольку характеристики социального бытия (язык, половозрастные роли, семейные отношения, образ жизни и трудовой деятельности) могут значительно отличаться в различные исторические эпохи и в разных пространственно-географических координатах. Поэтому социальная обусловленность индивидуального «Я» человека не является абсолютной, он имеет свободу выбора, может встать на позиции добра или зла, любви или ненависти и т.п.

С помощью категорий добра и зла лучше оценивать не человеческий род или отдельного человека, а эпохи, обычаи, социальные параметры обстоятельств жизни людей. Именно социальный диагноз становится у Маркса основой морально-философских оценок человеческой жизни, сознания и практики. При этом Маркс не раз подчеркивал, что оценивать эпохи и людей нужно не по их словам о себе, а по их делам и социальным обстоятельствам, в которых они живут, так как мораль (даже в философском выражении) лишь отображает глубинные тенденции в социальной реальности.

Современную ему социальную реальность Маркс оценивал весьма строго, поскольку в ней господствует социальное отчуждение, когда человеческая деятельность и ее продукты становятся враждебными для человека, угнетают его, вместо того, чтобы человек господствовал над ними, свободно распоряжался ими.

Идея отчуждения сущностных сил человека встречалась у Гегеля, Фейербаха, полагавшего, что человек выразил свои существенные качества в идее Бога, наделяя объективированный образ Бога свойствами любви, мудрости, всемогущества, и М. Штирнера (1806–1856) – немецкого философа-младогегельянца, теоретика анархизма, который считал, что моральное и религиозное отчуждение имеет одинаково репрессивную природу, призванную притеснять индивидуальные «Я». Маркс часто использует их идеи.

Он полагает, что реализации свободной, универсальной творческой сущности человека мешают различные виды отчуждения: отчуждение человека от природы, от своей собственной «родовой сущности», отчуждение человека от человека и человека от общества. Но в основе всех видов отчуждения находится отчуждение труда, которое базируется на частнособственнических отношениях. В наибольшей мере отчуждение, по Марксу, относится к пролетариям.

Поскольку отчужден мир человека, постольку отчужден и сам человек в своем мире. Человек должен присвоить себе весь социальный мир, сделать его своим, т.е. превратиться в целостного, универсального, всеобщего индивида. Человек может это сделать, потому что по своей сути он является социально-практическим существом.

Человек, создавая предметы, отличные от него самого, реализует себя в природе, преобразует ее в очеловеченную природу. Он практически реализует свои потенции в предметном мире, «опредмечивает» сам себя. Реализуя в предметной среде свою сущность, человек одновременно изменяет сам себя. Тем самым Маркс оценивал историческое значение труда как самопорождающего начала для человечества.

Первичным уровнем человеческого бытия Маркс считал производство, которое толковал очень широко – как практику.

Таким образом, важнейшими идеями философской антропологии Маркса были наделение человека статусом универсальной, творческой, свободной личности, т.е. субъекта социальной истории, и раскрытие этих положений в терминах преобразующей практики. Его философия человека была направлена на устранение препятствий для проявления и развития человеческой активности. В конечном счете, отношения между людьми, между человеком и природой должны стать «прозрачными», гуманными. Существующая действительность, по Марксу, – это лишь начало действительной истории, предыстория, которую необходимо преодолеть. Философско-антропологические воззрения Маркса стали основой для коммунистического проекта преобразования общества.

Философия истории. Философско-исторические взгляды Маркса, так же как и антропология, базируются на понятиях «отчуждение» и «присвоение». При этом истолкования «сущности человека» и «сущности истории» служат для их взаимного обоснования.

По Марксу, в основе родовой жизни человечества находится практика – активность человека, преследующего свои цели. Действуя, создавая и разрушая, люди творят мировую историю. Препятствия и ограничения в достижении своих целей созданы самими же людьми, это отчужденные и овеществленные результаты человеческой деятельности. Они не имеют вечного, надприродного характера. Эти «застывшие формы» человеческого отчуждения являются временными, относительными, историческими.

У Маркса в различных вариантах повторяется одна философско-историческая схема, согласно которой вся история человеческого отчуждения и его преодоления укладывается в три ступени:

· первая ступень – отношения личной зависимости, в которых социальное отчуждение является всесильным, индивид здесь полностью зависим, так как целиком ограничен узкими рамками господствующих над ним социальных общностей; это – ранние фазы человеческой истории; и вся история традиционных обществ до появления современного индустриального общества подпадает у Маркса под данную категорию;

· вторая ступень – отношения личной независимости; это современное Марксу индустриальное общество с мировыми рынками, наемным трудом и правовым обеспечением личной свободы индивида; господство социального отчуждения здесь наиболее ощутимо в деньгах, которые, по Марксу, представляют собой вещь, или вещевую форму отчуждения; поэтому Маркс называет вторую ступень объединением личной независимости с вещной зависимостью;

· третья ступень – стадия присвоения человеком всех накопленных человечеством сил и возможностей; человек должен превратиться из подчиненного отчужденным результатам своей собственной деятельности в хозяина, владеющего этими результатами; вместо «частичного», «абстрактного» индивида должен появиться человек как универсальное существо, которое воплощает в себе все накопленное человеческой культурой.

Основой философско-исторической концепции Маркса является гегелевский закон отрицания отрицания. Люди сами – движущая сила своей истории. Маркс считал субъектами исторического процесса активных, творческих, деятельных индивидов, а также классы и другие социальные группы. При этом люди становятся собственно людьми, когда они начинают практически выделять себя из природы, т.е. когда начинают производить собственные условия жизни. Материальное производство – основа существования и развития общества, а его законы определяют характер всех других сфер общественной жизни.

В историческом процессе Маркс выделяет еще один важный фактор – собственность на средства производства. Различные исторические формы собственности – то, что отличает предшествующие и последующие формы общества. Люди, усовершенствуя свою практическую, материально-производственную деятельность, вынуждены одновременно и совершенствовать свои отношения, «формы общения», изменять традиционные схемы разделения труда и создавать новые типы отношений собственности. Это и составляет механизм смены исторических обществ, или общественно-экономических формаций. Смена формаций, по Марксу, осуществляется через социальные революции, которые приводят устаревшие общественные отношения, прежде всего производственно-экономические, в соответствие с новыми производительными силами, развивающимися непрерывно. Эти концептуальные положения философии истории Маркса получили название «материалистическое понимание истории», автором и творцом которого он считал себя вместе с Ф. Энгельсом.

Эта концепция философии истории имела достоинство, и одновременно недостаток, – принципиальную открытость, неполноту, которая была отражением бесконечности исторического бытия человечества. Но эта же черта привела в XX в. к соединению философии истории Маркса с разнообразными формами социального радикализма, что, в конечном счете, явилось основанием больших социальных катаклизмов, которые пережило современное человечество.

Диалектический метод. Метод Маркса основывается на основательно переработанной и переосмысленной диалектической логике Гегеля. Диалектика выступает у Маркса как учение о всеобщей связи и наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Свою заслугу он видел в переработке гегелевской диалектики с позиций материализма. Он как бы вновь открыл диалектику в процессе исследования реальной, прежде всего социальной, действительности. Философское учение Маркса получило название «диалектический и исторический материализм».

Как и Гегель, Маркс считал основой диалектики систему категорий и законов: закона единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Источником развития природы, общества и мышления он считал диалектические противоречия. Единство бытия и мышления трактовалось как подчиненность человеческого мышления и объективного мира одним и тем же законам – законам диалектики. Но это единство не было тождеством: если всеобщие связи и развитие объективной реальности существуют вне и независимо от сознания человека, то связи и развитие мышления, отображая связи и развитие в объективном мире, принадлежат миру субъективному.

Философские взгляды Ф. Энгельса. Будучи оригинальным и самостоятельным философом, Ф. Энгельс одновременно известен и как популяризатор идей К. Маркса. Прослеживая историческое развитие философской мысли, Энгельс обосновал неизбежность философии диалектического материализма. Он указал на закономерности смены основных периодов в истории философии:

· наивная диалектика и стихийный материализм античных философов;

· метафизическая философия XVII–XVIII вв.;

· материалистическая диалектика Маркса.

В то же время историческая закономерность возникновения материалистической диалектики состоит в том, что она призвана превратить социалистические учения из утопий в науку.

Обосновывая диалектический материализм и материалистическое понимание истории, Энгельс полагал, что сознание есть ни что иное, как продукт природы, а поэтому законы мышления и законы природы совпадают и проявляются как субъективная и объективная диалектика.

Познавательные возможности человека не имеют границ. Но так как мир бесконечен, то познание абсолютной истины осуществляется через бесконечный ряд относительных истин. Бесконечность мира, по Энгельсу, проявляется в его пространственно-временной бесконечности. Одновременно мир един, и это единство проявляется в материальности мира.

Способом существования материи является движение. Энгельс разработал классификацию форм движения материи, отталкиваясь от данных современной ему науки (механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная).

Считая, что каждая низшая форма движения материи переходит в высшую путем диалектического «скачка» и что каждая высшая форма содержит в себе в качестве подчиненного элемента низшую форму (но не сводится к ней), Энгельс в «Диалектике природы» последовательно рассмотрел содержание современной ему математики, механики, физики, химии, биологии, переходы от одной формы движения материи к другой и, соответственно, переходы от одной науки до другой. В каждой науке он выделил важнейшие для того времени проблемы: в математике – проблему происхождения абстракций, в физике – учение о превращении энергии, в химии – проблему атомистики, в биологии – проблему происхождения и сущности жизни, клеточную теорию, дарвинизм. Переход от естествознания к истории он видел в разработанной им трудовой гипотезе происхождения человека.

Исследования Энгельса опирались на достижения современного ему естествознания, поэтому последующее развитие науки во многом разошлось с его натурфилософскими представлениями.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса оказала сильнейшее влияние на мировую философскую мысль. Среди мыслителей, испытавших влияние этой философии, можно назвать Ж.-П. Сартра, А. Камю, Э. Фромма, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермаса, Р. Арона, Н. Бердяева, С. Булгакова и многих других. Эти мыслители обращались, как правило, к гуманистическим идеям Маркса, которые касались природы человека, его свободы.

В России идеи философии К. Маркса и Ф. Энгельса развивали В. И. Ленин, Г. В. Плеханов и другие марксисты.

Нужно отметить, что в бывшем СССР насаждался идеологизированный вариант философии К. Маркса и Ф. Энгельса, что привело к известному застою философской мысли. Но все же, несмотря на все недостатки, разрушение созданного на основе марксизма социального строя, философское творчество Маркса и Энгельса, самобытность этой философии дают основание считать их выдающимися философами в истории человечества.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

1. Каково место классической философии в истории человеческой мысли и культуры?

2. Какую эволюцию претерпели философские воззрения И. Канта?

3. В чем состоит космогоническая гипотеза И. Канта и каково ее философское значение?

4. Каковы главные познавательные способности по Канту?

5. Как понимает Кант предмет познания?

6. Что такое «вещи сами по себе» («вещи в себе»)? Что такое мир феноменов и мир ноуменов?

7. Почему Кант называл свою философию (гносеологию) «коперниканским переворотом»?

8. Что такое антиномии чистого разума? Почему учение об антиномиях представляет собой подход и понимание диалектики человеческого познания?

9. В чем априорность принципов этики по Канту? В чем различие между автономной и гетерономной моралью?*

10. Что такое категорический императив Канта?

11. Что такое панлогизм Гегеля?

12. Как определял Гегель содержание и предмет философии?

13. Какой смысл вкладывает Гегель в принцип «отчуждение» и каким образом абсолютная идея трансформируется в природу?

14. В чем суть идеалистической диалектики Гегеля?

15. Каковы основные принципы гегелевской философии истории?

16. В чем по Гегелю смысл мировой истории?

17. Как решается Гегелем проблема свободы в историческом процессе?

18. В чем суть критики гегелевского идеализма Л. Фейербахом? Что означает его антропологический принцип в философии?

19. Каково отношение Л. Фейербаха к религии?

20. Что представляет собой этика Л. Фейербаха, его просветительские идеи и отношение к материализму

21. Каковы исходные принципы философии К. Маркса и Ф. Энгельса.

22. Что такое «материя» в философии Маркса?

23. Каково содержание тезиса Маркса о человеке как «предметном существе»?

24. В чем сущность концепции отчуждения у К. Маркса?

25. В чем состоит суть материалистического понимания истории?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: