Теоретические воззрения на проблему собственности

В названии первой книги «Саги о Форсайтах» английского писателя Джона Голсуорси, которая по-английски называется «The Man of Property», заложен глубокий смысл. У нас она переведена, как «Собственник», но намного шире передает идею книги название «Человек собственности», то есть человек, зависящий от собственности и получающий благодаря ей уважение и другие блага цивилизации. Сам Голсуорси позже отказывается от критики частной собственности, но книга остается.

Известный древнегреческий философ Платон выступал за общественную собственность, права на которую принадлежат представителям высших сословий – философов и воинов. В отличие от ремесленников и земледельцев, у них, по мнению Платона, нет никакой необходимости в частной собственности, впрочем, как и в деньгах. В дальнейшем эта идея перерастает в единые для всех граждан правила, которые состоят в том, что жилье и земли, являющиеся собственностью государства, предоставляются гражданину на правах владения с возможностью передачи по наследству. Гражданин же может иметь частную собственность, но лишь в установленных государством рамках.

Идейным противником Платона выступает Аристотель. Он считал социальное неравенство, порождаемое частной собственностью, явлением естественным, а значит, справедливым. Свое же мнение о том, что частная собственность должна преобладать над общественной, он объяснял достаточно логично: «К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим, или заботятся в той мере, в какой это касается каждого. Помимо всего прочего люди проявляет небрежность в расчете на заботу со стороны другого». Кроме того, Аристотель не соглашался с Платоном в том, что частная собственность у правителей и воином может породить корыстолюбие, способное погубить государство, полагая, что общее владение чем-либо может породить гораздо больше споров и столкновений социальных интересов. Лишь в одном философы были согласны: частную собственность следует ограничивать.

По мере развития человечества, спор по изучаемой мной проблеме не только не прекратился, но и усилился. Противником частной собственности выступил признанный деятель Нового Времени, французский философ Жан Жак Руссо. В своих книгах «Рассуждения о происхождении неравенства между людьми» и «Об общественном договоре, или принципы политического права» он утверждал, что настоящей трагедией человеческого рода считал он появление частной собственности, породившей впоследствии несправедливость, эксплуатацию и мучения общества. По мнению философа, произошел «хитрый обман», который привел к резкому имущественному расслоению и, как следствие, к войне между богатыми и бедными. Однако Руссо не отрицал необходимость частной собственности, ведь она, как он считал, является условием реализации свободы и независимости, а значит, иногда даже важнее самой свободы. И опять же звучит мысль об ограничении собственности жизненно-необходимым минимумом.

Нельзя не вспомнить другого французского ученого Пьера Жозефа Прудона, ведь именно ему принадлежит знаменитая фраза «Собственность – это кража». Это значит, что любая частная собственность является таковой только потому, что собственник имеет желание удержать её и общество признает это желание. По мнению мыслителя, существование собственности губительно для общества и лишь труд является истинной ценностью общественных отношений.

Кроме противников института частной собственности, конечно же, были и сторонники, чьи идеи легли в основу жизни развитых государств нашего времени. Томас Гоббс, английский философ, считал, что при «войне всех против всех» для одинокого, зависящего только от себя человека частная собственность является условием общежития, «необходимым средством к миру».

Другой английский мыслитель Джон Локк также причислял частную собственность к естественным правам человека. Право на собственность пояснялось им, как право на свою личность и индивидуальность. Похожей точки зрения придерживался и Дени Дидро, полагая, что частная собственность при небольших и средних размерах формирует граждан. К сторонникам частной собственности мы так же может отнести и Георга Фридриха Гегеля, считавшего собственность «наличным бытием» личности, противопоставляемым всяческой несвободе.

Из современных ученых нельзя не вспомнить советского и русского философа и историка Юрия Ивановича Семенова, который в своей статье «О соотношении частной собственности и свободы», опубликованной в «Социальной философии в конце ХХ века» (под редакцией Карена Хачиковича Момджяна), проводит критику мнения Леонида Сергеевича Васильева о том, что свобода и частная собственность жестко взаимозависимы, то есть без свободы нет частной собственности, а без частной собственности нет свободы. По мнению Юрия Ивановича, это утверждение расходится с фактами. В доказательство своих слов он приводит древнюю и средневековую Азию, способ производства в которой был основан на государственной собственности (Маркс назвал такой способ азиатским). Но на Востоке эта государственная собственность была абсолютно не такой, как у нас. Она не была общественной.

По сути, это была собственность только государственного аппарата, и общество в целом не имело никаких прав на владение этой собственностью и средствами производства. При всем этом, государственный аппарат полностью совпадал с правящим классом, основой правления которого была эксплуатация человека человеком. Таким образом, это была частная собственность, которая не только не способствовала обеспечению свободы, но и, наоборот, исключала её.

В качестве другого примера историк предлагает античное общество. Без сомнения, что оно было основано на частной собственности, но эта собственность порождала рабство, то есть сознательно исключала свободу для значительной части населения. Рабы не обладали свободой, как не обладали ею и многие члены феодального общества.

Семенов отмечает, что Васильев, скорее всего, имеет в виду не всякую частную собственность, а лишь ту, которая сосредоточена в руках буржуазных слоев. В данном случае он лишь отчасти прав, ведь, рабочий при капитализме имеет определенную степень свободы. Даже присутствует равенство перед законом. Но эта свобода не гарантируется капиталистическим устройством экономики, ведь и нацистская Германия и фашистская Италия были капиталистически странами, а это доказывает, что наряду с демократическим, при капитализме могут существовать тоталитарный и авторитарный режимы. Таким образом, частная собственность не является гарантом свободы.

Меня, в первую очередь, интересует идеальный вариант зависимости, то есть зависимость, доведенная до крайности. Для этого мне вполне подходят утопические произведения различных ученых и философов.

В своем труде «Государство» древнегреческий философ Платон, как я уже говорил выше, придерживался идеи общественной собственности для двух высших сословий – воинов и философов, земель и домов, принадлежащий государству, а так же возможности ограниченной частной собственности для обычных граждан (ремесленников и земледельцев).

Что же дает такое разделение? Здесь имеется ряд преимуществ. Во-первых, законами, устройством государства и другими делами, связанными с управлением занимаются только способные и подготовленные специально для этих дел люди, то есть философы. Стражи, занимаются охраной государства, а ремесленники, земледельцы и торговцы, низший класс, обеспечивают государству пропитание. Каждый занимается своим делом, а, значит, делает его хорошо. Во-вторых, отсутствие частной собственности у двух высших классов исключает из их голов корыстные интересы, потребность угнетать простой народ и совершать противочеловеческие поступки. Это означает, что правители и воины не только будут делать свое дело, но и не будут отвлекаться от этого дела для утоления своих интересов. В-третьих, возможен переход между классами, что тоже является определенной гарантией соблюдения интересов государства. Такая картина мира является возможной только при смешанном виде собственности.

Оппонент Платона, древнегреческий философ Аристотель, прекрасно понимает, что именно собственность определяет положение человека в обществе. Критикуя Платона, он подчеркивает что общность имущества невозможна, потому что она способна породить ссоры, недовольства, споры. Отсутствие естественного для человека наслаждения от владения чем-либо снизит заинтересованность в труде, а, значит, и производительность. Частная собственность виделась ему единственно возможным условием развития общества вокруг него, выходом из кризиса, порожденного полисной ограниченностью. Видя, что полный отказ от частной собственности приводит к разделению свободных на две враждующие стороны, Аристотель предлагает в качестве альтернативы «дружбу», то есть некую солидарность меж свободными людьми, следствием которой будет щедрость и поддержка неимущих.

Частная собственность по Аристотелю так же может быть использована, как инструмент поощрения сторонников режима и угнетения противников. Но не стоит забывать, что ученый был в первую очередь за умеренность. Разделяя людей на три слоя (очень богатых, очень бедных и средних), Аристотель находил два первых слоя крайне вредными для общества. Очень богатые люди ставят на первое место наживу имущества, которая часто является чрезмерной и, не замечая ничего кроме будущих растущих богатств, забывают об общественных традициях и законах. Слишком же бедные тоже способны потерять свой нравственный облик, стараясь раздобыть хоть какое-то имущество. Люди в государстве, как считал Аристотель, должны быть направлены на счастливую, а избыток или недостаток лишают их такой возможности. Совершенность же такого государства зависит от нравственных качеств людей и правильного распределения собственности.

Конечно же, у Платона нашлись и преемники. Английский мыслитель-гуманист Томас Мор в своей книге «Утопия», рассказывая о неком острове под одноименным названием, продолжает идеи древнегреческого философа.

Идеальное общество по Мору может быть таковым только в том случае, если оно построено на принципе справедливости, недостижимом в реальном мире. Общество утопийцев именно таковым и является. Но как же такое возможно? Автор вкладывает в уста своего героя следующую мысль: «Для общественного благополучия имеется один-единственный путь – объявить во всем равенство». Причем равенство это предполагается во всех сферах общественной жизни: в социальной, политической, духовной, культурной и прочих. Но прежде всего в сфере имущества – частная собственность в Утопии полностью отсутствует. Что особенно интересно для моего исследования, мыслитель считает, что именно это отсутствие частной собственности и создает основные условия для возможности существования общества всеобщей справедливости. Чтобы отдельный человек не имел личной нужды, ему надо позаботиться об общественной. При этом вышеназванный принцип отвечает за то, чтобы не было скупого распределения ресурсов и, следовательно, разделения на бедных и богатых, нищих и всеимущих. Отказ от частной собственности приводит к полному отказу от денег. Вместе с этим общество избавляется ото всех отрицательных побочных явлений: жажды наживы, зависти, приводящей к жестокости, и многих других.

Нельзя отметить, что в случае Утопии уничтожение частной собственности достигается исключительно благодаря добровольному решению граждан, которые, будучи гармонически развитыми в абсолютном соответствии с идеалами мыслителей Эпохи Возрождения, достигли того уровня нравственного и умственного уровня, который позволил это сделать. Таким образом, можно увидеть, что удачный отказ от частной собственности возможен лишь при зрелости участников действия.

Под воздействием идей Мора о единстве и благоденствии всего человечества итальянский утопист Томмазо Кампанелла создает свой вариант идеального государства – «Город Солнца». Как и в Утопии в Городе Солнца отсутствует частная собственность, а всеобщий труд является гарантом всеобщего изобилия. Философ считал, что эгоизм является источником всех человеческих бед и зол и что, когда в головах людей произойдет полное отрешение от себялюбия, всеобщая любовь приведет их к порогу создания идеального государства. Но поиск первоисточника этого эгоизма приводит к тому, что это не врожденное чувство. В пример автор приводит двух крестьян, спорящих из-за клочка пашни. Они готовы убить друг друга за малейший кусочек земли. Но в том случае, если поле является общим, споры становятся невозможными. Значит, эгоизм и правда можно считать последствием наличия в государстве частной собственности. Она порождает и все остальные пороки человечества.

Жители Города Солнца являются одновременно и богатыми, и бедными: бедными, потому что у них ничего нет, и богатыми, потому что у них есть все, что необходимо. Кампанелла проносит сквозь свое произведение идею, которая заключается в том, что, чем меньше люди привязаны к собственности, тем свободнее и лучше им живется, тем большей любовью к ближнему они дышат.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: