Божественная Любовь, обладающая совершенным знанием, Божественная Мудрость, знающая все возможные средства, Божественная Сила, которой владеет единая воля Божественной Любви и Мудрости.

Три – круга (или состояния) существования:
Круг Света, где не обитает ничто, кроме Бога,

и только лишь Бог может в нём перемещаться;
круг Хаоса, где всё по своей природе возникает из смерти;
круг осознанности, где всё проистекает от жизни.

Все одушевлённые вещи – в трёх состояниях существованья:

хаос или смерть, человечность.

Три необходимости контролируют всё сущее:

начало в Великой Бездне, круг хаоса, изобилие на Небесах.

Три составляющие и преобразующие целостност Пути Души:

Человек, Свобода, Свет.

Три – препятствия: недостаток стремления к Знанию; неверие;

привязавнность к «Себе».
В человеке проявлены три.Три – Короли той силы, что внутри.
Три – обители таинств, найденные, и, в то же время, не познанных,

в теле человеческом из-за привязанностей и неверия.

Внемли тому, кто освободился, тот освобождён из уз.

ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ III:
Ключ Мудрости

ПРАТИТЬЯ САМУТПАДА

(КОЛЕСО САНСАРЫ)

Нанду-сутрапурана о правильном жизненном дыхании

Эта сутрапурана о Созерцании пяти таттв драгоценного человеческого рождения, о естественной садхане 5-М, преобразовании Шуддхи Ока Возрождения - жизненности в Амриту Бессмертия. Это Бесценный Дар Нанду, Извечного Спутника Шивы.

Некогда в Индии, в Магадхе, правил царь Бимбисара. В то время Будда Шакьямуни находился в его владениях.

Бимбисара поддерживал дружественные отношения с царем по имени Утраяна, чье царство находилось на окраине Индии, где еще не был распространен буддизм. Оба владыки никогда не виделись, а только обменивались дарами и посланиями. Однажды Бимбисара получил в дар от Утраяны бесценную воинскую кольчугу, украшенную различными драгоценностями и долгое время не мог найти достойного ответного дара. Когда за помощью он обратился к Будде Шакьямуни, тот посоветовал вручить Утраяне картину, изображающую Проветленное Существо и под ним "колесо сансары" с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда сказал, что этот бесценный дар принесет Утраяне огромную пользу. Следуя совету своего Учителя, Бимбмсара заказал такую работу. Когда она была закончена, он поместил ее в золотую шкатулку, ту - в серебряную, а серебряную - в медную. Вперед отправили гонцов, которые передали Утраяне слова Бимбисары о том, что этот дар поможет ему осознать ценность человеческого рождения, ее труднообретаемость и поможет духовно развиваться с тем, чтобы достичь Просветления. Также они передали, что такой дар надлежит встречать со всеми почестями, всенародно, в красивом и украшенном цветами месте, в присутствии свиты и войска. Получив такое известие, царь Утраяна оскорбился. Он подумал: "Какой же это может быть дар, чтобы я его так встречал", и решил уже было объявить Бимбисаре войну, но один из мудрейших его министров посоветовал выполнить все условия и изучить содержимое шкатулки, а потом уже решать, что делать. Такой и поступил. Когда царь и его свита увидел и изображения Будды, "колеса сансары" и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трех Драгоценностях и полностью отрекся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырех истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания. И тогда он подумал, что было бы хорошо пригласить самого Будду, а если это будет невозможно, то хотя бы какого-нибудь его близкого ученика. Будда отправил к Утраяне своего ученика Кадаяну, который ираспространил в его царстве глубокую Дхарму. Так изображение "колеса сансары" принесло огромную пользу Утраяне и его подданным, и продолжает ее приносить всем и до нашего времени.

Размышление над этим изображением приносит многие благие плоды: помогает осознать суть жизни.

В центре изображения расположено колесо, которое символизирует сансару. Это колесо крепко держит страшное чудовище – гневное проявление Будды Вишну Каранадакшайя. Само колесо делится на шесть сегментов, которые символизируют шесть миров карма-дхату шести типов сознания, в некоторых случаях этих сегментов пять – пять сознаний вкуса и расы осознанности - захваченности «Я Сознания» существованием. Это Основное. Это взаимосвязь Сознания физического тела (Путь 5 Врат) и Сознания тела Души (6 Врат). Вместе - это Путь 7 Врат Осознанности.

В соответствии этой захваченности проявляется сопутствующая этой захваченнсти жизнь существ. Три условно относятся к благим рождениям и три - к низшим. Благое и низшее - понятия относительные и влияют на жизнь до тех пор пока делим на благое и не благое.

В центре колеса - ступица, в которой нарисованы змея, петух и свинья. Они изображаются по-разному: иногда петух и змея выходят из пасти свиньи, а иногда из пасти свиньи выходит змея, а из пасти змеи - петух.

Змея символизирует гнев, петух - страсть, свинья
- неведение. Это характерные особенности дыхания потоков страстей, сублимирующих «корневые яды», проявленных эмоций поддерживающих, удерживающих, стабилизирующих и сохраняющих жизнь в смертных затворах, «напора» этой жизненной силы - шакти и ее осознанностью проявленным «Я сознанием», а также умение владеть этой шакти.

Ступица колеса - центр, окрашивается в черный и белый цвет. Это поведение нашего сознания – поступки и осознанность. Это монада Осознанности сознания, проявленных в Бардо Дня и Ночи. Эти «промежуточные» состояния осознанности – суть и основа существования «Я Сознания». Это «Корень жизни», проявление Мудрости в поведении. Она Основа взаимоотношений, которые являются Кунжи – Мудростью «Осознанностью», влияющей на поступки, действия, которые и есть эго – страсть дыхания жизненных потоков. Их и называют «корневые яды». Они распределяются по Основам - центрам осознанного дыхания «чакрам» - кашинас в соответствии дхьян захваченности, по Мирам Существования (Мира – Без – Форм; Мира Форм; Мира Явлений), влияют на наше видение, восприятие, принятие мира. Этим распределением и «Заведует» Будда Дзамбала – Каранадакшайя Вишну. Медитация 21 семзин, 21 Ом, пранояма 8 кругов осознанности восьми каналов дкоренного, сублимирующего движения кармапотоков (целостная медитация) медитация зарождения и завершения позволяют решить многие проблемы и позволяют Реализовать «Себя». Эта медитация позволяет сохранить тело осознанного дыхания в целостности, не дает ему сворачиваться и «стекать» в смертные затворы, открывающие замки Ваю, то есть не дает «разлетаться пранам и опустошаться чакрам», что позволяет оставаться живыми и реализовываться дальше. Свертывание кашинас и «опустошение чакр» - апокалипсис «коллапс» приводят в Бардо из которого без действительного Прибежища и связи с Реальными Бессмертными и кармическим связями с Буддами Осознанности невозможно выйти. Те кто вышел оттуда – не уходят никогда и становятся дэлогами.

В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо в жизнь, в существование. Из них Мир Животных самый пожалуй сложный и трудный в плане Реализации. Это Сознание Тела, его Разум – Бодхи - Тело. Необходимо в нем увидеть Будду ничем геотличного Будды в тебе. При этом проявляются сиддхи, называемые Божественными – сиддхи Гандхарва. Овладев сиддхами – таттвами Дэва, надо помнить и не забывать Себя и не терять в Себе Человека, удержать Будду. Это корневой центр – Сахасрара Драгоценного Тела Человека. Мир Форм – Бардо Абсолютной Сути

Мир Голодных Духов – это корневой центр – Сахасрара Драгоценного Сознания Человека. Это Здоровье – Тело Взаимоотношений, линия жизни – Ум Человека. Мир Страстей – Бардо Возвращения.

В соответствии с проявленной осознанностью, мудростью в стремлении жить, проявляется и линия жизни. Она образует ГАКИЛ – Мулу Жизни в котором формируется феноминальное Тело Души – Золотого Зародыша Бессмертной Жизни «Золотого Будды» – плацента, Основа Природы тонкого тела (почемуто называемое астральным) Души. Это центр в котором формируются Жизненные Потоки Дыхания (Мира-Без-Форм), дающие Драгоценное Рождение Зародышу Жизни. Это и есть Калачакра – Исток Жизни.

Есть еще один круг, в котором помещается двенадцать различных рисунков, которые изображают двенадцать звеньев зависимого возникновения.

На первом рисунке изображен слепой старец, который идет, опираясь на посох. Этот старец махасиддха, позволяющий преодолеть болезни, старение, смерть. Он позволит преодолеть неведение и заблуждение. Основу Смерти – основу Ухода и Прихода, которые порождают все. Это Старость.

На втором рисунке мы видим горшечника – Глиняный Будда, держащий Серебряную Нить Жизни Вишну грантхи, которая через ушниша виджаю удерживает Мир Явлений; рудра грантхи удерживает Мир –Без –Форм и Точку алмазной сутры – точку Изначальной Пустоты удерживает Мир Форм – Основу Собственности проявленного Сущего. Этот Будда позволяет восстановить иммунитет Жизни, жизнеспосбность и восстановить жизненный потенциал восстанавливая Основы - Замки Жизни «Взаимоотношения», замки дыхания жизни.

Третий рисунок – обезьяна служения, которая постоянно перескакивает с одного дерева на другое, никогда не находясь на одном месте. Так изображается наш Ум и не способность «Я Сознания» контролировать Его. Учиться Надо у Будды Бодхисаттвы Ханумана. Он есть проявление Служения всему Сущему – Бхакти (махаяна), которое осуществил через подчинение «Себя» - карма йога (ваджраяна), сумел достичь реализации Бессмертного Будды Бодхисатвы (тантраваджраяна) – лайя йога. Медитация на это позволит измениться самим и изменить многое и прекратить блуждание по мирам, то есть выйти из неопределенной кармы.

На четвертом рисунке мы видим корабль, на котором человек перевозит какие-то вещи. Так символизируется имя и форма – основа Собственности 6-7-8 дхьяны, три Брахма грантхи – три нити проявленной физической Жизни, которыми владеет Гарбодакшая Вишну: чит джада грантхи – брахма грантхи «Я Сознания» агами карма; Брахма грантхи сознания Сына- боддхи, прарабха карма - осознанность «Я Сознания», Брахми грантхи сознания Дочери – боддхи тела, то что называют сат-чит-карма. Это Три единства без которого ничто не может существовать. Эту Нить Существования держит Нефритовый Будда – Хираньягарбха Вишну – Дзамбала или Ямараджа, Шива Гухьясамаджа.

С пятого по двенадцатый рисунок показана Абхишека Жизни, формирующая Бардо Дня - рождение и сопутствующие жизненные обстоятельства и Бардо Ночи - ее завершения. Это естественная садхана Жизни, Ее Двадцать Один Семзин и 21 Ом в действии. В бардо вы пройдте через Это – пустой разрушенный дом, который надо будет восстановить. В начале там царит смерть, запустение, потом по мере продвижения в садхане он будет преображаться. Существа, которых вы встретите там не бойтесь, они помогут вам в приобретении чистого видения. Они проявление Бодхисаттв Махасаттв, которые добровольно приняли на себя желание помочь отработать вашу карму, отрабатывая попутно свою и помочь вашей реализации

Эти Садханы позволяют остановить эту янтру жизни, привести движение в покой, утвердиться в Основе Существования. Я видела это как красивое настенное Панно и одежды, состоящие из тигле, знаки того, что я имею право на жизнь и в Бардо Ночи и в Бардо Дня и трудиться для блага всех существ.

Эта схема представляет собой наглядное пособие для медитации. На ней изображен весь путь от начала и до…

Нижний круг – шесть миров сансары. Маленький треугольник – единство тела, речи и ума. Затем перевернутый треугольник «треугольник Дхармадхая» – три «корня» Светоносной Сути Дыхания – неведение – «олень тела», гнев – «олень Речи», вожделение – «олень Ума».

1-я арка – 5 органов чувств, 5 объектов сознания, 5 препятствий, 5 факторов 1-й дхъяны.

Следующая, перевернутая арка – включает стадии самадхи, начиная с предварительного самадхи, и кульминация схемы – это НИРВАНА.

Ваджракилая.

ом ваджракила килая сарва бенганин

бам хум пхет хум

Ваджракилая относится к херукам, то есть к «гневным» божествам, и является гневным проявлением будды Амогхасиддхи. Ваджракилая – один из главных йидамов школы Ньингма. Это Будда Долгой Жизни. Я столкнулась с Ним в бардо Дхармата. Только как его зовут узнала теперь по описаниям Будд и танка. Если вам посчастливиться встретиться с Ним, не бойтесь., впрочем там отсуттвует это чувство. По сути это доброе «Существо». От него излучаются потоки понимания, заботы, любви и сострадания. Я видела его и дракона чуть поменьше – женщину (в моем осознании) и маленького забавного дракончика. Оно были огромны, «толстенькие» и казалось бы неповоротливые. Я оказалась стоящей у него сверху на носу между ноздрями, держащей в руке цветок жизни. Я дала ему его посмотреть, при этом он смешно скосил глаза в «носикагра дришти», после общения меня отпустили. Видела Трех сестер – хранительниц самайя и обетов, описанных дэлогом Дава Дролмой. Они мне строго наказали слушаться и следовать своему Иштадэвата Бабаджи Нагараджа, не то меня ждут «неприятности». Бабаджи был всегда рядом, он держал мою серебряную нить жизни в своих руках, проявляя Себя в образе Будд тех мест какие приходилось «проходить», проявляя качества Будды Долгой Жизни, при этом поддерживал в «поле моего видения», чтобы не боялась свою форму последнего воплощения – от молодой до взрослой, иногда видела в облике старого Хайдакхана, но когда проявлял свой облик Дэва – Крийя Бабаджи, сына Шивы – Маркандея, Аяпы, Йогина, становилось как-то напряженней. Я «подсознательно» искала где что нарушила, что совершила не то и не так, буд – то предстаю перед Законом.

Позже получила Благословление Будды Ваджракилаи при прохождении реализации в Бардо Дня и подтверждении Прибежища Йидама. Он помогает преодолевать рождение, исцеляет сердце и дыхание – сердечно сосудистое, гормональное – физиологическое и само дыхание. Это очень тяжело. Бабаджи проявляет качества Будды Ваджрапани. Я знаю только, что есть кармические связи с этими Буддами и непосредственно с Бабаджи Нагараджем, мне не говорят об этом напрямую, да я и не спрашиваю. Всему свое время. Знаю что то, о чем прсила, молила и даже писала с просьбой передать кому следует мою просьбу в письме Сатья Саи Бабе потихоньку реализуется. Необходимые ответы находятся из нужных источников и внужное время, правда после того как свершается что-либо.

Ваджракилая – это Бодхисаттва Ваджрапани, обязавшимся сопровождать любого бодхисаттву, подобно тени, начиная с пути накопления и до десятого бхуми. И для такого практика или бодхисаттвы, он расчистит все препятствия и соберёт все необходимые благоприятные условия для продвижения на пути. Ваджракилая никто иной как Ваджрапани, проявившийся в виде херуки-йидама, и нет никого, кто мог бы лучше расчистить все помехи на пути к просветлению. Крийя Бабаджи реализовал все качества Бодхисаттвы Вадракилая – Будда Ваджрапани.

Я счастливый человек, мне не дают попасть под чье либо влияние, не ограничивают меня в познании и позволяют просто жить и реализовываться вместе с семьей, как когда- то делали все йогины, реализовывали Брахму в семье – это Кунжи Жизни и Лхатонг Бессмертия.

ВАДЖРАКИЛАЯ ПУРАНА

1. Быть подобным Нанду – проявлять лхатонг осознанного ума и мудрого осознанного созерцания– проявлять истинное сострадание и понимание

2. уважать Человека в человеке

3. уважать Будду в человеке

4. уважать бога в человеке

5. уважать форму бога в человеке - имя, сознание, осознанность Будды в человеке

6. уважать образ бога в человеке – жизнь, мысль, способность мыслить, совершать обдуманные поступки

7. уважать стремление человека быть Человеком, сохранять в себе человека, сберечь в себе человека, утвердить в себе человека и просто жить, быть, трудиться на благо всех и себе.

8. уважать стремление жить, быть, есть, помогать следовать этим решениям, помогать утвердиться в выборе, устранять препятствия ненавязывая себя в «помощники и советчики», проявляя естественное сострадание.

9. не следует доказывать свое превосходство, превосходство «своей школы, учения, прибежища». Знающий Суть Учения и получивший Прибежище никогда не будет говорить об этом, это не нуждается в доказательствах и чьих либо подтверждений, так как это вне всяких доказательств и чьих то умозаключений.

10. не спорить о том является ли тот или иной Аватаром или нет, тот ли вообще Автар, не тот, ушел он в самадхи или покинул тело по какой то другой причине.

Знающему нет необходимости вести такие разговоры, необходимо помнить что каждый в свое время будет ответствовать за свои поступки тела, речи и ума.

11. монах должен идти не на поводу мнений, суждений, домыслов, монах должен следовать естественно Дхарме,

- не предсказывать будущее человечества, попрекать прошлым (все это есть у каждого, даже высокопоставленных монахов), учить что делать политикам, монах должен учить следовать Учению, а не своим методам, своим советам.

- монах должен учить пониманимать, осознавать Учение,

- монах должен учить не упускать суть Учения – стержень жизни, придерживаться его, а не даров, вознаграждений.

- Если монах не может дать Суть Учения – он должен оставить свои намерения учить и самому начать учиться. Учение – это не бизнес. Это труд Нанду. природа Учения «заложена» в «хвосте павлина» и в Дыхании Дракона, суть его в «Молчание Нанду», основа его естественный осознанный ум «ребенка» - боддхичитты Буддасознания – сознания Человека в Человеке.

Садхана Вишуддха Херуки приносит великую реализацию. Но эта практика подобна бродячему торговцу, который встречает множество препятствий, тогда как практика Килая подобна необходимому сопровождению. Это Сердце Основы Риг па древней Ваджраяны. Шива Садхана, хранителя Садханы Реализации Бессмертия. Гневный херука Ваджракилая – йидам, воплощающий просветлённые деяния всех Будд, проявляясь в чрезвычайно гневной и вместе с тем сострадательной форме для усмирения омрачений и противодействующих сил, могущих возникнут, препятствуя практике Дхармы.

Наставления, данные Крийя Бабаджи Нагараджу Его Учителем Бхоганатором – Лао Цзы для реализации Бессмертного Духа в Нетленном Теле Бодхисаттвы для для блага всех существ. Этим Наставлениям можно придерживаться и тем, кто следует по зову сердца Путем Ваджрасаттв – Махасаттв «Будд Бодхисаттв» (Дэ Тропы Жизни) по жизненному Пути Реализации и Становления.

1 чжан

Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным,

- так изреченное слово не может Извечное Слово вместить.

Неназываемое - начало Неба и Земли, я называю его «мать всех вещей».

И потому, неустанно освобождаясь от стремлений, узришь сокровеннейшее его,

неустанно обретая стремления, будешь видеть облик его.

И то, и другое имеют один исток и различаются лишь названием.

Для неведомого - все имена, что одно,

видеть в чудесном чудесное - вот ключ ко всем тайнам мира.

2 чжан

Стоит всем в Поднебесной узнать, что прекрасное - это прекрасное,

тут же появляется безобразное.

Стоит всем только узнать, что добро - это добро, тут же появляется Зло.

И потому то, что порождает друг друга- это бытие и небытие,

то, что уравновешивает друг друга - это тяжелое и легкое,

то, что ограничивает друг друга это длинное и короткое,

то, что служит друг другу - это высокое и низкое,

то, что вторит друг другу - это голос и звук,

то, что следует друг за другом – это прошедшее и наступающее,

и так без конца. Вот почему мудрый живет себе спокойно,

свободный от озабоченности делами, действуя,

руководствуется «знанием без помощи слов».

Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.

Рождаются, но не пребывают, действуют, не надеясь на других,

добиваясь успеха, не останавливаются на этом.

Ведь только тот, кто не останавливается, не отстанет в Пути.

3 чжан

Чтобы в народе не старались выслужиться друг перед другом,

не нужно возвеличивать достойных.

Чтобы в народе не было воров, чтобы сделать чистыми сердца людей,

нужно отвратить взор от того, что рождает желание.

И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:

делает сердце - «Я Сознание» пустотным и открытым, а наполняет живот - Ум.

Желанья свои размягчает, а укрепляет свой дух.

Другим же говорит только: «Освобождайтесь от своих познаний, освобождайтесь от стремления иметь (получить вознагрождение)!» и от тех,

кто наставляет: «Набирайтесь ума.!» - а сами не стремяться умнеть при этом.

Когда ты действуешь свободно, самостоятельно, осознанно - без задних мыслей, только тогда ты не связан ничем.

4 чжан

Дао пусто, (1) но благодаря ему существует все не переполняется.

О, бездонное! Ты - как глава рода, а род твой - тьма вещей.

Ты сохраняешь его остроту, не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям, наполняешь гармонией его сияние, уравниваешь меж собой асе его бренные существа. О, величайшее, хранящее жизнь!

Я не знаю, кто породил тебя, похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.

5 чжан

Небо и Земля лишены сострадания, вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки, что используют при жертвоприношениях,

И мудрый лишен сострадания, он понимает,

что все люди - и родные, и близкие - подобны «соломенной собаке».

Пространство между Небом и Землей Пустотно - и потому нельзя его уничтожить. С готовностью Оно следует всюду - и потому в проявлениях своих не имеет равных.

Много говорить об этом - толку мало, так не лучше ль здесь умерить себя!

6 чжан

Дух горной лощины не умирает, он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме. Плоть от плоти ее - корни Неба и Земли, тянутся беспрерывно, словно нити живые, движут всем, что есть в мире и не устанут ничуть!

7 чжан

Небо - величайшее из существующего. Земля - древнейшее из существ.

Благодаря чему Небо и Земля достигли и величия, и долголетия?

Они живут, словно забыв о себе, потому и достигли столь почтенного возраста.

Вот почему мудрый не принуждает себя, и тело само выбирает дорогу,

Отстраняет от работы свое собственное нетерпеливое, непримиримое и нетерпимое «я» и тем самым продлевает себе жизнь.

Но разве не получается, что так он, мудрый, действует во вред себе?

Нет, наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.

8 чжан

Высшая добродетель подобна воде.

Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.

Жить в покое, вдали от дел - вот то, чего избегают люди,

но только так и можно приблизиться к истинному Пути.

В покое Земля обретает величие, сердца делаются бездонными, а человеколюбие - истинным, суждения обретают силу и точность.

В покое обучаешься руководствоваться в жизни главным, и дела заканчиваются успешно, а изменения происходят всегда вовремя.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,

может освободиться от ошибок.

9 чжан

Добродетель наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь,

и не похоже, что когда-нибудь наступит ему предел.

Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,

и потому в мире нет ничего постоянного.

Ты можешь наполнить весь дом Золотом и драгоценностями,

но не сможешь их уберечь.

Стремясь к богатству, чинам и почестям, ты сам навлекаешь на себя беду.

Истинное достижение - это освободиться от того,

что обычносвойственно человеку. Именно таков Путь Неба.

10 чжан

Если всем сердцем устремиться к одному, можно ли освободиться от утрат?

Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух,

можно ли стать подобным новорожденному?

Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем,

можно ли освободиться от ущербности?

Любить людей и управлять государством, -

можно ли здесь обойтись без познаний?

Небесные врата то открываются, то закрываются,

может ли это происходить без участия женского начала?

Возможно ли достичь, узреть все возможные тайны мира,

освободившись от дел? Что порождает и вскармливает все существа...

ЧСтло порождает, но не обладает, действует, не надеясь на других,

превосходит все, носамо не стремится, главенствовать.

Это чудесная сила Дэ!

11 чжан

Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке, середина которой пуста,

благодаря этому и можно пользоваться колесом.

Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд, то делают так,

чтобы в середине было объем - пустота, благодаря которой и можно пользоваться сосудом.

Когда строят жилье, проделывают окна и двери, оставляя середину пустой,

благодаря этому и можно пользоваться жильем.

И потому наполнение - это, что приносит доход «расширяет объем»,

опустошение «сокращение» - это то, что приносит пользу, облегчение.

12 чжан

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти цветов, подобен слепому,

Тот, кто слушает с помощью пяти Звуков, подобен глухому.

Тот, кто вкушает с помощью пяти вкусов, вводит себя в заблуждение.

Когда в погоне за добычей мчишься по полю во весь опор,

сердце твое делается безудержным и слепым.

Добывая в поте лица ценности и украшения, ты действуешь во вред себе.

И потому мудрый ощущает мир животом (умом), а не глазами (легко восприимчивое чувственное сознание – нестабильный ум чувств),

поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое,

но преобретая одно, теряешь другое и упускаешь целое.

Это приносит беспокойство и разочарование

13 чжан

Как слава, так и позор причиняют одни беспокойства.

Страх потерять то, что имеешь, вредит тебе больше всего.

Но почему слава, как и позор, причиняет одни беспокойства?

Успех делает тебя зависимым - сначала боишься его не найти,

потом боишься его потерять, -вот почему слава, как и позор,

причиняет одни беспокойства.

Почему же страх потерять то, что имеешь, вредит тебе больше всего?

Причина всех моих бед заключается в том, что мне есть что терять.

Когда же мне нечего терять, то как мне можно причинить вред?

И потому дорожи не тем, что у тебя есть, а миром, что окружает тебя,

и все, что нужно для жизни, получишь в дар от него.

Люби не себя, а землю, на которой живешь,

и сможешь найти у нее поддержку и опору.

14 чжан

Видеть - не значит просто смотреть,

Видеть - это значит пребывать в покое, слившись с окружающим.

Внимать звукам - не значит просто слушать,

это значит быть безмолвным и пустым «полым как бамбук».

Соблюдать умеренность - это не значит ограничивать себя подобно скряге,

но значит ограничивать себя мало-помалу, как бы в тайне от себя самого.

Тот, кто практикует эти три вещи, никогда не исчерпает их до конца,

но, сочетая их вместе, сможет достичь Единого.

Что же есть такое Единое? Верх его не светел, низ его не темен.

Тянется Оно, не прерываясь ни на миг, но по имени Его не назовешь.

Круг за кругом все в него возвращается,

а «вещей» там как таковых, никаких нет.

Это то, что называется иметь облик, которого нет,

обладать существованием, не будучи вещью.

Вот что называется быть неясным и смутным подобно утренней дымке.

Встречаю его, но не вижу его лица. Следую за ним, но не вижу его спины.

Строго придерживаясь искусства Пути древних,

ты достигнешь полноты управления настоящим,

познаешь глубочайший исток вещей. Это и называется знанием основ Пути.

15 чжан

Тот, кто осуществляет Путь, которому следовали лучшие люди древности,

достигает удивительных, невообразимых результатов,

глубину которых воистину невозможно постичь.

Только тот, кто не стремится к дотошному знанию,

уйдет дальше всех и достигнет глубин.

Говорю тебе: Будь невозмутимо спокойным,

словно переправляешься через реку зимой.

Будь внимательным и осмотрительным,

как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.

Соблюдай такое достоинство, которое подобает путнику,

Обретшему лишь временный приют.

Будь раскрытым вовне, подобно замерзшему озеру,

которое начало освобождаться от льда.

Будь простым и естественным, подобно самой Природе.

Будь пустым и открытым, подобно долине в горах.

Будь беспорядочно глупым, подобно весенней воде.

Отпустив на свободу желанья, ты строго следи за собой,

и тогда, успокоив свой ум, обретешь ясность духа.

Помня о своей цели, будь терпелив, ведь изменения - это то,

что приходит не сразу, но как бы само собой.

Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку

сможет стать «подобно ребенку», не стремящемуся к свершениям достигает удивительных, невообразимых результатов и осуществит Путь.

16 чжан

Делая взгляд свой пустотным – безмолвным, осознающе молчаливым и открытым. Проникай, охватывая всеобъемлимое пространство,

его пределы и то, что за его пределами.

В сердце храня бессловесный покой, открывай нездешние виды.

В пути тьма вещей: то сплетаются они, то расплетаются,

«я» созерцая, могу зрить их возвращение к Началу.

Все бесчисленные существа, рожденные в мире,

возвращаются назад, к своему Истоку.

Возвращение к началу именуется обретением покоя и безмолвия.

Это то, что называют «исполнить свою судьбу» - предназначение.

Исполнить свою судьбу значит познать Извечное.

Познать Извечное значит стать Сиянием, Светом.

Не думая об Этом, ты просто слепо движещься навстречу собственному концу.

Познав извечное вместилище всего, поймешь,

что оно и есть «всеобщая казна» - Потенциальность,

что эта казна – Потенциальность и есть верховный правитель,

что этот правитель и есть Небо, что Небо и есть Дао,

что Дао и есть Вечность, что Дао есть Путь.

Только «я», не осознающее, избегающее «Это Я» (Дыхание),

умирает, остальное - живет.

17 чжан

Высший Правитель – Пробужденный Ум,

дарует пробуждение сознания всем своим подданным.

Но при этом не стремится облагодетельствовать или наградить их,

Не стремится внушить к себе страх, не стремится внушить к себе трепет.

Тот, кто верит слепо, не прозреет (не увидит),

а кто видит сам - другим сей дар не вручит,

Каждый должен Пробудиться Сам, стремиться к Этому, желать Это.

О, как глубоки эти высокие слова! Достигая успеха в делах, я следую дальше,

и все бесчисленные чины мира раскрывают предо мной свою суть.

18 чжан

Когда отходят от Великого Пути, тогда и появляются «человеколюбие» и «справедливость».

Когда вокруг много умников, тогда и появляется «великое заблуждение».

Когда в семье не ладят между собой, тогда и появляются «сыновняя любовь»

и «почтительность к старшим».

Когда в государстве беспорядок и смута, тогда и появляются преданные слуги.

О, как глубоки эти высокие слова!

19 чжан

Если люди перестанут мудрствовать и отбросят умничанье,

польза их возрастет во сто крат.

Если люди перестанут сострадать друг другу и отбросят тягу к справедливости,

они смогут вернуться к почитанию родителей и взаимной любви.

Если люди перестанут ловчить и выгадывать,

воры и разбойники исчезнут сами собой.

Тот, кто следует этим трем правилам, достигнет искусности,

не опираясь ни на что. В своей жизни руководствуясь тем, что видишь в простоте и естественности Основу Силы, в умалении своекорыстных интересов - освободишься от страстей, возращая их в Изначальное.

20 чжан

Перестань хранить привязанность к вещам - освободишься от горя и тоски,

возвращая ее в Изначальное. Только так можно обрести опору в жизни

разве не стоит ради этого отказаться от взаимных упований и надежд?

Пытаясь насильно оказать добро другим, отвергающим его, мы причиняем им зло, навязывая им свою волю, непроизвольно требуя от них вознаграждение, привязывая к себе.

разве не стоит нам отказаться от этого? Достиг ли ты сам Изначального?

То, чего боится каждый, чего нельзя не бояться, так:

это оказаться в одиночестве перед лицом собственной смерти,

но никому не миновать этого.

А глянешь вокруг - все люди предаются веселью,

словно справляют великое жертвоприношение,

словно празднуют приход Весны.

Один лишь я - тих и незаметен, словно то,

что еще не появилось на свет.

Я словно младенец, который еще не умеет смеяться.

Такой усталый, такой грустный!

Подобно страннику, навеки утратившему возможность вернуться назад.

Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого.

Мое сердце подобно сердцу глупого человека, - такое темное, такое неясное!

Повседневный мир людей ясен и очевиден,

один лишь я живу в мире смутном, подобном свету вечера.

Повседневный мир людей расписан до мелочей,

один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.

Как озеро я спокоен и тих. Неостановимый, подобно дыханию ветра!

Людям всегда есть чем заняться, один лишь я живу беззаботно,

подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем,

что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.

21 чжан

Непостижимое Дэ - это то, что наполняет форму вещей,

но происходит оно из Дао.

Дао - это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим.

Такое неясное, такое смутное! Но суть его обладает формой.

Такое смутное, такое неясное? Но суть его обладает существованием.

Такое глубокое, такое таинственное!

Но суть его обладает силой. Сила эта превосходит все,

что существует в мире, и суть ее можно узреть.

С древности и до наших дней не иссякнет голос его,

несущий волю Отца всей тьмы вещей.

Где же могу я узреть облик Отца всех вещей? Повсюду.

22 чжан

Ущербное ныне - в свой срок станет цельным,

кривое - со временем станет прямым,

то, что пусто теперь, наполнится вновь, и старое будет вновь молодым.

Довольствуясь малым поймешь, в чем суть пользы его,

стремясь приумножить, не избегнешь тревог и потерь.

Вот почему Мудрый всем сердцем стремится к Единому и

тем являет пример для всей Поднебесной.

Он не обнаруживает Себя и потому Сам видит Ясно.

Не считает себя непогрешимым, и потому сияние его очищается.

Он не борется с собой и потому достигает успеха.

Не жалеет себя и потому может совершенствоваться.

Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,

способен жить в ладу со всей Поднебесной.

Но разве зря говорили в старину,

что «ущербное ныне в свой срок станет цельным»?

Воистину, став цельным, ты убедишься в этом сам.

23 чжан

Неслыханные слова рождаются сами собой.

Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера,

буря с дождем не может продолжаться целыми днями.

Кто же установил это? Небо и Земля.

Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны, они быстротечны,

тем более, может ли человек равняться с ними?

И потому тот, кто в делах следует Дао, устанавливает с ним связь.

Очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ.

Утративший эту связь, не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь.

Для того, кто имеет связь с Дао - Дао дает ему радость.

Для вступившего в союз с силой Дэ - Дэ дает ему радость.

Тот, кто утратил связь с Дао, всю жизнь довольствуется быстротечным,

не вечным и вечным. Доказывающий не знает, знающий не доказывает.

24 чжан

Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.

Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет.

Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно.

Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.

Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.

Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться.

Находясь в пути, он изо дня в день предается излишествам в еде

и совершает никчемные поступки, и все, что он имеет,

внушает ему отвращение. И потому он на этом пути не обрящет покоя.

25 чжан

Есть вещь, что возникла из хаоса, она не была рождена Небом и Землей.

Она Пуста, Безмолвная и Всепронизывающа!

Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края.

Ее действие присутствует во всем, не истощаясь,

поэтому ее можно назвать «мать всех вещей».

Я не знаю Ее имени, люди ее называют ее «Путь»,

по мне, лучше ее назвать «Великое».

Великое, Ускользающее. Ускользающее значит Глубочайшее,

Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях.

Дао - это Великое, Небо - это Великое, Земля - это Великое,

и человек также - Великое. На свете существуют четыре Великих вещи,

и жизнь человека - это одна из них. Это Дао и Дэ Сына.

Человек следует велениям Земли, Земля следует велениям Неба,

Небо следует велениям Дао, Дао следует само по себе.

26 чжан

В способности сносить тяготы заключен корень легкости.

В покое заключена основа движения.

Вот почему мудрый все время в пути и он

не пытается сбросить груз со своей повозки.

Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале,

он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно, подобно случайно Залетевшей ласточке, ведь что можно поделать с тем,

кто, будучи господином, с легкостью взирает на мир

и руководствуется лишь своими личными интересами?

Обретешь легкость тогда, когда утратишь привязанность к тому, что имеешь.

Обретешь свободу движений тогда, когда отстанет в пути тот,

кто управляет тобой.

27 чжан

Идущий истинным путем не найдет отпечатков колес.

Знающий истинные слова говорит без изъяна.

Лучший план - это отсутствие плана.

Лучший запор тот, что не закрывается ничем, - ведь его невозможно взломать.

Лучшие узы те, что не удерживаются ничем, - ведь их нельзя разрубить.

Вот почему мудрый всегда готов придти на помощь ближнему

и потому он не сторонится людей.

Всегда готов помочь любой твари и потому он не скрывается ни от кого.

Это и называется «быть ясным и открытым».

И потому тот, кто стремится улучшить жизнь людей, не может быть им хорошим наставником; тот, кто не стремится оказать благодеяние людям,

тем легче может помочь им, не цени высоко свои наставления,

не дорожи тем, что имеешь, ведь Знание - это великое заблуждение.

И это воистину глубокая мысль.

28 чжан

Видя петуха, помни о курице - вот вещь глубочайшая,

способная вместить весь мир.

Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от стремления различать

и вновь сможешь стать подобным новорожденному.

Видя белое, помни о черном, - вот идеал для всей Поднебесной.

Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от ошибок,

и сможешь вновь стать свободным от шаблонов и ограничений.

Видя славу. помни о позоре - вот пропасть, способная вместить весь мир.

Неустанно совершенствуясь, в этом, достигнешь умения довольствоваться тем,

что имеешь, и сможешь вновь вернуться к простоте и естественности.

Непринужденно следуй естественному ходу вещей,

оставаясь незаметным, словно впадина на горе –

вот к чему стремится мудрый и тем достигает великих возможностей.

Потому что великий порядок свободен от распорядка.

29 чжан

Велико стремление управлять всем миром,

и каждый старается в этом преуспеть, но я не вижу в том никакой выгоды.

Мир - это вместилище духа, вещь чудесная и загадочная, и нельзя обладать им.

Кто же стремится к этому, терпит неудачу, желающий удержать, только теряет.

И потому всякая живая тварь либо пытается уйти от судьбы,

Либо следует своему пути, либо сопит и всхлипывает,

либо дышит полной грудью,

либо выбивается из сил, либо смиренно принимает то, что дается,

либо сохраняет себя, либо нет. Вот почему мудрый избегает чрезмерного, избавляется от излишнего, не стремится к великому изобилию.

30 чжан

Тот, кто следует Дао, служит и людям,

и повелителю Изначальному и Вечному,

но он не является тем солдатом, кто старается ради других.

То, чему он служит, он всегда готов оставить с легким сердцем,

ведь он стремится лишь к покою и согласим,

а служба и дела - это то, что порождает колючки и тернии на пути к этому.

Вот почему повелителя, содержащего великую армию, обязательно ждет голодный год. Удача имеет следствие и причину,

но не пытайся достичь ее, выбиваясь из сил.

Она придет, если перестанешь жалеть себя, если не будешь заставлять, себя, если избавишься от важности и самодовольства,

удача придет сама собой, за ней не нужно гоняться,

она придет, если не будешь стараться достичь ее во что бы то ни стало.

Вещи и люди, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать,

и это потому, что они не следуют Дао.

Жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока.

31 чжан

Разящий меч - это не то, что приносит счастье, всякая тварь его боится,

и потому тот, кто обрел Путь, не надеется на него.

Благородный человек живет себе спокойно, ведь он дорожит только тем, что

находится с краю, - а если хочешь добиться того,

что считают достойным, тебе придется действовать мечом.

Разящий меч - это не то, что приносит счастье,

это не средство благородного человека,

он не жаждет им обладать и потому может им пользоваться.

Тот, кто равнодушен к славе и выгоде, находится выше всех,

он обладает силой и не выставляет это.

Тот, кто любит показывать силу, также и любит подавлять других.

А ведь тот, кто любит подавлять других,

воистину не сможет достичь полноты восприятия мира!

Дорожить тем, что находится с краю, - вот что приносит счастье.

Дорожить тем, что считают достойным, - вот что приносит несчастье,

Находиться в стороне от великих армий - это и значит быть с краю.

Находиться впереди великой армии - значит занимать достойное место,

и это значит самому начинать похоронный обряд.

Губит людей страсть к накоплению,

ведь все, что они обретают в этом - лишь огорчения и скука.

Сражаясь и побеждая, они сами вершат похоронный обряд.

32 чжан

Дао Извечно и не имеет названия. Оно Велико даже в Малом,

и никто в целом мире не может подчинить его своей воле.

Если б князья и правители могли следовать ему,

вся тьма вещей тогда совершалась бы сама собой, им не противясь.

Небо и Земля пребывают во взаимном согласии,

потому что Уступчивы и довольствуются тем, что происходит.

Если никто не будет командовать людьми,

они сами придут к гармонии и согласию.

Наведение порядка началось с того, что появились названия.

Но и названий может не хватить, и нужно уметь вовремя остановиться.

А когда умеешь вовремя остановиться,

можешь пользоваться словами сколько угодно.

Пытаться понять Дао посредством вещей, что наполняют мир, все равно,

что пытаться вместись воду всех рек и ручьев в одно русло:

33 чжан

Тот, кто знает людей, мудр, тот, кто знает себя, ясен духом,

тот, кто побеждает людей, силен, тот, кто побеждает себя, крепок,

тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех,

тот, чьи действия неотразимы, обладает волей,

тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает постоянство,

тот, кто, умирая, не прекращает быть, обретает Вечность.

34 чжан

Течение Дао подобно великой реке, имеющей множество рукавов,

которые простираются повсюду.

Дао служит опорой всей тьме вещей,

благодаря Ему они появляются на свет, но о нем невозможно поведать.

Оно успешно действует повсюду, но не имеет славы.

Оно одевает и вскармливает всю тьму вещей, но не считает себя их хозяином.

Того, кто никогда ничего не жаждет, можно назвать «достигшим малого».

Того, к кому стекаются все существа, но кто не считает себя их хозяином,

можно назвать «достигшим великого».

Лишь тот, кто не считает себя великим, может достичь величия.

35 чжан

Познав Великий Образец, коему следует весь мир,

следуй ему и не причинишь себе вреда,

но достигнешь мира, согласия и полноты.

Пребывая в неподвижности созерцания, странствуй,

трудись в запредельном, и чувство радости наполнит тебя.

Ведь Дао - это то, что находится за пределом слов.

Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.

Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,

вслушиваясь в него, не сможешь

его услышать, используя его, не сможешь его исчерпать!

36 чжан

Великая страсть иссушает, непоколебимая решимость наполняет силой.

Великая страсть делает тебя слабым, непоколебимая решимость - могучим.

Великая страсть калечит, непоколебимая решимость возвышает дух.

Великая страсть завладевает тобой,

непоколебимая решимость делает тебя свободным.

В словах этих заключен сокровенный свет.

Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.

Рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше, и ни к чему людей этому учить.

37 чжан

Дао всегда свободно от озабоченности делами,

а также свободно и от безделья.

Если б князья и правители могли придерживаться этого,

вся тьма вещей совершалась бы сама собой.

Привычку и страсть к совершению дел старайся успокоить в себе,

своди их на нет, и вновь обретешь возможность

просто смотреть на мир, без помощи слов.

Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения,

тогда и приходишь к тому,

что называется «не иметь привязанностей и страстей».

Освободившись от привязанностей и страстей, придешь к покою,

и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.

38 чжан

Высшая добродетель не стремится быть добродетельной,

поэтому она и является добродетелью.

Низшая добродетель стремится к тому,

чтоб не утратить свою добродетельность,

поэтому она и не является добродетелью.

Высшая добродетель свободна от стремления к делам,

ведь не делами она достигается.

Низшая добродетель заключается всовершении дел достойных,

и она достигается посредством этого.

Высшее человеколюбие проявляется в самих поступках,

а не в мотивах этих поступков.

Высшая справедливость заключается в том, что происходит,

а также в том, почему это происходит.

Высшая воспитанность заключается в том, чтобы следовать тому,

что дается, но никто не осуществляет это на деле, а если и берутся,

потом скоро бросают.

И потому, утрачивая Путь, теряют силу Дэ,

утрачивая ее силу, теряют человеколюбие, утрачивая человеколюбие,

теряют способность действовать справедливо,

утрачивая способность действовать справедливо,

теряют способность соблюдать правила поведения.

А ведь суть-то в том, что верность законам и правилам - далеко не самое главное в жизни, а гораздо важнее уметь следовать им, руководствоваться ими,

прислушиваться к «голосу сердца – голосу Великого Безмолвия»,

не лгать самому себе. Для того же, кто знает все наперед,

Путь - это то, что уже закончилось, а глупость - это то, что только начинается.

Вот почему великие мужи помнят о своей силе и не забывают своих слабостей. Используют то, что их укрепляет - не забывают о том,

что их ослабляет, и потому они, отказываясь от одного, обретают другое.

39 чжан

С давних пор каждый стремится обрести что-то одно.

Небо стремится к одному - быть Чистым и ясным,

Земля стремится к одному пребывать в покое.

Духи стремятся к одному - не утратить свою жизненность.

Русла рек стремятся к одному быть полноводными.

Вся тьма вещей стремится к одному - сохранить жизнь.

Князья и правители стремятся к одному – управлять.

И вот к чему они все приходят.

Небо, не имея возможности быть чистым и ясным,

страшится испортиться и зачахнуть.

Земля, не имея возможности сохранять свой покой,

страшится развалиться на части.

Духи, не имея возможности сохранять свою жизненность,

страшатся развеяться и исчезнуть.

Русла рек, не имея возможности быть полноводными,

страшатся высохнуть. Вся тьма вещей,

не имея возможности сохранить жизнь,

страшится сгинуть, погрузившись во мрак.

Князья и правители, не имея возможности сохранить чем владеют,

страшатся того, что их низвергнут.

И потому, высоко ценя что-то одно, " обесценивают то,

что является корнем жизни.

Превознося что-то одно, тем самым принижаешь то,

что лежит в основе.Вот почему князья и правители называют себя «я, ничтожный», «я, сирый и. несчастный».

Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в основе?

Разве не так? И потому лучший выбор «самого главного» - это не иметь «самого главного».

Когда ты свободен от стремлений и привязанностей,

самые обыденные вещи не уступят

прекрасной яшме, а груды нефрита и жемчуга не уступят обычным камням.

40 чжан

Лишь уступая и отказываясь, можно измениться.

Лишь проявляя мягкость и податливость, можно добиться успеха.

Вся тьма вещей рождается жить в бытии и сохраняет существование в не бытии.

41 чжан

Лучший воин - это тот, кто внимает голосу

Дао и отдает все свои силы, следуя его воле.

Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао, то следует ему, то нет.

Никчемный человек, слушая о Дао, больше всех насмехается над этим.

Но и тот, кто не смеется совсем, не может быть человеком Пути.

И потому извечная истина заключается в следующих словах.

Путь света не лучше пути тьмы, путь побед не лучше пути поражений,

путь гармонии и согласия не лучше пути противоречий и ошибок,

высшая чистота не лучше темной пропасти, великая слава не лучше позора,

иметь многочисленные таланты не лучше, чем не иметь их вовсе,

взращивать силу Дэ не лучше, чем тратить ее в любви,

достичь высших свойств не лучше, чем, преодолев запреты,

отдаться теченью судьбы.

Великий квадрат не имеет углов, самое главное приходит в конце,

голос Великого не легко уловить, образ Великого нельзя начертать.

Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,

но именно оно дает жизнь и совершает все, «высшая чистота»

42 чжан

порождает Одно, Одно порождает Два, Два порождает Три,

Три порождают всю тьму вещей.

Вся тьма вещей несет в себе силу Инь, содержит силу Ян,

наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном движении. Одинокие, сирые и несчастные – вот те, кого презирают люди,

но именно так величают себя правители и князья!

И потому в жизни можно либо, отказывая другим, заботиться о себе,

либо, отказывая себе, заботиться о других.

Тому, чему учат люди, учу и я:несгибаемый духом не будет побежден своей смертью, - слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов.

43 чжан

Самое податливое, летя во весь пор, способно догнать лучший в Поднебесной экипаж. Не обладающее формой (свет, элементы, первоэлементы) способно проникать и там, где нет ни единой щели.

Вот почему я вижу свою выгоду в освобождении от дел.

Возможность знать без помощи слов,

преимущество быть свободным от дел – мало кто в целом мире способен принять эти вещи.

44 чжан

Что ближе: название или сущность? Что дороже: сама вещь или ее цена?

Кто тревожится больше: тот, кто стремится урвать,

или тот, кто не боится потерять?

И потому чем сильнее любишь, тем больше тратишь,

чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.

Знающий меру не узнает позора,

умеющий вовремя остановиться не попадет в беду,

но сможет благодаря этому достичь самой Вечности.

45 чжан

Великое достижение не лучше увечья,

о нем необходимо постоянно заботиться.

Великая прибыль не лучше убытка,

о ней необходимо заботиться чтобы она не иссякла.

Великая правда не лучше лжи, великое мастерство не лучше неумения,

великая речь не лучше Заикания.

Пылкое и горячее побеждает холодное и неподвижное.

Тишина и покой побеждают жар.

Сознание ясное и невозмутимое – вот лучшее в Поднебесной.

46 чжан

Когда Поднебесная следует Дао, она не покидает своих границ

и использует коней для обработки своих угодий,

Когда Поднебесная утрачивает связь с Дао,

боевые кони появляются на ее окраинах,

Ничто не наносит такого вреда, как неумение довольствоваться тем,

что имеешь, ничто так не губит, как стремление умножать.

И потому, довольствуясь тем, что имеешь, достигнешь основы, которая неисчерпаема!

47 чжан

Не выходя со двора, знаешь, что в мире творится.

Не выглядывая в окно, видишь путь Неба.

Он уходит все дальше и дальше, его познания - все меньше и меньше.

Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти.

Он может говорить о том, что не видно простому глазу,

он действует ненамеренно и потому достигает успеха.

48 чжан

Кто следует наставлениям ученых мужей, что ни день, обретает.

Кто не внимает голосу Дао, что ни день, лишь теряет.

Теряя то, что можно потерять, ты утрачиваешь необходимость что-либо совершать. Свободный от дел, свободен и от безделья.

Владея всем миром, ты навсегда свободен от необходимости заниматься делами. Тот, кто занят своими собственными делами,

не может владеть всем миром.

49 чжан

Сердце мудрого свободно от неизменности,

и вместе с тем оно - такое как у всех людей.

Тот, кто добр ко мне - хорошо. Кто недобр - тоже хорошо,

ведь это помогает стать лучше.

Я верю тем, кто искренен и тем, кто неискренен,

ведь только так можно самому быть искренним.

Мудрый живет в Поднебесной, льстецы, чьи сердца подобны сточной

канаве, также живут здесь, и все люди имеют глаза и уши,

чтобы видеть и слышать,

но только мудрый внимает всему, как дитя и видит, замечает все.

50 чжан

Рождение - это выход, смерть – это вход.

Тринадцать следуют к жизни, тринадцать следуют к смерти,

но тринадцать - те, что живы – умерли прежде, чтобы родиться вновь.

Почему это так? Потому что они рождаются, чтобы их суть стала крепче.

Ибо тот, кто открыт восприятию истинного, сохранит себя,

и, странствуя по Земным дорогам,

не падет жертвой намеренной или случайной,

а в случае войны не погибнет от меча.

Носорогу (намеренность) некуда будет вонзить свой рог,

Тигру (случайность) не во что будет запустить свои когти,

воину (долг) некого будет своим мечом поражать.

Почему это так? Потому что он освободился от того,

что от чего может умереть.

51 чжан

Все происходит из Дао, все растет благодаря силе Дэ.

Благодаря ей обретает форму, становясь вещью,

благодаря ей завершает свой путь, обретая свое назначение.

Вот почему вся тьма вещей почитает Дао и дорожит силой Дэ.

Дао - вот самое высшее в мире, Дэ - вот самое ценное в мире,

ведь оно не подчиняется ничьим указаниям и неизменно следует само по себе.

Воистину все происходит из Дао, все растет благодаря силе Дэ,

она питает и вскармливает, устанавливает и подчиняет,

воспитывает и защищает. Порождает, но не обладает, действует,

не надеясь на других, превосходит все, но не стремится главенствовать.

Вот что значит чудесная сила Дэ.

52 чжан

Мир имеет начало, которое есть Мать мира. Обретя связь с началом,

поймешь, что ты - ее дитя.

Поняв, что ты - ее дитя, вновь вернешься к тому,

чтоб во всем следовать ее воле.

Освободившись от своего «я», уже не пропадешь.

Закрыв свои входы и затворив свои двери,

на всю жизнь избавишься от страданий, горестей.

Раскрывшись вовне и оставив свои дела,

до конца дней своих не встретишь уже преград.

Способность замечать незаметное называется «ясность».

Способность удерживать ускользающее называется «сила».

Используй свое сияние и ты вновь обретешь способность видеть ясно.

Не имея того, что можно потерять, оковы рухнут сами собой, -

это и называют «облачиться в одежды Вечности».

53 чжан

Обретя в своем сердце непреклонное стремление знать,

вступишь на Великий Путь и единственное,

чего опасайся - это помощи из сострадания и помощи от страдания.

Великий Путь ведет к согласию и покою,

но люди обычно предпочитают ходить напрямик, чтобы было быстрее.

Они больше любят посещать святые места,

чем прокладывать собственный путь.

Обработанные поля милей их глазу, чем пустырь, буйно поросший травой.

Надежный амбар для них лучше, чем открытое сердце.

Они больше всего любят одеваться в цветные шелка,

носить на поясе острый меч, пить и есть до изнеможения, обретать и накапливать драгоценные вещи.

Вот откуда берутся разбойники и грабители, - воистину, Дао тут ни при чем!

54 чжан

То, что добротно построено, не сломаешь руками,

но за что держишься крепко- не отбросить,

хотя дети, внуки умерших неотступно соблюдают

все ритуалы – «не цепляния» предкам.

Когда освободишься от этого в себе самом,

дух твой обретет первозданную чистоту.

Когда сможешь совершенствовать это внутри своего двора,

сила духа польется через край.

Когда сможешь делать это, живя в деревне, дух твой обретет изначальность.

Когда сможешь беспрепятственно соблюдать это по всей стране,

сила духа твоего станет необоримой.

Когда сможешь действовать так повсюду, дух твой обретет безграничность.

И потому, заключившись в себе, будешь видеть себя, не выходя со двора,

будешь видеть свой двор, не выезжая из деревни, будешь видеть всю деревню,

живя в пределах страны, будешь видеть всю страну,

ограничившись миром, ты увидишь весь мир.

Что же нужно для того, чтоб познать мир? То, что окружает тебя.

55 чжан

Обретший полноту силы Дэ становится равным новорожденному.

Ядовитая змея его не ужалит, дикий зверь его не растерзает,

хищная птица не вонзит в него свои когти.

Мягкий духом и гибкий телом, он достиг изначального.

Не различающий, где самка, где самец, воспринимающий все в единстве,

он избавился от стремления к достижениям и достиг первозданной чистоты.

Может кричать целый день и не охрипнуть, потому что пребывает в гармонии.

Познать гармонию значит обрести Извечное.

Познать Извечное значит обрести способность вновь видеть ясно.

Жизнь, наполненная до краев - это и есть счастье.

Сердце, что подчиняется лишь самому себе - это и есть сила.

Вещи, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать, и это потому,

что они отказываются следовать дальше.

Жизнь того, кто отказывается следовать дальше, кончается раньше срока.

56 чжан

То, что знаешь, не передать словами, надеющийся на слова не может знать.

Закрыть свои входы, затворить свои двери, умерить свое рвение,

упорядочить свой пыл,

привести к гармонии свое сияние, воспринять все,

что есть в этой жизни, как равное, -

это и значит достичь сокровенного единства.

Воистину, нельзя обрести это, не избавившись от сострадания к ближнему

Не это ли это истинное сострадание,

нельзя обрести это, не избавившись от равнодушия и грубости,

нельзя обрести это, не избавившись от стремления к благодеяниям,

нельзя обрести это, не избавившись от нетерпимости и злобы,

нельзя обрести это, не избавившись от восхищения высоким,

нельзя обрести это, не избавившись от презрения к низкому,

и потому эта - самое ценное в Поднебесной.

57 чжан

Законы составляют основу управления государством,

способность к неожиданным маневрам составляет основу ведения войны,

свобода от дел и забот составляет основу владения всем миром.

Отчего это так? Да ведь сам посуди, - чем больше Запретных указов,

⇐ Предыдущая 19 20 21 22 232425 26 27 28 Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных