Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Когда транс — вовсе не транс




Десять страниц своей работы Бан и Гельвенстон посвя- щают буквальному воспроизведению и подробному обсу- ждению 75 различных способов вхождения в транс. Из- начально список этот был представлен в книге некоего Арнольда М. Людвига (опубликованный, как мы уже гово- рили, в 1968 году). В то время Арнольд Людвиг руководил научными исследованиями в клинике Мадисона (Вискон- син), так что нет никаких оснований сомневаться в каче- стве его работы. Другой вопрос, что Бан и Гельвенстон почему-то желают убедить нас, что это внушительное ис- следование способно свести на нет базовый тезис Льюи- са-Вильямса и Доусона:

Учитывая, что существует по меньшей мере 75 видов транса (из которых лишь один носит определение шаманского), мож- но с полным правом назвать опрометчивыми любые попытки подогнать все эти формы под модель трех стадий [72].

На самом деле, если обратиться непосредственно к Люд- вигу, то станет понятным, что речь идет вовсе не о 75 разных видах транса, но о 75 способах войти в состояние транса [73]. А это, согласитесь, совершенно разные вещи. Людвиг и в самом деле называет «шаманским, ясновидческим и про- роческим» лишь то состояние транса, которое обретается благодаря «усилению экстероцептивной стимуляции и/или двигательной активности и/или эмоции» [74].

Разумеется, Людвига в данном случае никак нельзя счесть непогрешимым авторитетом. В частности, ошибкой было не упомянуть шаманский транс второй раз — когда он го- ворил об измененных состояниях сознания, возникающих благодаря «употреблению фармакологических средств... нар- котиков и т.д.» [75].

В седьмой главе этой книги мы как раз и говорили о том, что у сибирских тунгусов (из языка которых, собственно, и взято слово «шаманизм») «некоторые шаманы едят нарко- тические грибы и в состоянии транса посещают мир духов, где находят ответы на беспокоящие их вопросы» [76]. Разу

 

меется, подобное поведение характерно не только для тунгу- сов. Шаманы самых разных племен чаще всего достигают измененного состояния сознания именно с помощью гал- люциногенов, чем каких-либо иных техник.

Реальная проблема, однако, заключается не в том, что Людвиг сказал или не сказал о шаманизме, а в позиции Ба- на и Гельвенстон, которые решили внушить читателю, что перечень «не вполне шаманских» форм транса должен на- нести сокрушительный удар по модели Льюиса-Вильямса и Доусона. На самом деле это совсем не так.

Факты, занимающие 10 страниц уже упоминавшейся на- ми брошюры (фактически шестая ее часть), не имеют ни- какого отношения к нейропсихологической модели. И в самом деле, как отмечает в своей книге Людвиг, существует такая вещь, как «транс чтения — и прежде всего это касает- ся поэзии» [77]. Совершенно верно, что свободные ассо- циации во время психоанализа также способны вызвать порой состояние транса [78]. Наконец, можно согласиться и с тем, что «длительная мастурбация» приводит иногда к состоянию, «очень похожему на состояние транса» [79]. Но все это не имеет никакого отношения к интересующему нас феномену. Я имею в виду тот самый феномен, который описан нами в седьмой главе этой книги. Базируется он на универсальной способности всех людей входить в изме- ненное состояние сознания и испытывать в этом состоя- нии галлюцинаторные видения, которые обычно интер- претируются как контакты с «миром духов» или «потусто- ронней реальностью» (расположенной обычно в небесах или под землей).

В свою очередь эти контакты используются для того, чтобы обрести целительские способности, а также силы, позволяющие контролировать погоду, руководить передви- жениями животных и делать еще множество полезных ве- щей.

Мы уже знаем, что Льюис-Вильямс и Доусон заняты ис- ключительно этим феноменом, который сами они называ- ют «шаманским трансом». И их не интересует ни «поэтиче- ский транс», ни «мастурбационный транс», ни «свободно- ассоциативный транс», ни какое-либо подобное им состоя

 

ние. И они нигде не пишут о том, что данные виды трансов следуют вышеупомянутой модели «трех стадий». Так что нет никакого смысла ссылаться на книгу Людвига как на мате- риал, способный свести на нет теорию Льюиса-Вильямса и Доусона. Напротив, если существует 75 способов войти в транс и если хотя бы некоторые из подобных состояний влекут за собой галлюцинации, схожие с теми, которые возникают после приема психоактивных растений, то это ничуть не' ослабляет, но усиливает теорию. Ведь главное, что лежит в ее основе, — это универсальная способность людей входить в измененное состояние сознания, в кото- ром они начинают наблюдать всевозможные галлюцина- ции. Соответственно, существует большое количество куль- тур, в которых подобная способность поставлена на службу всему обществу. Более того, эти люди не просто наблюда- ют всевозможные видения, но и зарисовывают их впослед- ствии. И если в списке Людвига содержится еще целый ряд способов, позволяющих достичь глубокого транса, то тем лучше для нейропсихологической модели.

По сути,;-Бан и Гельвенстон вводят нас в заблуждение, когда говорят о том, что Людвиг перечисляет 75 видов транса — тогда как он упоминает лишь о 75 способах вхо- ждения в транс. Цель этой хитрости — заставить нас пове- рить, что шаманский транс Льюиса-Вильямса и Доусона, подразумевающий использование наркотиков или ритмич- ного танца, на самом деле является частью гораздо более обширной картины и просто не заслуживает того, чтобы на его основе делать какие-то общие выводы.

Немало страниц брошюры «В тщетных поисках галлю- циногенных растений» посвящено проблеме гипнотиче- ского транса, который, судя по всему, вызывает особый ин- терес у Гельвенстон [80]. Все это замечательно, но посколь- ку гипноз вообще не учитывается нейропсихологической моделью, то и дискуссия о том, что именно испытывают люди под гипнозом, не имеет никакого отношения к обсу- ждаемой проблеме. Такое чувство, что все это нагроможде- ние фактов и наблюдений приводится только для того, что- бы создать видимость аргументированной критики, хотя на самом деле ее здесь просто нет. Во всяком случае, все это

 

ни в коей мере не отменяет того универсального феномена, который подразумевает способность людей входить в со- стояние транса и испытывать в нем всевозможные галлю- цинации, воспринимаемые как реальные встречи с обита- телями «мира духов». Может существовать хоть 75, хоть 75 000 способов вхождения в транс, а также 750 000 раз- личных видов транса. Однако все это ни в коей мере не от- меняет вышеупомянутого феномена, столь характерного для самых разных культур.

Наконец, вопреки впечатлению, которое пытаются про- извести своей статьей Бан и Гельвенстон, в книге Людвига нигде не сказано о том, что 75 способов вхождения в транс подразумевают наличие 75 различных видов транса. На- против, Людвиг приходит к выводу, что измененные состоя- ния сознания (ИСС) «имеют между собой немало общего», что позволяет предположить «единую для всех основу» [81]. Чуть позже Людвиг говорит об «общем знаменателе», к ко- торому можно свести разные на первый взгляд формы тран- са [82]. Я был немало удивлен, когда обнаружил, что в сочи- нении, которое, по мнению Бана и Гельвенстон, призвано доказать разницу между измененными состояниями созна- ния, лишь пять страниц отведено самому перечню с описа- нием семидесяти пяти способов вхождения в транс. Hy а далее на десяти страницах Людвиг рассматривает те схожие элементы, которые объединяют в одно целое практически все формы транса. В их число входят «изменения в харак- тере мышления», «нарушение чувства времени», «утрата са- моконтроля», «смена эмоциональных проявлений», «изме- нение облика тела», «искажение восприятий», «изменение смысла или значимости событий», «невозможность выра- зить свои ощущения», «чувство омоложения», «сверхвну- шаемость» [83].

Соответственно, невзирая на все старания Бана и Гель- венстон, я не нашел в статье Людвига ничего, что могло бы опровергнуть теорию Льюиса-Вильямса. Более того, здесь представлено немало фактов, которые лишь подтверждают гипотезу южноафриканского профессора. Однако оба кри- тика предпочитают обойти эти факты молчанием.

В заключение хотелось бы привести еще один образец

 

подобного поведения. Мы уже говорили о том, что главный аргумент Бана и Гельвенстон опирается на предполагаемое единство трех растительных галлюциногенов. Это меска- лин, ЛСД и псилоцибин. По мнению двух критиков, лишь эти вещества вызывают, видения, представленные смесью геометрических узоров и полноценных портретных обра- зов. А значит, только они и соответствуют нейропсихоло- гической модели Льюиса-Вильямса. Кроме того, Бан и Гельвенстон попытались особо выделить тот факт, что гип- нотический транс и все прочие виды трансов в корне от- личаются от того состояния сознания, которое обретается с помощью трех вышеупомянутых наркотиков. Я уже го- ворил о том, что эти критики охотно цитируют Людви- га, когда это может пойти на пользу их аргументации. В свою очередь, вполне понятно, почему они решили обой- ти вниманием следующий пассаж из статьи американского ученого:

Психоделический опыт, обретаемый с помощью пейота, ЛСД, псилоцибина и мескалина, во многом напоминает субъектив- ный опыт, обретаемый с помощью марихуаны, некоторых анестезирующих средств и опиума. В свою очередь, эти ощу- щения по многим параметрам похожи на те, которые возни- кают под воздействием гипноза, в творческом и мистическом состояниях, а также во время интоксикации организма [84].

И напоследок...

Мы уже упоминали о том, что критика Бана и Гельвенстон опирается на два основных положения. Во-первых, как за- веряют эти авторы, ни одно из измененных состояний соз- нания, кроме тех, «которые вызваны приемом мескалина, ЛСД или псилоцибина» [85], не соответствует опыту ощу- щений, предполагаемых нейропсихологической моделью. Во-вторых, заявляют Бан и Гельвенстон, ни одно из выше- упомянутых веществ не было доступно европейцам эпохи верхнего палеолита. Однако и анализ ДНК, и мнения экс- пертов однозначно свидетельствуют в пользу того, что гал- люциногенный гриб Psilocybe semilanceata является искон

 

но европейским видом, что позволяет предположить его наличие здесь уже в эпоху палеолита. Так что вопреки ар- гументации Бана и Гельвенстон этот гриб вполне мог быть тем галлюциногенным средством, которое вдохновило на- ших отдаленных предков на создание пещерных росписей. Кроме того, чисто европейскими считаются еще около 30 ви- дов псилоцибиновых грибов. И их также могли использо- вать для вхождения в транс первобытные шаманы. Тот факт, что эти средства лишь недавно стали использоваться на- шими современниками в качестве галлюциногенов, еще ни- чего не говорит об их потенциальном употреблении охот- ничье-собирательскими племенами эпохи палеолита. Ведь эти люди — подобно всем прочим представителям перво- бытных культур — наверняка куда лучше нас разбирались в медицинских и прочих свойствах грибов и растений.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ II






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных