В день Пятидесятницы

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Сегодня мы празднуем с вами праздник Сошествия Святаго Духа на апостолов, день Святой Троицы, или Пятидесятницы, потому что Отец Небесный ниспослал через Сына Своего Духа Святаго в пятидесятый день. Какой же урок должны мы извлечь из события сего праздника? Главное — это то, что каждый из нас, верующих, должен иметь Духа Святаго, по слову Апостола, что тот не Божий, кто не имеет Духа Божия. Дух Святой, как третье лицо Святой Троицы, равночестен Отцу и Сыну. Он животворит, одушевляет и дает силы всей твари. Животные получают от Него жизнь, люди — ум, а христиане — способность к духовной жизни, что превыше всего: Дух Святой вразумляет человека, помогает идти ему в Царствие Небесное.

Многие ли из нас знают Духа Святаго? Если спросить, большинство, вероятно, скажут, что нет, потому что не только не ощущают Его, но, и ощущая, не понимают, что это пребывает в них Дух Святой. Между тем, весьма важно знать о присутствии Святаго Духа. Иисус Христос сказал о Святом Духе так: “Дух Святой дышит, где хочет, и глас Его слышишь, но не знаешь, откуда приходит и куда уходит”. Это значит, что присутствие Святаго Духа в сердце, прикосновение Его к сердцу нашему возможно слышать, чувствовать и ощущать, но нельзя лишь заранее определить времени, когда может произойти Его посещение.

Дух Святой вселяет в человека веру, дает ему надежду и свет; без Него никто не может иметь истинной и живой веры. И самый ученый мудрец без просвещения Духом Святым в делах Божиих, в Его домостроительстве есть совершеннейший слепец. Напротив, самому неученому, простому человеку Дух Святой может открыть и показать дела Божий, может дать ему почувствовать сладость Небесного Царствия.

Человек, имеющий в себе Духа Святаго, чувствует в душе своей необыкновенную радость, доселе совершенно ему неведомую. Дух Святой вселяет в сердце человека истинную любовь, и для человека того, одушевленного истинной любовью, нет потом ничего трудного и невозможного, для него никакие законы и заповеди не трудны и удобоисполнимы. Вера и любовь, даруемые человеку Святым Духом, есть такие величайшие и сильнейшие средства, что имеющий их может легко идти по пути, ведущему в Царствие Небесное. Сверх того, Дух Святой дает человеку силу противиться прелести мира. Такой человек, хотя и пользуется земными благами, но не прилепляет к ним своего сердца. Напротив, человек, не имеющий в себе Духа Святаго, при всей учености и благоразумности своей в той или иной степени всегда раб и поклонник мира. Дух Святой дарует человеку премудрость в делах и поступках.

Дух Святой дарует истинную радость, веселит сердце нерушимой верой. Человек, не имеющий в себе Духа Святаго, никогда не может радоваться истинной радостью, веселиться чистым весельем, не может иметь душевного усладительного мира, если он иногда и радуется, то радость эта минутная и нечистая. А веселья его всегда пустые и после которых скука еще более одолевает его.

Дух Святой дает истинное смирение. Без Духа Святаго никто не может надлежащим образом знать самого себя, ибо без помощи Божией нельзя видеть своего внутреннего состояния души. Дух Святой дается только просящему и ищущему люди, не имеющие Духа Святаго, не только не просят и не ощущают Его, но даже считают искать Его ненужным. Таковые находятся в заблуждении и неизбежно погибнут. Они не знают и никогда не смогут узнать Бога.

Итак, видите, братия и сестры, какое большое значение имеет для человека Дух Святой! Поэтому всем нам необходимо искать Духа Святаго, иметь Его в себе, подобно тому, как имели Его святые апостолы: Царю Небесный, Утешителю, Душе истины., прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны.

Аминь.

О неосуждении

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Мы уже говорили о молитве. А сейчас поговорим о грехе, который уничтожает нашу молитву и более того — все наши добрые дела. Это есть грех осуждения других. Как ржа съедает железо, так и осуждение уничтожает все наши добрые дела.

По какой причине я осуждаю? Да это потому, что я не познал самого себя. Ведь если помнил бы собственные грехи, о чужих никогда бы не подумал. Осуждая порочных людей, мы сами себя осуждаем. А когда мы покроем согрешения брата своего, то и Бог покроет наши согрешения. Когда же обнаружим грехи брата своего, то и Бог объявит нам наши грехи.

Самый короткий путь ко спасению, без поста, без бдения, без молитвы — путь неосуждения.

“В чем кого осудишь, — говорит пословица, — в том и сам
побудешь”.

Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым. Язык осуждающего хуже ада. Ад берет только злых, а он забирает злых и добрых. Не осуждай ближнего. Тебе грех его известен, а покаяние неизвестно.

Мы должны видеть свою греховность, свою духовную нищету. Узнать самого себя — это самое трудное.

Многие хотят видеть, что находится в чужих странах, а что находится в своей душе — не видят.

Познание себя — начало спасения.

Если хочешь быть доброй, следи за собой, за своими мыслями, чувствами и желаниями.

Кто строг к себе, тот снисходителен к людям; а кто снисходителен к себе, тот строг к людям.

Кто на собственные грехи не обращает внимания, тот любит разведывать о чужих.

Никогда не говори худо об отсутствующих.

Любовь к ближнему свидетельствуется неосуждением ближнего.

Берегись осуждающего, как моровой язвы, чтобы не заразиться и не погибнуть.

Кто бегает языка осуждающего, тот и сам избежит осуждения.

Помогает избегать осуждения молитва Ефрема Сирина, которая читается в Великом посту. “Господи, Владыка живота моего... дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего...”. Некоторые, впадающие в грех осуждения, назначают себе поклоны с Иисусовой молитвой, только следует на это брать благословение у приходского священника. Хорошо осуждающему просить святых молитв у тех, кого он осуждает, чтобы исправиться и не впадать более в этот грех.

Считайте же себя хуже всех! Ведь если осуждаешь кого, то выходит, что ты лучше того, о ком говоришь худо. Поэтому укорять надо прежде себя самого. Это поможет побеждать в себе гордость.

Итак, теперь нам понятно, насколько велик грех осуждения и как удаляет он христианина от спасения и лишает Царствия Небесного!

Аминь.

Золотое правило

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

В сегодняшнем Евангелии за литургией мы слышали о том какое Господь дает нам правило руководства в жизни с окружающими нас, т.е. с нашими ближними. Это правило называется “золотым”.

В чем оно заключается? Если мы не знаем, как поступить с кем-либо, следует встать на место этого человека и примерить свой предполагаемый поступок на себя. Если нам это понравится, то можно так поступить и по отношению к другому. Если нравится, значит, я поступаю хорошо, а если не нравится, значит, я поступаю худо. Это понятно нам разъясняет святой праведный Иоанн Кронштадтский.

В читанном сегодня Евангелии мы узнаем, что поступать надо со всеми так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой, т.е. искренне, любовно, почтительно, снисходительно, доброжелательно, разумно, просто, чисто и свято. Это правило едино для простака и ученого, для богатого и бедного, для знатного и незнатного, для старого и малого.

Если ближние с нами обращаются хорошо, то дела наши имеют правильное течение, и мы бываем спокойны и довольны. А если холодно, неласково и даже враждебно — это нас угнетает, лишает покоя. Поступай со всеми так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой.

Искренне уважай и люби всякого. Сочувствуй и доброжелательствуй всякому, жалей о согрешающем. Пользуйся случаем, чтобы сделать добро. Радуйся с радующимися, плачь с плачущими. Не думай ни о ком худо без достаточной на то причины. Не имей ни с кем вражды. Покрывай всех любовью и снисхождением. Смотри на согрешающих, как на немощных, как на больных душевно. Не плати злом за зло. Не давай в своей душе места никакому злу ни на одну минуту, и ты соблюдешь заповеди Божий.

Зло и всякий грех — это несчастье рода человеческого. Изымите злого от вас самих. Надо побеждать зло добром. О ком надо горько жалеть, так это о согрешающем.

Если добро делаете только тем, которые вам благотворят и помогают, какая вам польза? Ибо и грешники платят добром за добро. Если взаим даете, чтобы получить обратно, то так поступают и грешники.

Благоволите врагам вашим, и будет вам награда от Господа. За Богом ничего не пропадает, ибо Он милосерд к благодарным и злым.

Эти слова относятся к каждому из нас и обличают нас в своекорыстной любви. Мы любим тех, кто с любовью относится к нам, кто льстит нам. Но не любим тех, которые обличают нас. В этом проявляется наш эгоизм, наше самолюбие. Такое поведение противоречит заповеди Божией о любви к ближнему и поэтому является грехом, отпадением от Бога.

Господь научает нас идти против самих себя. Мы чада Божии и поэтому должны быть святы, как Свят Отец наш Небесный; мы должны быть милосердны, как милосерд Отец наш Небесный. “Святы во всем будьте, как Отец ваш Небесный”, — говорит Апостол. Мы же любим получать свое да еще с прибавкой, с лихвою. Это языческий обычай — получать свое обратно. Да и отдаем мы зачастую только свои избытки.

Сокровищем мы считаем земные богатства, а не небесные, которые от Бога. Будем же умудряться жить no-Божьи, а не по своему разуму, ослепленному плотским мудрованием и страстями.

Будем же милосердны, как Отец наш Небесный милосерд, ибо Он благ и к злым и к добрым!

Аминь.

О любви к врагам

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Кто есть наши враги? Митрополит Филарет говорит, что есть враги Божии, есть враги Отечества и есть наши личные враги, т.е. наши обидчики.

Враги Божий, как разъясняет святой пророк Давид, — это бесы. Когда мы читаем Псалтирь, под врагами мы разумеем врагов-бесов, т.е. злых духов. Враги Отечества — это те, кто угрожает миру и благополучию в наших домах, кто пришел посягнуть на нашу свободу и нашу жизнь, на нашу землю; это те, от которых мы должны защищать свою страну, свое Отечество. Некоторые сектанты, как, например, пашковцы, считают грехом убивать на войне врагов. Но тогда погибнут наши дети, наши родные и близкие, будут осквернены и разрушены святые храмы, поругана наша вера. Поэтому мы смотрим с восхищением на такого воина, который самоотверженно защищал свою Родину и получил награду за борьбу с врагами. На тех же, которые убивают неповинных женщин и детей, можно смотреть лишь с омерзением. Однако же святые отцы говорят, что необходимо принести покаяние за пролитие всякой крови, хотя бы на это была и необходимость.

Ну и наши личные враги. Оказывается, мы должны их любить и за их зло по отношению к нам воздавать только добром. Ничем иным зло не погасить, только добро имеет на это силу. Мы должны молиться за врагов, чтобы Господь привел их к покаянию.

Но это не значит, что мы должны с ними дружить. Как может дружить с блудником целомудренный? С пьяницей — человек трезвой жизни: “Всех люби и беги”. Не дружбу следует с ними водить, но иметь мир.

Молиться за обидчиков — это дело совершенных. Не так-то легко приучить себя к беззлобию, на это требуется время и труд. Если ты не будешь сердиться и злиться, знаешь какую ты принесешь пользу себе? Святые отцы просили, чтобы Господь им послал такого человека, кто бы их обидел, обругал, оскорбил. Это наука смирения. А как же ты иначе научишься беззлобию, если тебя никто не обидит?

Терпение и смирение — главные христианские добродетели. Многие болящие спрашивают: “Как избавиться от злых духов?”.

Ответ такой: “Будь смиренным, и Господь спасет тебя”.

Итак, будем всегда смиренными, терпеливыми и будем прощать и молиться за наших обидчиков и врагов — это дело любви, заповеданной нам нашим Спасителем и Господом Иисусом Христом в Святом Евангелии.

Аминь.

Утешение скорбящему сердцу

Выбрано из творений святых отцов и подвижников благочестия протоиереем Валентином Мордасовым (1998 г. 19.07),
настоятелем храма св. Георгия Победоносца,
погост Камно, Псковский район Псковской области.

Свт. Златоуст: Великое благо — скорбь; она производит два величайшие дела: очищает грехи и делает нас мужественными.

Скорби бывают разные: об умерших, по случаю болезни, бедности, обиды, дурной жизни мужа, детей или др. несчастий.

Свт. Феофан Затворник: Бог создал на блаженство твари, и утешается ими. Как же скорби? Скорби, страдания, беды — путь к блаженству. Утешается Господь и скорбящими, потому что они идут прямо к блаженству. Блаженство — через скорби и страдания: таков закон. Бог и благоволит, да страждем. И помогает страдающим — не избавиться, а претерпевать. Избавление от страданий есть исключение из общего закона.

А против духа неблагодарности и хулы говори так: “Иди за мною, сатана: Аз Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу и все горькое для меня и прискорбное приемлю с чувством благодарения, как ниспосланное от Него, для очищения грехов моих, как написано: гнев Господень подыму, яко согреших Ему (Мк. 7,9). Тебе самому, на твою голову неблагодарение и хула да обратятся и тебе да вменит их Господь. Отступи убо от меня; Бог, создавший меня по образу Своему и по подобию, да низложит и да отженит тебя”.

Муж болен. Конечно, это во благо ему и Вам, ибо все о Господа, а что от Господа, то благо, как бы горько ни было, и свою часть принимаете, что болезнь мужа за ваши грехи и сие добре! Добре и то, что помните о грешности и почитаете себя достойной наказания за нее.

У больного та особенность (преимущество перед здоровыми), что смерть, если ей суждено придти, придет не внезапно. В этом отношении — выгода и заболевшему от болезни Он может подумать о себе и приготовиться к исходу по-христиански. Вот об этом и надобно позаботиться теперь более, нежели убивать себя гореванием.

Положим, самое большое — что умрет. Какая беда, что умрет? Разве она одна только подвергнется сему? Ведь и мы же все умрем. Она — ныне, мы — завтра. Какая разница? Умрет ведь не она — тело умрет, а душа жить будет. И ей без тела еще лучше будет, чем с телом. (Свт. Феофан Затворник)

Господь для того и болезни посылает, чтобы помнить о смерти: и от сей памяти перевесть к тому, чтобы болящий озаботился, наконец, и приготовлением к смерти.

Бывает, что Бог болезнию укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы.

Старец заболевшему своему другу внушал молиться чаще: “Господи! Даждь ми зде терпение, а тамо отпущение”.

Видишь, как в конце подвигов Господь прославляет св. прав. Иова блистательным провозглашением и открывает сокровенную причину поражения его страданиями, говоря: Неужели ты думаешь, что Я так поступил с тобою для чего-нибудь иного, а не для того, чтобы ты явился праведным? (Иов. 40, 3). Это — врачество ран; это — воздаяние за терпение.

Не думай однако же, чтобы нашедшие на тебя ныне скорби были от гнева Божия, но полагай, что от любви, дабы очистив ими тебя от грехов, какие имеешь привлечь к себе и на правый путь наставить. Вникните в Писание Св. Отец и увидите, что непременно нужны скорби ко спасению, если бы и грехов не имели, но тем более нам, унылым и нерадивым, потребны скорби... Какое наше смирение? Волчье. А терпение? Гнилое. Когда мы бы были смиренны, то принимали бы скорби, яко достойные тех, и по апостолу: во всем скорбяще, но не стужающе си (2 Кор. 4, 8).

Прп. Серафим Саровский говорил, что все святые подлежали искушениям, но подобно золоту, чем более может лежать в огне, тем становится чище. И Святые от искушений делались искуснее, терпением умилостивляли правосудие Творца и приближались ко Христу, во Имя и за любовь Которого они терпели, и путем тесным надлежит нам, по слову Спасителя, войти в Царствие Божие.

Богу не скорби наши желательны, а наше пробуждение от греховного усыпления. Свт. Иоанн Златоуст говорит: “Бог не прекращает скорби, пока не увидит, что в нас произошло обращение и покаяние твердое и непоколебимое”.

Скорби не приписывай случаю, потому что они от нас. Через скорби мир делается для нас менее обольстителен и менее вреден, а небесные жилища более любезны и привлекательны. Во всех скорбях надо обращаться к Спасителю, Который говорит:

Приидите ко Мне ecu труждающиися и обременении и Аз упокою вы (Мф.11,28). Ибо если Сыну Божию надлежало пострадать, чтобы войти в славу Свою, то и нам невозможно достигнуть сей славы иным путем; значит, невозможно спастись иначе, как только через страдания. То же самое было и в Ветхом Завете: все пророки, предсказывавшие истину Божию, были мучимы за это. Все хотящий благочестно жити о Христе Иисусе гонимы будут (2 Тим. 3, 12).

Чем больше действуют на нас угрозы видимых врагов, тем скорее пробуждаются усыпленные чувства наши прибегать к Божией помощи.

Всем огорчениям и печалям одна есть цель — умерщвление
греха и обновление благодати.

В благодушном терпении скорбей, при смирении духа познается сильная воля человека и преданность его к Богу.

Чрезмерная скорбь или уныние большею частию бывает тогда, когда сатана действует в сердце и мучит человека и наводит это уныние; мучения бывают так сильны, что всяко мучение телесное перенесть легче, нежели перенести уныние. Тогда ты покайся пред дух. отцом во всех своих грехах и не согрешай. При молитве и терпении и при твердости дух непременно освободишься от уныния.

Чаще всего Бог обращает нас к себе скорбями и несчастиями. Во время тесноты человек скорее внемлет гласу Божию нежели в благополучное время. Так Бог часто обращает к себе честолюбца, предавая его крайнему унижению и посрамлению, и корыстолюбца, лишая его всех земных богатств; так Он обращает к себе часто миролюбца и плотоугодника, лишая их возможности и способности наслаждаться земными и чувственными удовольствиями. Часто болезни или неожиданная смерть кого-либо из домашних служит средством к обращению грешника.

Польза скорбей:

1. Они удерживают нас от греховных искушений.
2. Способствуют познанию своих грехов и помогают их уничтожить.
3. Открывают нам ничтожность всех земных сокровищ и рождают молитвенный жар к Богу-
4. Истощают и умерщвляют плоть, а вместе с тем все плотские наслаждения, а через то душу нашу возвышают к Богу.
5. Руководят к смирению и терпению, и предохраняют от совращения с пути, ведущего в Царство Небесное.
6. Делают подражателями житию Святых, а через то способствуют приобретению душевного спокойствия.

Всякий христианин должен почитать скорби свои лучшими средствами к достижению спасения и говорить с Давидом: прежде страдания моего я блуждал, а ныне слово Твое храню.

Не все скорби должно почитать наказанием, но иные посещением Божиим, или Божиим милосердием; чем мучительнейшие человек терпит скорби, тем больше Бог доказывает любовь Свою к нему; ибо через то Бог хочет обратить его к Себе и очистить; но горе здесь, горе и по смерти будет, если человек не восчувствует такого милосердия Божия и не исправится в своих грехах.

В скорби ищи и ожидай утешений духовных, божественных; но бойся утешать себя чем-либо земным, чувственным, греховным; через это будешь прилагать скорби к скорбям. Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие.

Болезнь избавляет от многих душевных страстей; ап. Павел говорит: Внешний человек тлеет, внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16).

Свт. Златоуст пишет: “Не одни побои телесные, которыми бьют тела, но и муки души приносят нам венцы неописанные”.

В бедах и напастях надо подкреплять себя твердою верою и надеждою на Господа, подобно тому, как св. пророк Давид, находясь среди жестоких испытаний в семейной и царственной жизни своей, зрел вероломство детей, измену любимцев и военачальников своих, неверность служителей и царедворцев, превратность счастья и незаслуженные укоризны, обиды и гонения, видел все сие и чувствовал, что он всеми оставлен и презрен, но все уповал на Господа, ибо Един только Господь по благости Своей неизменен в любви и близок всегда ко всем скорбящим, бедным и немощным, воистину призывающим Его.

Очиститься от грехов без страданий душевных никто не может. Чем ты готовее, тем и легче можешь переносить скорби, “яко уготовихся и не смутихся”, — восклицает св. Давид. Если же ты поколебался в скорби, держись правила: смутихся и не глаголах. Если же скорбь твоя чрезмерна, помни следующее: терпя потерпех Господа, и внят ми. Убо воля Господня да будет!

Ты просишь научить тебя терпению... Чудная ты какая! Ему учит Бог! Ему учат люди — сестры! Ему учат обстояния всей жизни. И все они учат тебя терпению, учат делом, самою вещию, самим естеством способности терпеть — и ты просишь у меня теоретического терпения... Терпи все находящее — и спасешься (прп. Анатолий Оптинский).

Если скорби твои смиряют тебя, дают духу спокойствие и влекут к молитве — знай, чувство твое не обманчиво. Потому св. Марк Подвижник говорит: “В скорбях сокровенна есть милость Божия” (он же).

Если сами подвергнемся несчастьям, то с радостью буде переносить оные, помня, что они очищают нас от грехов м будем искать здесь покоя, потому что последователям Христовым предсказаны бедствия: все хотящий благочестно жити о Христе Иисусе, гонимы будут (2 Тим. 3, 12). Настоящая жизнь наша есть время подвигов и борьбы, время, в которое мы получаем раны, проливаем свою кровь и терпим болезни... путем страданий мы должны достигать совершенства (свт. Златоуст).

Болезни попускаются нам иногда за грехи, а иногда по благости Божией, дабы через них стяжать нам вечное блаженство на небеси.

“Терпение, — замечает свт. Златоуст, — светлый венец для праведников, а для грешников оно есть величайшее очищение” (письмо 4).

Блаж. Иероним: Бог не мстит дважды за одно и то же, и раз принявший злая в животе своем не будет терпеть по смерти мучений, претерпенных при жизни.

Свт. Игнатий Брянчанинов: Я приемлю достойное по делам моим. Лучше мне пострадать в кратковременной жизни, нежели вечно страдать в вечных муках ада. Грехи мои не могут быть ненаказанными: того требует правосудие Божие. В том, что они наказываются в краткой земной жизни, вижу неизреченное Божие милосердие.

Он же: Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: “Слава Богу!” От одного шума этих слов, произносимых при скоплении мрачных помыслов печали и уныния, от одного шума этих слов, произносимых с понуждением, содрогаются, обращаются в бегство князи воздушные, развеиваются, как прах от сильного ветра, все помышления мрачные, отступают тягость и скука от души, к ней приходят и в ней водворяются легкость, спокойствие, мир, утешение, радость. Для больных пост уменьшается, ибо болезнь заменяет его (иером. Арсений Афон.).

Болящей: А если будет смущать помысл (почему себе дозволяешь льготу), то отвечайте ему: “Мне ли, грешнице, поститься? По грехам моим я недостойна сего”. Смирение выше поста. И чаек кушайте и утром и вечером, за все это вознаграждайте смирением и самоукорением.

Во всяком душевном страдании и расстройстве полезно благодарение Господа.

Против болезни душевной и врачества приличны более духовные.

Блаж. Синклитикия говорила: “Когда болезнь тяготит нас, не надобно скорбеть нам о том, что по немощи и болезни тела мы не можем стоять на молитве и воспевать псалмы устами. Ибо все это служит к истреблению нехотений, а и пост и земные поклоны предписаны нам для побеждения гнусных удовольствий. А что болезнь подавляет сии страсти, об этом излишне говорить... Лишаемся ли мы очей? — Перенесем это без отягощения, ибо через это мы лишаемся органов ненасытности и просвещаемся внутренними очами. Оглохли ли мы? — Будем благодарить Бога, что мы совершенно потеряли суетный слух. Руками ли ослабели? — Но мы имеем внутри себя руки, уготованные на борьбу с врагом. Немощь одержит все тело? — Но от сего напротив возрастает здравие по внутреннему человеку”.

Наведением скорбей враг усиливается погубить душу, уклоняя ее в уныние, в ропот, в нелюбовь к ближнему, а Господь, попуская скорби, хочет спасти ее, давая ей возможность, борьбою приобрести мученичество, терпение, разум духовный, и, наконец, смирение.

Господь попускает нам обиды и огорчения в наказание за наши грехи и для испытания. Следовательно, сама правда Божия требует, чтобы мы переносили их кротко, не мстя своим врагам и ненавистникам. Если потерпишь обиду — не сердись, но вспомни, не огорчил ли и ты кого-нибудь, не нанес ли ближнему оскорбления?

Невозможно очиститься от грехов и умертвить в себе глубоко гнездящегося ветхого человека без страдания. Страдание — это тот огонь, который пожигая зло и нечестие, дает простор для благодатного развития ростков добра, любви и правды... Всякое страдание имеет целью очищение греха и усовершение духа для неба, для вечного Божьего Царствия Поэтому, страдаешь ли ты, любимый брат во Христе, не скорби, но радуйся: это страдает твой лютейший враг, желающий свести тебя на дно адово и погубить на веки!...Из страданий ты выйдешь, как золото из горнила — чистым и духовно — прекрасным...

Наше добровольное и радостное страдание, подобно страданию Христову, примиряет нас с Богом, оправдывает нас пред Правосудием Божиим, уготовляет нам на небесах венцы мученические!...

Скорби наши — это суть как бы предохранительные прививки, предохраняющие человека от вечных страданий будущей жизни. Здесь постраждешь, там будешь свободен от страданий. А здесь не поскорбим, не пострадаем, более, чем вероятно, заболеем другим вечным неизлечимым страданием.

Болезнь — вот школа смирения — вот, где видишь, что нищ, и наг, и слеп. Укоры, критика — горькое лекарство нашему тщеславию, нашему довольству собой.

Веруй, что все случается с нами, до самого малейшего, по промыслу Божию и тогда ты без смущения будешь переносить все находящее на тебя. Вспомни, что без Бога ничего не делается и спокойствие водворится в душе твоей. Истинно преданный в волю Божию не заботится излишне о будущем, как бы мрачен ни казался горизонт его жизни. Кого Бог любит, того и испытует.

Больные пусть помнят, что им служат ради Бога, и пусть не опечаливают служащих им братии излишними своими требованиями. Впрочем, и таких надо терпеливо сносить, потому что через это стяживается богатейшая награда. Когда есть прискорбность, тогда есть и польза. Наше спасение виднее бывает и более умножается тогда, когда великодушно терпим находящие скорби.

Любящим Бога вся споспешествует во благо: и гонение и презрение не есть зло, но путь ведущий благочестно живущих в Царство Небесное.

Мудрый христианин почитает искушения и скорби за великое благодеяние, а радость и покой большею потерею.

Всякое бедствие людям посылается Господом как спасительное, единственно действительное врачевство от еще худшей беды — от народного развращения, от которого истлевает и умирает душа народа.

Следует упомянуть также о том, что Св. Отцы предлагают освящать принимаемое лекарство: так прп. Варсонофий Вел. рекомендовал одному ученику принимать лекарство — розовое масло — со св. водой. Тот же старец при болезнях не советует усиленно просить об исцелении, ибо мы не знаем, что нам полезно.

“Здоровье есть дар Божий, — говорил прп. Серафим, — но не всегда бывает полезен этот дар. Как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаждать грехи, смирять и смягчать нашу душу, заставлять одуматься, сознавать свою немощь и вспоминать о Боге. Поэтому болезни нужны и нам, и нашим детям.

Те, которые нас оскорбляли, гнали, поносили, подобные люди — не враги, а благодетели наши, ибо волею Божиею они способствовали нам преуспевать в терпении и получать небесные награды”.

Свт. Арсений Чуд.: Надо благодарить Господа и за искушения и скорби, ибо в них мы испытываемся в любви ко Господу, ближе становимся к Нему, а в этом вся цель жизни христианина — шествовать ко Христу Спасителю нашему.

Если потерпишь и будешь благодарить Бога, то благодарение вменится тебе вместо подвигов.

Надобно знать, что добродетель терпения обыкновенно упражняется тремя способами. Ибо мы иное терпим от Бога, иное терпим от древнего врага, а иное — от ближнего. От ближнего мы терпим преследования, вред и поношение, а от злого духа -искушения, от Бога же — вразумление. Но во всех этих трех способах ум бдительно должен осматривать сам себя, дабы против обид со стороны ближнего не увлечься желанием воздаяния злом за зло, дабы против вражиих искушений не преклоняться к услаждению или согласию на беззаконие дабы против вразумлений Создателя не попасть в ропот.

Ибо терпение убогих (Ис.9, 19) кажется как бы погибшим когда за него ничем не воздается в этой жизни. Но терпение убогих не погибнет до конца; потому что слава за него получается тогда, когда вместе кончается все трудное... Никакие поносительные слова да не подвигнут никого из вас к ненависти ближнего, никакие убытки в преходящих вещах да не смущают (свт. Григорий Двоесл.).

Когда же будут тебя беспокоить неудобства или болезненные страдания или что — либо подобное, тогда старайся не упускать из памяти слова св. Писания: “Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное” (прп. Амвросий Опт.).

Блаж. Диодох пишет, что враг рода человеческого в первые времена христианства попущением Божием искушал христиан различными мучениями через мучителей языческих, а в настоящее время искушает их болезнями и напастями или неподобными помыслами неверия и безнадежия: всем этим искушается наша вера в преданности Богу. Поэтому не должно нам малодушествовать, а возверзать печаль свою на Господа, и Он, по благости Своей, устроит о нас полезное и спасительное.

“Скорби — великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее, как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели” (св. прав. Иоанн Крон.).

“Лазаря возлюбим — в болезнях терпение...” (кондак понед. 6 нед. 9 п.). Лазарь стал предметом особого сострадания, любви и участия Господа за свою болезнь. Так мы можем делаться и должны стараться делаться как бы Лазарем для Господа, претерпевая ради Него и с мыслью о Нем все свои немощи, болезни, лишения и огорчения. Лазаря возлюбим, т.e. — сделаемся любезны Господу, как Лазарь, возлюбив терпение в наших невзгодах, из любви и преданности Господу, все добре о нас ведущему и устрояющему (из дневника инока).

Иеромон. Арсений Афонск. (болящей): “А когда утомитесь не спавши, то уже о правиле не беспокойтесь, в таком случае оно откладывается. Телу необходим отдых и подкрепление”. Кто с благодарностью переносит телесные недуги и терпит за болезни разного рода прискорбности, тот не далек от бесстрастия, почему с радостью ожидает смерти, как виновницы вступления в жизнь вечную. (Блаж. Диодох).

Свт. Афанасий Вел.: Когда кто, будучи во грехах, по смотрению Промысла Божия подвергается несчастьям, нуждам, болезням — ибо через это Бог, неизвестным нам образом, очищает его — и если искушаемый благодарит, то за благодарность приемлет награду. Если же не благодарит, то осуждается и за те грехи, за которые терпит он наказание, и сверх того, подвергается ответственности за неблагодарность.

Блаж. Иероним о награде за страдания: Чем более в этой жизни мы страдаем от преследований, бедности, силы врагов или болезней, тем большие наследуем награды в жизни будущей. Кто не вооружен терпением, легко становится добычею сатаны. Подвизайся войти тесными враты. Как деревья не могут приносить плодов, если не испытают зимы и дождя, так и мы, для коих век сей есть зима, не можем принести плодов, достойных Царствия Небесного, если не пойдем сквозь всякие скорби и искушения. И что нам пользы, если проживши здесь в довольстве и утехах хотя бы сто лет, там безконечные веки будем мучиться в огне, по слову Господню. Но человек не может стяжать сего сыновняго дерзновения, если не будет приседеть молитве и переносить всякие скорби (прп. Исайя).

Скорби обличают и испытывают душу, как огонь золото; и, подлинно, для хорошо приготовленных скорби суть как бы атлетическое воспитание и упражнение, возводящие подвижника к славе Божией, чрез противостояние им твердым терпением: ибо скорбь терпение соделывает, терпение же искусство. Тот же, кто отвергает скорбь, сам себя лишает искусства, ибо как никто не венчается без брани и подвига, так и искусным никто не может оказаться без скорбей и трудов ради добродетелей. Труды же ради добродетелей суть: пост, бдение, безмолвие, молчание, молитва, великодушие, терпение, сидение в келий своей и удаление от бесед с людьми.

Терпи же всякую неправду, да в терпении твоем воссозиждет Он душу твою. Лучше терпеть обиды людские, нежели искушения демонские.

Что есть печаль по Богу, и печаль мирская? — Печаль по Богу бывает, когда скорбим и сокрушаемся о том, что и сами не творим добродетелей и скудны ими, и других видим презирающих их, как написано: “Скорбь объяла Меня от грешников презирающих закон твой”. Печаль же мирская бывает, когда страждем что человеческое, например, узнаем смерть друзей и тому подобное.

Скорби — лествица, возводящая на небо; туда иного пути кроме крестного не было, нет и не будет, в чем удостоверяет нас все Свящ. Писание. Господь, Пречистая Его Матерь, возлюбленные ученики и все Святые скорбным путем шествовали, который и всем нам заповедан Господом, как подражание Ему, по слову Его: Иже не приимет креста своего, и вслед Мене грядет, несть Мене достоин. Богом определено, как говорит св. Макарий Египетский, чтобы путь, вводящий в жизнь вечную, был со скорбью, с теснотою, со многими испытаниями, с самыми горькими искушениями, чтоб как по милосердию Божию, так и по правде наследовал человек блага небесные. Как обетования Божий велики, неизглаголаны и неисповедимы, так потребны нам вера и надежда, и труды, и великие подвиги, и долговременное испытание. Со Христом желаем мы царствовать безконечные веки, ужели не решимся с усердием в продолжение кратковременной жизни этой до самой смерти терпеть борения, труды и искушения?

О благодарении в скорбях: Ничто так не полезно в скорби, как благодарение, ибо оно ходатайствует пред Богом о немощи человека, утоляет скорбь и умножает награду за нее, а кто ропщет в скорби, тот не только лишается награды за терпение, но подвергается осуждению, и самая скорбь через то увеличивается.

От начала века скорби были знамением избрания Божия; но мы не имеем терпения, не хотим перенести и не многого, не стараемся принять что-либо со смирением, а потому отягощаемся, и чем более стараемся избежать напастей, тем более впадаем в них.

Скорби, очищая человека как золото в горниле, соделывают его по благодати Божией достойным вечных небесных благ. Блаженный ап. Иоанн Богослов в бывшем ему небесном откровении видел сонм облеченных в белые одежды с финиковыми ветвями в руках, и ему сказано было о них: сии суть, иже приидоша от скорби великия” (Апок. 7,14). Душа истинно любящая Бога, ни во что вменяет скорби, но ими наслаждается, и в злострадании цветет, провидя духом небесную славу, уготованную за скорби.

Умножение скорбей, как сказал один из подвижников, есть доказательство, что молитва наша услышана Господом. Скорбь приближает человека к Богу и спасению... Должно христианину всякий день иметь упование, радость и ожидание будущего царства и избавления. Если не будет у человека пред очами радости и надежды, что приимет избавление и жизнь вечную, то не возможет он стерпеть скорбей. Скорбь, исповеданная духовному руководителю, утоляется тем самым.

Всякая душа, как говорит прп. Ефрем Сирин, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественно терпение и упование, ибо Бог не попускает душе уповающей на Него и терпеливой быть искушенной в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которых не может она перенести. Лукавый не в такой мере искушает душу, и подавляет ее скорбию, не в какой хочет, но в какой попущено ему Богом.

Самоукорение, или обвинение себя, много способствует к благодушному перенесению скорбей: оно, как и всякая добродетель, трудно лишь в начале, а когда душа получит к нему навык, то делается оно желательным для нее, опорою ее и великим духовным утешением. Несомненно должно веровать, что все, бываемое с нами по воле Божией, служит к благу нашему; мысль эта утвердит нас в благодатном терпении. Скорби служат очищением грехов, иногда и таких, о коих мы даже забыли. Посему горе нам, вечное горе, если, проводя жизнь в грехах, явимся на вселенском суде Божием не очищенные покаянием и скорбями, тогда весь свет увидит духовную наготу нашу.

Блажени те, кои здесь понесут наказания за грехи свои. Судами же, от Господа наказуемая, да не с миром осудимся.

К болящему: “Если находишься, — говорит Сет. Тихон Задонский, — в долговременной болезни и имеешь какое — либо утешение от служащих тебе, посмотри на тех, которые внутри терпят скорбь и печаль: снаружи ранами покрыты, и не имеют, кто бы им послужил, накормил, напоил, поднял, смыл раны, и терпят”.

Свт. Златоуст говорит, что терпение от волнения и злых духов свобождает, и в тихое пристанище поставляет. Терпение бедствий милостыню и многие другие добродетели превосходит. Нет ничего равного терпению. Также сет. Златоуст говорит, что скорбь удерживает нас от пристрастия к настоящему миру: мы благодушно ожидаем смерти, и не бываем привязаны к благам телесным, а в том и состоит важнейшая часть любомудрия, чтобы не быть привязанным и пристрастным к настоящей жизни.

Мы, грешные, терпим за грехи наши, и тем не только очищаемся от них, но по благодати Божией сподобляемся быть наследниками тех благ, о коих сказал, сподобившийся видеть их: око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его.

Берегись, чтобы ненавистник добра не увлек тебя в неблагодарность или ропот, тогда все ты потеряешь.

Несчастия именно имеют свойства отрезвения от греховного опьянения, и потому-то среди них можно и благодарить, и лучше угождать Богу.

Хорошо поверять свои скорби только Богу, у Него Одного ища помощи, утешения и заступления. Они теснее тогда связывают нас с Богом, ближе ставят нас к Нему и Его к нам. А мы обыкновенно, находясь в скорби или озлоблении от ближних, спешим ко всем делиться нашею скорбию, и к делу и не делу, жаловаться на обидчиков, в свою очередь обижать их пристрастиями и несправедливыми наговорами на них, и т. п. — и вот утешения наши во время скорби. Судите сами, место ли здесь защите и утешению Божию?

Господь разными путями ведет человека от тьмы греха к свету оправдания и облагодатствования, и разными средствами дает грешнику умиротворить свою совесть, искупить свой грех. Одному попускает целительные скорби, другому — врачующие душу болезни, третьему — отвлекающие душу от суеты немощи и т.д.

Для чего Господь попускает верным своим рабам и служителям беды, напасти, искушения, попускает препоны их труду и благодетельному служению? Для того, между прочим, чтоб показать всем и самим праведникам, что служение Ему не есть служение земной выгоды и земного благополучия, а КРЕСТ, дающий полное счастие НА НЕБЕ, а не на земле, для того чтобы сильнее внедрить и осмыслить любовь и преданность Господу в сердце праведника, научив его любить Господа не за радости только и блага, Им подаваемые, а самою чистою, самоотверженною и от всего временного отрешенною любовию. (В объятиях Отчих).

Тяжкие до безотрадности минуты иногда переживает душа! Иногда кажется — так и не выдержишь, нет сил в наличности для терпения, для победы, но Господь видимо не оставляет в подобные минуты надолго. Нет — нет, да и пошлет толчок, пробуждающий от уныния, спячки, расслабления и нерадения. Или милость какая-либо неожиданная вдруг повернет все настроение в отрадную сторону, и опять находятся силы терпеть и трудиться для Господа.

Силен Господь всякие скорби, беды и болезни одним мановением уничтожить с лица земли, но Он этого не хочет, и не хочет из блага нам же, ибо Он хочет напоминать нам о другом истинном отечестве нашем, чуждом всяких болезней, печалей и воздыхании, и более близком к Его Небесному страшному Престолу славы, хочет Он, чтобы мы нимало не привязывались сердцем к земному, к этой нашей “больнице”, в которой Он лечит нас от наших пристрастий и деяний неподобных, чтобы очищенных, здравых и невосприимчивых к суете и тлению переселить в нетленные обители жизни вечной.

Из книги “В объятиях Отчих”: Двояко я страдаю наиболее сильно: 1) От самого себя и 2) От других. К первому роду страданий должны быть отнесены: борьба с самолюбием, с дурными привычками, наклонностями, горькое сознание своих немощей, недостатков, падений и множество ошибок в направлении и течении жизни. Второй род страданий причиняют: людская злоба, клевета, недоброжелательство, ненависть, натянутые отношения и т.п. Высшая степень горечи первых страданий в чувстве беспомощности, а вторых — в чувстве напрасности, незаслуженности страданий. Плод первых — самоукорение, вторых — смирение и терпение.

Оттуда же: Глядя на Крест Господень и Распятого на Нем, я думал ныне: “Вот истинный Царь всех мучеников, Царь всех страдальцев, всех терпеливцев! Как сладко быть подданным Такого Царя! Как сладко ради Такого Царя нести какие угодно мучения, страдания и подвиги! Как сладко страдальцам земли иметь и Царя-Страдальца. Поистине, Господь должен был пострадать, чтобы быть достаточным Утешителем страдающих!”

Часто мы бываем весьма неосновательны, позволяя скорбям житейским, неудачам и т.п. паче меры удручать нашу душу. Посмотрите на самую эту душу, загляните вглубь ее, сколько здесь достойного самой законной скорби и постоянного плача! Каждая минута здесь может стать вопросом вечности, и вечности ужасной, а мы и не думаем об этом. И враг усердно помогает в этом всем беспечным. Это тоже его специальность: печальми житейскими заглушать печаль по Бозе во спасение (оттуда же).

Много было в моей жизни таких испытаний и тяжелых минут, в которые покорная преданность Господу Богу была бы сильным средством привлечения особой любви, милосердия и благоволения Божия. Жалко их, этого прошлого, которым я не умел пользоваться, как должно, но или роптал, или унывал, тяготился и не припадал к Отцу Небесному со смиренно-отрадным: “Да будет воля Твоя!” (оттуда же).

Призови Мя в день скорби твоея, и измутя, и прославиши Мя (Псал. 49, 15). Скорбь имеет удивительное свойство обращать душу к Богу, смирять наше самомнение, самовозношение и самолюбие, разжигать чувство нашей Богопринадлежности, повергать нас ниц пред Богом в сладком доверии, преданности и слезах. В скорби человек лучше сознает свою беспомощность, чище и достойнее его молитва. Вот почему обращение ко Господу во время скорби так дорого и приятно Ему, что Он Сам зовет к Себе скорбящего и обращает ему Свою помощь.

В терпении бесчестий, особенно напрасных, будь спокоен духом, и отнюдь не унывай и не скорби: от сего умаляется цена терпения. Скорбь в терпении бесчестия свидетельствует о нашем самолюбии, эгоизме, гордости, преувеличении наших прав на счастие и о недовольстве, пожалуй, путями Промысла Божия. И тем выше такое спокойное терпение бесчестия, чем самое бесчестие напрасное.

Боже! Всесильный и Всемилостивый, Его же Сила совершается в нашей немощи и недостоинстве.

Св. Иосиф обручник, Пресвятая Дева — сколько вытерпели от напрасных подозрений, поношений и укоризн! Нет ничего тяжелее напрасной обиды и подозрений! О, чистейшая Дево, Матерь Божия! И Ты, и Ты познала тяжесть этих бичей людского злословия и клеветы! И Ты, Непорочная, Чистейшая Херувимов и Серафимов, не избежала пострадать от гнусных подозрений и наветов на пресветлую чистоту твоего девства! Это не менее, чем то, когда Сын Твой терпит клевету и осуждение за грехи и проступки, которых Он был чужд. Итак, и Ты украсилась венцем от терний человеческого злоречия и колкого поругания. Блаженное соучастие в страданиях Безгрешного!

Блаж. Феодорит К.: Порабощенные скорбью не получат ничего полезного от сетований, будут влачить мучительное существование и возбудят гнев Промыслителя всяческих.

Он же: Господь повелел несправедливо обидимым не падать духом, но радоваться и из древних примеров извлекать поводы к утешению... что и мы сделались участниками страданий за благочестие, радоваться и веселиться, и постоянно восхвалять удостоившего нас Господа такой участи. Будем уступать гонителям и честь и временные блага (и председание) и славу.

Он же (к потерявшему жену): Если мы будем смотреть на одну природу страдания, то не останется места никакому утешению. Если же обратим внимание на смертность рода человеческого, на божественное определение, произнесенное против всего рода, и кроме сего на то, что страдание есть общий удел (ибо жизнь полна такими бедствиями), тогда мы будем мужественно переносить случившееся, будем отражать от себя приступы скорби и воспоем то дивное песнопение: Господь даде, Господь отъят: яко Господеви изволися, тако и бысть: буди имя Господне благословенно во веки (Иов. 1,21). Мы же имеем еще и большие поводы к утешению, ибо получили ясную надежду воскресения, ожидаем оживления умерших и часто слышали, как Господь называет смерть сном. Будем с любовию принимать все определения, каковы бы они ни были: радостны или печальны. Ибо это полезно и выгодно, ведет к мудрости и подает венцы терпящим.

Он же: Страдания за истину подало нам повод к дерзновению, поелику Владыко Христос дал нам не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1, 29), ибо величайший дар — страдания за Владыку, и божественный Апостол ставит их выше великих чудотворений.

Он же: Господь не исключает печали (по умершему), не законополагает бесстрастия и не заповедует того, что вне пределов естества (чтобы не скорбеть и не печалиться), но умеряет печаль верою: имейте надежду на воскресение. Ибо неверующие почитают разрушение живого существа смертию и признают кончину совершенным уничтожением, а вы, презирая очами веры грядущее, разрушение тела от души считайте отшествием, веруйте, что это преставление и переход — сон, кратчайший обыкновенного. Итак, увещаваю: имея таковыя надежды, будем умерять скорбь благочестием.

Будем считать это искушение удобным временем для свидетельства о вере нашей. Природа побуждает скорбеть — рассудок пусть благодарит. Св. Иов Многострадальный предал смерти разом десять детей, и он отправлял их во гроб не по одному и не страдавших долгое время, так, чтобы страдание, сделавшееся от времени обычным, причиняло слабейшую скорбь, но внезапно он услышал о кончине всех и, при том, о кончине необыкновенной и неожиданной: ибо евшие и возлежавшие на ложах, — они совершенно погибли, когда обрушился на них дом. Что тягостнее этого зрелища случилось в жизни? В какой трагедии встречались такие несчастья? Сообразите, насколько тягостно и печально раскапывать, словно могильный курган, бывший дом свой, разыскивать тела детей и находить одного — лежащего вместе с чашей, другого — с протянутою к трапезе рукой, одного — с переломленными голенями, другого — с оторванной головой. Видя все это, мужественный отец Св. Иов не произнес ни одного слова негодования, но продолжал воспевать Творца и благодарить Его за все. Господь, — говорил он, — даде. Господь отъят: буди имя Господне благословенно во веки.

Он же: Спаситель и Господь наш не обещал Святым Своим ученикам в земной жизни ничего приятного или радостного, но законоположил труды и поты и предрек несправедливые обиды, раны и бичи. Се Аз, — говорит Он, — посылаю вас, яко овцы посреде волков: и пред владыки и пред цари ведени будете, и на соборищах своих биют вас: и будете ненавидимы всеми имени Моего ради. Однако же самое последнее изречение из того, что было Им сказано (по этому предмету), заключает и плод: ибо претерпевый до конца, той спасен будет. Итак, мы научаемся из этого не искать в настоящей жизни ничего веселого или вполне радостного, а мужественно стремиться к ожидаемым благам и с твердостью переносить все печальное, что бы ни случилось, ради истины... Св. апостолы Петр и Иоанн, когда их даже подвергли бичеванию за совершение чудес, идяху радующеся”, яко за имя Христа сподобишися безчестие принята. И ап. Павел восклицает: благоволим в немощах, в досаждениях, в бедах, в изгнаниях, в теснотах. Он в другом месте говорит: благоволю, т.е. с радостию принимаю, с готовностию подвергаюсь бичеваниям, радуюсь мучениям, радость примешивается к скорбям моим. Апос. Павел говорит: Хвалимся в скорбях, среди скорбей показывая произволение и обнаруживая уверенность души относительно надежды на будущее.

Мы любим это, когда терпим бесчестие или посмеяния, и когда сильно и коварнейшим образом нападают на нас.

Подумать только: что было бы с нами, если бы не было с нами никаких скорбей? Да мы совсем забыли бы Господа Бога, предались бы служению своим страстям и погибли бы на веки!

Скорби для христианина сами по себе суть великая милость Божия: это — целебный бальзам на раны души, обуреваемой страстями; это — лучшее средство для очищения нашей души от тех нечистот, какие вносит в нее грех; это — отрадный крест, который, как лестница, может возвести нас на небо; это — бремя Христово, которое может обратиться в крылья, возносящие нас в Царство Небесное; а потому, скорби суть залог любви Божией к нам, ибо дают нам возможность самым делом идти за Господом с своим собственным крестом на раменах. Вот почему и были такие любители скорбей, которые скорбели, когда их долго не посещал Господь скорбями.

Скорби и страдания нужны для нашей, грехолюбивой природы нашей, скорби необходимы, нужны, чтобы помочь нам перестать грешить. Безгрешный страдал за грешных, тем более подобает грешным спострадать Ему.

Свт. Игнатий Брянчанинов: Находящие скорби должно терпеть безропотно и без жалоб, в сознании своей греховности, достойной вечных наказаний, заменяемых милосердием Божием временными наказаниями.

Старец Василиск, однажды, во время великого молитвенного утешения, услышал глас: “Имей во всю жизнь единым делом — ношение в сердце Господа Иисуса, а между тем примешь безчестия”. Сам Господь, все Апостолы, все Святые провели жизнь свою в многоразличных скорбях. Без бесчестий — нам не спастись.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский: Братья! Какая цель нашей жизни на земле? Та, чтобы по испытании нашем земными скорбями и бедствиями и после постепенного усовершенствования в добродетели при помощи благодатных дарований, преподаваемых в таинствах, — нам опочить по смерти в Боге, покое нашего духа.

Будем и мы претерпевать с благодарением скорби и искушения, попускаемые нам, и получать для души пользу благодатью Человеколюбивого Бога.

Господь попускает нам потомиться за грехи наши во времени, чтобы избавить нас от томления в вечности. (Еп. Игн.). Часто случается, что тайный и тяжкий грех наш остается неизвестным для человеков, остается без наказания, будучи прикрыт милосердием Божиим; в это же время по истечении некоторого времени принуждены бываем пострадать сколько-нибудь, вследствие клеветы или придирчивости, как бы напрасно и невинно.

Как золото, покрывшееся ржавчиною, не может иначе очиститься и возвратить естественную светлость, если оно не будет ввергнуто в огонь и тщательно выковано молотами: так и душа, осквернившаяся ржавчиною греха и соделавшаяся вполне непотребною, не может иначе очиститься и восприять древнюю красоту, если не пребудет во многих искушениях и не вступит в горнило скорбей.

Отчего мы не желаем подвергнуться скорбям, которые попускаются нам Промыслом Божиим во спасение душ наших, к которым призывает нас Сам Бог? — Оттого, что над нами господствуют сластолюбие и тщеславие, по внушению второго мы дорожим человеческим мнением.

Если никакое искушение не может коснуться человека без воли Божией, то жалобы, ропот, огорчение, оправдание себя, обвинение ближних и обстоятельств суть движения души против воли Божией, суть покушения воспротивиться и противодействовать Богу.

Господь наш Иисус Христос, Царь неба и земли, был не принят людьми с подобающею Ему славою и честию, но встречен ненавистью, подозрением, замыслами убийственными; во время всего земного странствования был преследуем клеветою, злословием, придирчивостью, лукавством; наконец, схвачен как преступник во время ночной молитвы Своей, связан, влачим с насилием, представлен на суд, подвергнут посмеянию, заушениям, заплеваниям, разнообразным терзаниям и пыткам, смерти на кресте, смерти бесчестной уголовных преступников.

Может ли устрашиться бедствий тот, кто заблаговременно обрек себя на скорби, смотрит на них, как на средство своего спасения.

Приучимся и мы к частому славословию Бога; будем прибегать к этому оружию при скорбях наших; непрестанным славословием Бога отразим, сотрем наших невидимых супостатов, особенно тех из них, которые стараются низложить нас печалию, малодушием, ропотом, отчаянием.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский: Дай мне, Господи, благодушно переносить и скорби жизни: они нужны для моей многострастной плоти, для моего ветхого человека.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский: Особенно будь кроток и терпелив в болезни и в разных неблагоприятных обстоятельствах: ибо тогда мы особенно порываемся к раздражительности, изнеженные довольством, здоровьем, счастьем и покоем. Счастливые из нас те, кои ничего не имеют, или мало имеют, потому что не связываются скупостью.

(Он же): Терпи с благодарностью воле Божией всякую скорбь, всякую болезнь и немощь, всякий труд, всякую обиду и неприятность, говоря: да будет воля Твоя, и зная, что благость Божия ведет все к лучшему для тебя, и что всякую неприятность Господь удобно может претворить в счастье и радость.

Не может человек терпеливо переносить скорби, если не будет иметь в уме своем смертный исход свой, бесконечные мучения и радость Царства Небесного.

В минуты скорби и уныния полезно помнить совет прп. Исаака Сирина: “Содержи всегда в памяти тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных” (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное благодарение за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с радостью. В скорбях, переносимых с радостью, с благодарностью к Господу, спасающему нас чрез страдания, скрыта радость духовная, радость восхождения духовного от силы в силу.

Всякая скорбь, которую мы принимаем без ропота с мыслью благоразумного разбойника, именно: что за грехи, для спасения и очищения посылаются скорби, и следовательно, “достойное по делам нашим приемлем”, всякая скорбь при таком отношении к ней вменяется в скорбь ради Господа, крест наш личный преобразуется в Крест Христов, и мы через него спасаемся. Аще со Христом спостраждем, то с ним и спрославимся — говорит ал. Павел.

Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, тот будет угрызаться совестью в будущем веке: ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не в гневе, не для наказаний посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это.

Если же человек будет роптать на скорби и болезни, будет искать виновника этим скорбям среди людей, бесов, обстоятельств, станет всеми средствами пытаться избежать их, то враг поможет ему в этом, покажет ему мнимых виновников (начальство, порядки, соседи и прочее, и прочее), возбудит в нем вражду и ненависть к ним, желание мстить, оскорблять и проч., а через это приведет душу такого человека в мрак, отчаяние, безнадежие, желание уйти в другое место, скрыться хоть под землю, лишь бы не видеть, не слышать мнимых врагов, а, на самом деле, слушая и услаждая действительного смертельного врага своего — диавола, внушающего ему все это и желающего погубить его.

Если мы без ропота несем свой крест, каемся во грехах своих, не оправдываем себя, то подобно благоразумному разбойнику войдем в Царствие Божие.

Утешение скорбящей (Свт. Златоуст): Помысли и о том, что ты его родила не бессмертным, и что если бы он не теперь умер, то подвергся бы этой участи несколько позже.

Кто хочет исправить свою жизнь и жить по-Божьи, тот должен принимать горькие лекарства, которые очищают болезни души, то есть терпеть с благодарением Богу гонения и скорби, как травы целительные, как посланное от Бога, все принимать. Если не хочешь терпеть скорбное, то не шествуешь путем истинным и не следуешь за Святыми Отцами (свт. Симен Новый Богослов).

Свт. Златоуст: Вот почему и Бог не препятствует посещать тебя искушениям. Во-первых, Он попускает их для того, чтобы ты познал, что ты соделался гораздо сильнее; во-вторых, чтобы ты пребывал в смирении и не превозносился величием даров, видя, что искушения могут смирять тебя; в-третьих, для того, чтобы лукавый дух, все еще сомневающийся в твоем от него отступлении, видя твое терпение в искушениях, уверился, что ты совершенно оставил его и отступил от него; в — четвертых, чтобы ты через это сделался тверже и крепче всякого железа; в — пятых, чтобы получил ясное свидетельство о вверенных тебе сокровищах. В самом деле, диавол не стал бы приступать к тебе, если бы не видел тебя в высшей степени чести.

Овцы имеют ли право жаловаться, когда пастух гоняет их с места на место, даже наказывает, желая отдалить от пропасти, в которую они легко упасть могут? Имеем ли право и мы роптать на Отца Небесного, если Он для удаления нас от грехов, посещает нас скорбями и напастями.

Береги здоровье — храни себя от разврата, от небрежности и опрометчивости; не береги здоровье, не щади самой жизни, когда сего требует от тебя Бог, отечество и твое вечное спасение.

Богу угодно, чтобы на земле было много несчастных, дабы они сделались Святыми своим терпением, а ты — своим милосердием. Когда заболеешь, врачуй тело для здоровья, а не для сластей. В болезнях обращайся к молитве прежде, нежели к врачу и врачеваниям. Не страшит тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судия? Не пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя совесть? — Так приходит телесная болезнь и нередко исправляет все (свт. Златоуст).

Терпеливо переноси скорби, ибо в них прозябают и возращаются добродетели, как цветы.

Когда Божиим попущением постигнут тебя злополучие, теснота, печаль, ущерб, болезни и разные искушения, тогда вспомни грехи свои, прииди в чувство покаяния и приими все скорбное с благодарением Богу и с прославлением имени Его, как делали все, Ему благоугодившие. Если будешь так делать, отпустятся тебе все грехи твои, и ты сделаешься чадом Божиим, сыновне преданным святой воле Его.

Наследникам Евы не избежать скорби, но когда терпим их с благодарением, тогда клятва превращается нам в благословение.

Мать Синклитикия говорила: “Испросив себе позволение, диавол поражает тяжелыми болезнями, чтобы люди малодушные ослабели в любви к Богу. Посему-то тело иногда страдает сильно горячкою и томится несносною жаждою. Если бы — грешник, то страдая в болезнях, вспомнил о будущем наказании, о вечном огне, о мучениях после суда, то не малодушествовал бы в настоящих страданиях, но радовался. Ты — железо, и огонь очистит твою ржавчину.

Для чего Бог посылает на людей бедствия и страдания? Если люди грешники, то бедствия и страдания для них все равно, что узда для лошади. Господь говорит через пророка Иезекииля, что Он вложит крюк в челюсти грешника” (Иезек. 29, 4). Другими словами, Он возложит крест (т.е. страдания) на плечи грешника. Он принудит грешника бедствиями возвратиться на правый путь жизни. И в самом деле, пока у грешника все идет хорошо, благополучно, он не думает о Боге. Потому Бог насылает на него несчастия и страдания, чтобы хотя этим способом обратить его к Себе.

Бедствия и страдания нужны и для праведных людей. Бог посылает несчастия и страдания и на праведных людей, чтобы держать их у Себя и не допускать сходить с пути праведности на путь неправды. Например, Бог посылает оскорбления, посрамления и обиды на праведных людей, чтобы хранить их этим способом смиренными, и не допускает до гордости. Бог посылает лишение имущества или бедность на праведных людей, чтобы они не привязывали своего сердца к земным благам и удовольствиям. Бог посылает смерть жены или мужа, или кого-либо из детей праведного человека, чтобы праведный человек всем сердцем своим возлюбил единого Господа. Бог посылает болезни на праведного человека, чтобы он не искал земных удовольствий и развлечений, и чтобы имел меньше соблазнов и случаев согрешить. Не жалуйтесь же на премудрый и всеблагий промысл Божий. Не малодушествуйте и не унывайте под тяжестью несчастий и страданий! Благо нам, что Бог смиряет нас, что Он наказывает нас!

Того, кто идет путем благочестия по Христе, ненавидят в мире и гонят за то, что он Христов.

За что страдает еще благочестно живущий во Христе? Ему необходимо терпеть страдания и гонения в отношении к себе самому. Среди них он очищается, как золото в горниле, постепенно совлекается ветхого человека и облекается в нового, ибо страдающий плотию перестает грешить, — говорит св. ап. Петр (1 Петр 4, 1), — здесь кто более терпит страданий, поругании, изгнаний, безчестия на пути благочестивой жизни, в том живее и полнее отпечатлевается образ Христа Распятого.

Лежат на одре болезни, чувствуют страшные мучения, не могут ничем помочь. Человек, проникнутый упованием на Бога, смотрит на дело с высшей точки зрения и говорит: “Теперь я могу дать людям добрый пример терпения и быть им полезным. Я готов все перенести, лишь бы заслужить небо. Бог все устрояет к моему благу — Он говорит с пророком: “Благ Господь терпящим Его в день скорбения, и знаяй боящыяся Его” (Наум. 1,7)

О РОПОТЕ

Нет! Не тяжесть скорбей и не слабость наших сил приводят нас к малодушию и ропоту, но излишняя наша привязанность к благополучию настоящей жизни.

И возможно ли, чтобы человек, всем сердцем привязанный к мирским благам и удовольствиям, великодушно переносил скорби и страдания? Это неестественно. Ненасытимая жажда новых удовольствий и благ делается для человека источником многих скорбей, болезней и страданий. Каждое препятствие к достижению временного благополучия сильно потрясает мятущийся дух миролюбца: и вот он малодушествует и ропщет на судьбу свою. Не то бывает с человеком, который смотрит на блага и удовольствия мира, как истинный христианин. Он не малодушествует, не ропщет на Бога, когда Ему угодно бывает отнять их у человек. Он никогда не забывает, что верующие во Христа суть странники и пришельцы на земле. Потому он, и пользуясь благами мира сего, как бы не пользуется ими: и приобретенные оные, как бы не приобретает (1 Кор. 7, 30-31). От того истинного христианина никакие скорби и страдания не доводят до малодушия и ропота на Бога, он всегда покоен и даже весел и рад скорбям. Для примера взглянем на жизнь св. ап. Павла. Не было скорби, которой бы он не испытал, не было напасти, которой бы он не подвергся, но ничто не могло довести его до уныния, до ропота на Бога. Хвалимся в скорбях, — говорит он о себе и своих сотрудниках.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: