Олард Диксон, Иван Ядне – Шаманские ритуалы и боевые практики 7 страница

Через несколько минут Эльвиль дал выпить жидкость из бутылки, которая вызвала рвотный рефлекс. Так убирались последствия пребывания болезнетворного духа в теле. Рвота прошла, когда пациент отпил из другой бутыли, стоящей до этого на алтаре.

Камлание продолжалось около трех часов.

Когда через несколько недель я встретил человека, бывшего пациентом Эльвиля, и спросил его о результатах камлания, он ответил, что злобные существа больше к нему не приходят.

Камлания шамана Йонйона

{Гималаиу Непал)[16]

Ночь наступает быстро. Дом Йонйона[17] сложен из неотесанных каменных плит и пропитан запахами коз, ладана и пота. В глиняном полу углубление. Там тлеет огонь, бросая неровный свет на лица собравшихся. Их не меньше сорока. Мужчины, женщины, дети сидят на корточках, стоят, толпятся в душном помещении вокруг огня, вокруг Йонйона и второго шамана — Данашинга Таманга, вокруг украшенного ветвями жасмина алтаря.

Этой ночью речь идет не о мигрени или любовной тоске, а о жизни и смерти. Случай серьезный: паралич ног. Пациента принес на себе его родственник. В больнице Катманду помочь ему не сумели.

Начинается драма в двух актах. Путешествие в трансе и исцеление. В нашей терминологии: диагноз и терапия. Йонйон сменил шорты и рубашку на одежду шамана и размотал свою тупи — косу. Он медленно бьет по барабану и произносит призывные мантры. Йонйон просит своих божественных помощников допустить его в их мир: «Возьмите меня. Войдите в меня. Оседлайте меня».

Его лицо потемнело. Этот феномен мы почти каждую ночь уже наблюдали в Катманду у Индры и Майле: преображение всего существа. Едва успев облачиться в ритуальные одежды, шаман впал в дрожь. Сидя на полу, он начинает барабанить, дрожь усиливается, охватывает все тело. Йонй- он закрывает глаза и глубоко дышит.

Ритм меняется. Шаман колотит по ветхому, за тысячи магических путешествий измятому барабану. «Хош! Хош!» Он проносится сквозь врата сознания. Барабан затихает. Он уже там. Он путешествует. Лицо Йонйона совершенно переменилось. На лбу выступила жила, толстая, как проволока.

Только что он был здесь и вот — путешествует по миру, лишь отблески которого мы, наблюдатели, видим у него на лице. Глаза то застывают, то смотрят вверх, вниз, по сторонам: всадник, прокладывающий путь сквозь дебри.

Я стараюсь не упустить ни одной детали, но мне не понять происходящего. Я мог бы сказать: это просто знахарство плюс шарлатанство. Но это было бы с моей стороны нечестной уловкой. Я признаю: у меня на глазах происходит что-то древнее. Я вижу то же самое, что видели люди тысячи лет назад. Но для меня недоступно то, что видит сейчас Йонйон.

Ритм снова меняется. Шаман произносит мантру путешествия. Она охраняет и направляет его в дороге — карта мира духов. Йонйон просит у существ, которых встречает, совета, как помочь больному. Кто-то стирает пот у Йонйона со лба. Он этого не замечает. Ненадолго он выходит из транса. Ему подают куриное яйцо, он его заговаривает, пациент следит за ним, как зачарованный. Яйцо должно возвестить его судьбу — жизнь или смерть. Оно играет главную роль при йокхане — определении диагноза.

Шаманы знают два метода диагностики: тхаро йокха- на и гуру йокхана. Тхаро протекает быстро, без транса: проверка пульса, счет рисовых зерен, черное зеркало. Ничего общего с западной медициной, даже в измерении пульса. Кончиком пальца шаман прощупывает сгиб руки и шепчет имена злых духов: Бхута, Парета, Чхеда, Бхеда, Мари Мазана. Он ждет еле заметного импульса, который сооб-

щит ему, кто же из них виновник. Гуру йокхана глубже, труднее. Шаман обращается к своему гуру: «Здесь есть человек, с душой которого я отправлюсь в другой мир. Что с ним? Он умирает? Могу ли я его вылечить? как? Скажи мне правду».

Беда в том, как объясняет Индра*, что боги и духи правду не всегда знают. Подчас шаману приходится совершать путешествие и дважды, и трижды, и все время задавать вопросы, порой — всю ночь подряд. Лишь получив везде один и тот же ответ, он может вернуться. Затем он спрашивает душу пациента, которая, как пассажирка, тоже путешествовала с шаманом, что сказали духи. Если все это не помогает, шаман обращается к последнему средству: впав в транс, он превращается в дикого зверя. Он обнюхивает больного, как тигр, как дикий кабан, чтобы учуять болезнь...

Йонйон вернулся. Приносят курицу. В руках у мальчика она спокойно ожидает своей участи, иногда, приободрившись, клюет зерна. Голова и ноги у нее окрашены красной краской. Йонйон произносит мантры. Данашинг берет курицу за ноги и танцует с ней вокруг больного. Он гладит его курицей, чтобы она забрала в себя его болезни, кричит на злых духов: «Вон! Вон!» — и танцует все быстрее. Курица изо всех сил кудахчет. Некоторые мальчики смеются. Две пожилые женщины сидят неподвижно и, разинув рот, смотрят на танец. Священный ужас перед силами, созванными в эту хижину, отражается на их лицах. Курицу поливают водой до тех пор, пока она не начинает дрожать. Эта дрожь воспринимается как сигнал готовности.

Курицу забирает мальчик с кривым ножом. Ее распластывают на земле. Несколько ударов ножом — и голова отлетает. Помощник разбивает яйцо и передает его Йонй- ону. Он рассматривает желток, остальные — тоже. Нет ли пятна? По нему шаман узнает болезнь. По толпе проходит ропот: «Пять пятен!» Такого раньше не видели. Случай действительно очень серьезный. Все же Йонйон думает, что помочь можно, но потребуется время.

Еще за то время, что мы оставались в Непале, больному стало лучше. Через месяц он напишет: «Я чувствую себя хорошо и молюсь за вас богу Пашупати. Я истратил тысячи рупий, чтобы вылечиться, но у врачей ничего не получилось». И еще через несколько месяцев: «Теперь я окончательно вылечился. Я так вам благодарен. Мне подарили новую жизнь. Я снова могу ходить по земле».

Камлания шамана Онинка

(Нижний Амур) [18]

12 января 1972 г. состоялось камлание Моло Онинка в селении Дада по случаю болезни его самого и для кормления всех духов-помощников. Действо началось еще днем, когда шаман налил немного водки в стакан и поставил его под кровать. Затем шаман, взяв бубен, сидя потихоньку начал петь, призывая Сагди Ама, Онинка Хого, Пассар Ама. Он зовет духов: отца — Онинка и матери — Пассар. Таким образом, он созывал многих своих отцов, меньше — матерей. Назвав своих отцов, Онинка Моло крикнул: «Га!» и в этот момент старик-помощник в сенях зарезал курицу (для этих духов).

Моло немного пошаманил, прося отцов о здоровье. Собрав кровь курицы в стакан, Моло «чектырил» — брызгал кровыо и водкой во все стороны, угощая духов, вызывая уже названных, а также Алха Ама, Хойхол Хото, Они Ама с р. Ашой, Хэсил Мапа, Майдя Энин. Всех он просил о здоровье и сказал: «Я вам сегодня вечером курицу подарю, будем кончать».

Вечером того же дня состоялось камлание. Моло развесил на стенах комнаты свои саола и мио — рисунки с изображениями различных антропоморфных и зооморфных духов, выполненные им самим. Под этими рисунками поставил угощение: водку, хлеб, кашу, булочки, кусочки вареной курицы, какие-то корешки, повесил желтые и красные флаги различных форм и размеров.

Камлание в том случае, если болен сам шаман, производится при свете (вечером или ночью), тогда как поиски духов, утащивших душу, всегда происходят в темноте. В данном случае в комнате горел электрический свет. На камлании присутствовали человек 8—10, очень старые мужчины и женщины. Некоторые, надев пояс и взяв бубен, еще до самого Моло танцевали по комнате с веселыми шутками и смехом.

Первым выступил мужчина лет 55. В бубен он бил преимущественно ладонью, изредка колотушкой — в нижний край и по ободу. Танцевал в очень быстром темпе, вызывая одобрительные возгласы зрителей. Следом одна за другой пошли старые женщины, одна из которых даже тихо пропела несколько фраз. Моло танцевал шестым, надев пояс с подвесками, обруч из стружек на голову. Считалось, что должны танцевать 9 человек, но часто отступали от этого правила из-за малочисленности аудитории.

Во время танцев Моло сидел на кровати, а после пересел на табуретку рядом с магнитофоном. Ударяя в бубен, он звал своих богов и духов-помощников: Они Ама саола, Сагди Ама, Дай Эндур, отцов — Пассар, Онинка, Аси пик- тэи, Эндур пиктэи, Эндур Ама, Эндур Энин (верхние боги, отец, мать), далее следуют родовые: Ходжер Ама, Алха Ама, Хойхол Хото, Вандяха Ама, Дай дака (духа — старшего дядю).

Обращаясь к отцам, родовым богам Сагди Ама и другим, он говорил: «Поднимайтесь через три тучи, через перевал, три верховных духа родов Ходжер, Пассар и Онинка; я каждую весну и осень даю вам мясо, кормлю. Посмотрите: я по полу валяюсь, по дворам бегаю — боль очень сильная, пожалейте меня, Они пиктэ».

«Они пиктэ» означает «дитя» или «сынок» из рода Онинка. Это Моло говорит о себе, обращаясь к духам, вызывая отцов из родов Ходжер, Пассар и Онинка. «Я из рода Онинка», — так он представляется этим духам. Таков обычай: в начале камлания шаман непременно называет духам свой род и добавляет смиренно: «Я дитя, ваш сынок или дочка».

Затем Моло Онинка зовет духов-хозяев бубна, колотушки и пояса и просит их помогать ему в камлании: «Хорошенько смотрите, как я наступаю ногой, чтобы не упал. В вечернее время себя лечу, дарю вам золотую курицу. Хорошую птицу кладу на стол. Я от боли валялся по полу, по двору бегал. Великий Эндур Ама, спаси! Я днем молил, теперь вызываю...».

М. О.: «Мой дух-покровитель Алха Ама подарил мне дочку эдехэ». Моло зовет эту девушку эдехэ[19], а затем поочередно каждого из своих сэвэн[20]. Дух ест, угощается, а Моло потом поест: «Хуодугой, хуодугой», провожая одного за другим.

Шаман зовет Одял Ама (родовой бог из материнского рода Одял), этот дух питается железными опилками. Угощая, Моло сыплет железный порошок в рот, запивает водкой. Все яства, предлагаемые духам-помощникам, Моло съедает сам, этим кормит духов. Едва он произносит имя духа — тот является тотчас же.

М. О.: «Пассар Ама[21] подарил мне девушку Упа[22] советницу.

Затем Моло зовет духа орла с озера Удыль: «Через 9 туч приходи! Дух-хозяин копья, 9 девочек все вместе дерутся с амбан[23] и всегда удачно».

Следующий его дух — женщина-гром с молотком и зубилами, это хозяин грома Агди Эдени. Сзывая помощников, Моло кричит, звенит подвесками на поясе.

Вызывая духов на камлание для больного, он веревкой привязывает их к себе, и они идут все вместе. Все помощники и защитники окружают его, он — в центре круга, а по краю круга — огонь; так они ходят освобождать душу больного. Дух-помощник держит конец веревки, как рулевой.

Моло зовет Майдя Мама — хранительницу душ. Она приходит из-за океана, худая, маленькая, у нее дрожат колени, она трясет головой. Она всегда ходит по рекам, по

озерам, дальним протокам, смотрит, рассказывает Моло, кто болеет, кто умер, — «много работает». Майдя Мама говорит: «Я по озеру ходила, все горло высохло». Моло встречает ее почтительно, но с небольшой усмешкой, копируя ее старческую походку, кормит, поддерживает под руку и провожает: «Хуодугой, хуодугой». Все действо продолжалось около трех часов. Моло закончил шаманить. Все присутствующие едят оставшуюся жертвенную пищу, курицу, кашу. Мужчины сели в одной комнате, женщины — в другой. Когда большая часть присутствующих разошлась, Моло вновь шаманил, но уже в темноте: в зооморфную фигурку из травы (зверь на четырех лапах) он загнал злого духа, от которого болел. Старики говорили, что заметно было, как искры вошли в травяную фигурку. Однако старик Вача Киле (хозяин дома) без опасений взял эту травяную фигурку и выбросил за дом. Из болотной кочки тот же старик вырезал изображение духа Тэму. Это групповое изображение: большой медведь длиной 40—45 см и два медведя поменьше, длиной 12—18 см. Их украсили ритуальными стружками. Перед фигурками положили маленькие палочки ху- мэгдэ (чтобы дух оставался в них), поставили чашки с кашей и маслом, чашки воды с листиками багульника. Шаман без шаманского костюма сидит на табурете и поет — вселяет духа в фигурки.

Камлание шамана Турдагина

{Нганасанское сказание) [24]

Жил старик шаман Порбин. С ним в одном чуме жила старуха вдова, тоже Порбина. У старухи было два сына. Один уже большой парень, промышленник, другой маленький. Старуха была совсем бедная. Было у нее только три быка и две важенки.

Аргишили[25] они все из тундры к краю леса. Старик с парнем поехали искать диких***. Вдруг старик говорит:

— Смотри-ка, вон дикие!

Парень смотрит — ничего не видит. Старик слезает с санки, берет лук и с манщиком начинает подкрадываться. Впереди видны только деревья. Парень смотрит и не видит диких. Видит только, что среди деревьев стоит ледов- ка*, закрытая бревнами, вроде чума.

Старик подкрался к самой ледовке и пустил стрелу в вершину табора. Затем кинулся к ледовке, стал раскидывать бревна и кричит, что добыл дикого. Сбросил все стволы, стал поднимать тело с санки и кричит:

— Эй, парень! Помоги взять дикого!

Парень испугался, подумал, что старик сошел с ума, и уехал домой.

Через некоторое время старик подъезжает к чуму, а поперек санки везет завернутого в материю покойника. Открыл он двери чума и сует в него покойника.

— Эй, старуха, возьми-ка дикого!

Старуха боится и кричит:

— Какой это дикий?!

Тогда старик сам затаскивает покойника в чум и кладет его у задней стенки за костром.

Смотрит старуха на материю, в которую зашит мертвец, и узнает, что это умершая дочь старика.

— Эй! Ты для чего ее принес сюда?

— Шаманить буду, — говорит старик. — Хочу сделать девку живой. Ну ты, парень, давай мне шаманскую парку и бубен!

Парень принес шаманскую парку и бубен.

— Ну, теперь поезжай! Тут близко есть молодой шаман. Пусть он придет шаманить. Может быть, у меня одного силы не хватит.

Парень поехал к соседям и привез того молодого шамана Турдагина.

Когда молодой шаман приехал, чум старика уже был полон гостей. А сам старик лежал на полу, головой в сторону тундры, потому что ушел уже он в нижнюю землю.

Молодой шаман тоже стал шаманить и тоже пошел в нижнюю землю. Сильно дышит, головой мотает, словно олень бежит. Всегда так шаман подражает оленю, когда идет в нижнюю землю. Потом молодой шаман лег радом со стариком и стал тихонько говорить, что он там видит. Один человек из гостей сел у его головы, слушает и передает его слова другим людям. Молодой шаман говорит:

«Пришел я в нижнюю землю. Большая, очень быстрая река сейчас передо мной. Старик шаман стоит перед этой рекой на берегу, не может через нее перейти. Я бросился в воду и перешел на другую сторону реки. Кричит теперь мне старик с другого берега:

— Эй, вернись обратно! Вместе пойдем дальше в нижнюю землю.

Вернулся я обратно к нему и говорю:

— Ну, пойдем вместе через эту большую воду.

Вошел старик в реку, но не удержали его вараги[26] над

водой, и насилу он вылез обратно. Теперь он говорит мне:

— Иди ты дальше один, не хватает у меня силы. Буду я теперь здесь дожидаться.

Опять перехожу я большую реку. Вижу: чум стоит за рекой на берегу. Вошел я в этот чум, в нем старик живет. Совсем черное лицо у него. Говорит мне этот старик:

— Эй, друг! Совсем голодный я сижу, пособи-ка мне!

Я говорю ему:

— Мечи пухцальню[27] в реку.

Метал старик пущальню. Полную ее вытащил рыбы и говорит мне:

— Ну, спасибо. Пойдешь обратно, я тебе подарок дам.

Теперь дальше ушел. Опять нахожу чум, а в нем старика.

Тоже голодный сидит. Тоже помог я ему поймать рыбы. Обещает он мне подарок дать. Дальше я иду. Слышу: едет кто-то. Вижу: человек едет на санке. Два оленя запряжено у него — бык и важенка. Лица нет у этого человека, только белое пятно вместо него. Говорит мне человек:

— Эй, стой! Кто ты такой?

— Я шаман. Ищу одну девку!

— Эхэ! А я тебя знаю. Когда я жив был, от меня недалеко жил один молодой шаман. Я ведь отец тех двух парней, которые вместе с матерью живут в чуме старика шамана. Как они живут сейчас?

— Худо живут. Только три быка у них осталось и две важенки.

— Ну ладно! Когда ты пойдешь обратно, дам я тебе оленей, уведи ты их им.

Теперь опять дальше иду. Вижу: перед собой много чумов. Захожу в крайний чум. Одна девка сидит в крайнем чуме. Сижу я с ней в чуме и вижу: стоит здесь ящик. Открываю я этот ящик. Пять сердец лежат в нем. Четыре из них совсем черных. Одно наполовину еще белое. Я думаю, что это сердце дочери старика. Положил я это сердце себе в карман. (Все гости увидели, что положил что-то лежащий шаман себе в карман.) Теперь я иду обратно. Опять встречаю отца двух парней. Он дает мне двух оленей-телят — пороза и важенку. Я привязываю их к ремням на своей парке. (Видят гости, что завязывает шаман узлы на ремнях своей парки.) Теперь мертвый отец двух парней мне говорит:

— Эта важенка будет каждый год телиться двойней. Ее приплод тоже будет телиться все время двойней. Оттого скоро дети мои будут жить хорошо. Ты же всегда будешь бедным. Поэтому пусть они тебе каждый год дают пять оленей.

Теперь я опять иду. Пришел к второму старику, которому помог рыбу добыть:

— Ну, давай подарок!

— Готово! — отвечает старик и дает мне железку. (Все гости видят, как шаман что-то прячет на груди.)

Опять я иду и прихожу к первому старику. Этот старик мне тоже дает железку. (Опять видят гости: прячет что-то шаман у себя на груди.) Теперь я снова перехожу большую реку».

Молодой шаман сказал это, поднялся и сел. Старик шаман уже давно перестал шаманить.

Молодой шаман спрашивает его:

— Ты почему не пошел дальше?

— Эй! Бистер* на реке слишком силен, не мог его перейти!

Молодой шаман взял бубен и говорит:

— Разрежьте-ка материю на покойнике.

Старик открыл труп. Молодой шаман стал шаманить. Шаманил и ударил колотушкой бубна об пол — пошевелила девка одной ногой. Другой раз ударил шаман колотушкой об пол — и другая нога пошевелилась у покойницы. Еще ударил он — пошевелилась рука. И еще раз ударил он колотушкой об пол — и вторая рука шевельнулась у покойницы. Пять раз шаман ударил колотушкой об пол — девка поднялась и села. Только глаза остались у нее мутные. Дунул тогда ей шаман в лицо, и стало оно белым, а глаза светлыми. Встала она и присела к огню.

Теперь спросили гости шамана:

— А где твои олени?

Посмотрел шаман на свою парку, и все увидели, что к его ремням привязаны два пучка шерсти — белый и красный. Отвязал шаман шерсть от парки и велел положить в санку.

— Ну, а где твои железки? — спросили гости. Распахнул шаман парку, и видят все, что у него на груди сверху кусок железа, видом, как солнце, висит, а пониже — другой, как месяц.

Теперь говорит старик шаман молодому шаману:

— Сделал ты мою дочь живой, теперь бери ее в жены вместо платы за шаманство.

— Ладно, — ответил молодой шаман.

У молодых сирот с этих пор стали телиться важенки двойнями. Стали они богатыми, и давали они молодому шаману по пяти оленей в год. С этих пор шаманы берут девок и оленей в уплату за шаманство.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Психоэнергетические практики и боевое искусство в стиле хохорэй мин — «Путь Малого Лебедя»

Шаманская философия

На протяжении многих веков и многих поколений у народов Севера сложился особый взгляд на природу. Этому способствовало то обстоятельство, что образ жизни этих народов предполагает долговременное пребывание человека наедине с природой, его огромную зависимость от стихии.

По представлениям северян, все в царстве природы — и Магма, и Камень, и Растения, и Животные — имеет свои души. Это своего рода эфирные тела, запоминающие устройства, которые связаны между собой. У одних живот- ных-растений такая душа общая на всех, у других индивидуальная. Древние ненцы счйтали, что многие животные (медведь, олень, волк и некоторые птицы и рыбы) имели божественную силу и символику. По этим представлениям малый лебедь и северный олень, например, имеют наивысшую интуицию самосохранения.

Душа природного царства объединяет в себе души одного или нескольких видов животных, соответствующих одному вихрю второго стихийно-статического слоя Вселенной, в котором заложена реакция на космические из-

менения. Здесь же рождаются стихиалии, мелкие духовные сущности природы. Особый человек, спустившийся сверху, — шаман, опираясь на плоть своего тела и используя данную от Бога творческую силу, ставшую на земле магической, выделил части общей души, индивидуализировал и уплотнил их, превратив в некие сущности: духа озер — то ’ерв, духа лесов — пыдара ’ерв, духов стражей земли (гномов) — сихиртя. Они не имеют постоянного тела: то входят в общую массу души, то выходят из нее. Они то сгущаются и являются людям, то разрежаются и исчезают из вида. Тонко чувствующий человек, соприкасаясь с природой, может увидеть или почувствовать присутствие этих сущностей. В древности, когда человечество еще не было столь материалистичным, встречи людей с этими сущностями происходили гораздо чаще.

Современники удивляются, почему они не слышат, не замечают истинной жизни природы. Это объясняется тем, что люди очень шумны, они расплескивают вокруг себя энергию и разгоняют этим астральным ветром те тонкие проявления природы, которые их окружают. А между тем все в Царстве природы имеет сходное строение, и в людях заложена способность понять голос природы.

Понаблюдайте как-нибудь весенним вечером, например, за лебедями. Мысленно попросите их раскрыться и вы вдруг увидите обнаженных девушек и юношей сказочной красоты, тихо разговаривающих друг с другом. Их красота настолько покорит вас, что вы уже никогда не сможете поднять ружье на этих птиц. Или попробуйте прижаться к стволу дерева, слиться с ним. Вы услышите, как оно дышит, чем живет, о чем шепчет его листва. Услышав это, вы узнаете, что нужно этому дереву, какую действенную помощь вы можете оказать Царству природы.

Люди наделали массу ошибок в обращении с природой, особенно с северной. Им же предстоит исправить эти ошибки. И руководством для таких взаимоотношений с природой должно быть знание об опыте предыдущих поколений, знание их религии, культуры и быта. Великое свойство прогрессивного человека — умение помнить прошлое и быть благодарным тем, кто шел впереди.

Для подлинного слияния с природой, для плодотворного сотрудничества с ней нужно создать особый духовный климат, надо создать новый образ гармоничного человека. Такой человек не может ограничивать свои устремления лишь материальным богатством. Он должен развивать в себе творческие, умственные и высшие физические начала. В созерцании, размышлении, общении с природой заключаются элементы внутреннего духовного труда, без которого невозможно существование гармоничного человека.

Согласно философии шаманов человек представляет собой отражение громадного мира, является микрокосмом

и, будучи частицей общего организма Вселенной, обладает информацией обо всех ее тайнах. Сила, связывающая человека и Вселенную, проявляется в виде двух энергетических потоков: нисходящего потока Неба — тюй (.мюй) ныхы, имеющего положительный, мужской радикал; и восходящего потока Земли — таси (нгая) ныхы, имеющего отрицательный, женский радикал. Соединение двух потоков (радикалов) и образует энергетический потенциал человека. В соответствии с этим шаманы говорили, что в природе есть путь к постоянным победам и есть путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называют мягкостью, а путь к постоянным поражениям называют грубой силой. Оба эти пути легко познать, однако современные люди их не понимают.

Согласно философии северян жизнь — это бесконечная череда перемен, проистекающих из взаимодействия тюй ныхы (внутренней силы) и таси ныхы (внешней силы), борьбы сил света и тьмы, упругости и податливости, жары и холода. Поэтому диаграмма движения силы души шамана по Вселенной представляет собой, круг, символизирующий мировой круговорот. Концентрация двух энергий — Неба и Земли — составляет смысл символического знака целителей ненецкого рода Ядне (рис. 26)[28].

Восхождение, или совершенствование мастерства, це- лителя-шамана идет от земли к небу, от минуса к плюсу.

Главная цель мастера (теневана — «много знающего») — реализация всех потенциальных возможностей своего бытия. Течение и сила потока энергии зависят от гармоничного сочетания внешних и внутренних причин, которые образуют многочисленные связи между человеком и окружающим его миром. Вот почему человек должен жить в гармонии с природой и с самим собой. Не покорение природы, а познание ее — главное условие на пути к совершенству. Ключ к управлению телом человека лежит в его сознании. Правильно пользуясь этим ключом, можно полностью контролировать, развивать и корректировать свой организм. По собственному желанию владеющий этим умением может увеличивать свои возможности, поддерживать здоровье и продлять молодость (рис. 27).

Северные старейшины говорили: «Движение может осуществляться видимым способом и внутренним (в воображении). А все тело — это одна семья. И человек в целом представляет собой отражение громадного мира и является микрокосмом». Действительно, человек подобен Вселенной. Он может обладать всей ее мощью, но для этого ему нужно найти правильный образ жизни, свой путь к тайнам предков.

Согласно древним представлениям существуют три возможности для достижения совершенства: путь шамана, Путь мудреца-наставника и путь охотника-воина. Только Для того, кто выбрал свой путь правильно и верно следует ему, доступно слияние с мировой гармонией, достижение внутреннего равновесия, т. е. обретение истинной жизни.

6-3771

рис. 28. Деление тела на три части с обозначением особых энергетических точек

1) корень — тело ниже пупка и ноги; нижнее звено соответствующее Земле.

Все звенья связаны между собой. В движении это выражается следующим образом: верхушка увлекает за собой сердцевину, за ними следует корень. Другим словами, сначала мысль, затем импульс энергии и лишь потом само действие.

Внутреннее внимание, на которое полагается шаман во время своего путешествия, можно представить в виде диаграммы (рис. 29-1)[29].

Большой диск с окружностями — это так называемый Поддерживающий слой Неба (Вселенной), который отражает мир духов (стихиалий) Природы, находящийся под ним. Он является местом сосредоточия индивидуальных (не зависимых от чего-то) энергетических сущностей Вселенной, расположенных согласно сторонам космического горизонта: восток-запад и север-юг. По этой плоскости и путешествует властелин духов шаман, собирая информацию и энергию.

Средний круг — это зона непосредственной ориентации шамана во время совершения внутреннего движения. Маленькая окружность на нем представляет собой место во Вселенной, где пребывает и действует внутреннее «Я» шамана; это начало его пути и место возвращения на круги своя.

Центральный знак олицетворяет место концентрации двух великих энергий — Неба и Земли. Это отражение Я Сей (Душа Земли), к которой стекается энергия от всех природных стихиалий — духов.

.Этим объясняется преобладание в действиях шамана круговых и спиральных движений.

Дух Лебедя в представлении разных народов

По археологическим данным, культ Лебедя существовал уже в IV в. до н. э., а его первичное возникновение не поддается датировке. Самое раннее изображение лебедей было найдено под Полтавой и представляло собой раскрашенный в белый цвет двухметровый барельеф из земли, окаймлявший когда-то культовое огневище (зольник). Примерно к этому же периоду человеческой истории (V—III вв. до н. э.) относятся Пазырыкские курганы Укок- ского плато (Горный Алтай), где в одном из погребений были найдены войлочные фигурки лебедей со сложенными в виде буквы S шеями. К III—II тысячелетию до н. э. культ Лебедя захватывал значительную территорию, покрывая большую часть Западной Европы, славянские земли, Урал и Сибирь.

В классической литературе страной лебедей называют Северную Русь и Заполярье. Например, в трагедии Эсхила Прометей говорит с форкидах, которые были подобны лебедям. Они обитали на самом краю земли в царстве вечной ночи. Подобные представления позднее вошли в средневековый рыцарский фольклор о чаше святого Грааля. Именно из страны льдов прибывает в лодке, запряженной лебедем, Лоэнгрин — сын хранителя чаши Грааля Парсифаля.

В мифологии многих народов Лебедь может превращаться в человека и становиться прекрасной девой (рис. 30) Часто эту деву застает врасплох юноша. Он похищает у девы-лебедя одежду-крылья и отдает их только после того, как она пообещает выйти за него замуж. Согласно верованиям хантов Лебедь являлся раньше царем всех птиц. Ему служил даже Орел, а мудрый Ворон спрашивал у него совета. Но затем власть перешла к Журавлю, а далее к Орлу. Сакральный символизм наделял Лебедя способностью свободно перемещаться по мирам Вселенной. В шаманских сказаниях он нередко выступает в качестве посредника между Землей и Небом. На спине Лебедя иногда совершает путешествие главный герой. В одном чукотском преда-

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: