Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Ситуативные Знания (Situated Knowledges)?




Притязания современной феминистской теории с необходимостью привели ее в центр самых сложных вопросов природы познания как такового. Первым шагом, который необходимо было предпринять в рамках любой дисциплины, являлось деконструирование того, что считалось знанием, с тем, чтобы раскрыть его мужской аспект и связанные с ним исключения. Второй шаг часто быстро следовал за первым и был связан с выдвижением как строгих требований к «женскому знанию», так и, возможно, с более осторожным созданием возможностей для «эпистемологии феминистской точки зрения».

Феминистки решали эти сложные вопросы не в вакууме. Долгое время существовал кризис статуса и признания того, что называлось знанием, особенно в социальных науках, восходящий, по крайней мере, к последним десятилетиям девятнадцатого века. Можно выделить две полярных точки зрения. Первая – это нереконструированный объективизм, который до сих пор преобладает среди наиболее престижных естественных наук. Вторая – отрицание эпистемологических требований.

В этой второй категории встречаются многие из современных постмодернистов и постструктуралистов, включая Ричарда Рорти, который развивает прагматическую теорию познания. Он предлагает «анти-репрезентационалистскую оценку взаимосвязей естественных наук и остальной части культуры … в которой познание рассматривается не как функция создания правильной картины реальности, а, скорее, как функцию овладения ритуалами, необходимыми для взаимодействия с реальностью» (1991: 1).

Я должна проявлять скептицизм, ввиду, например, так часто бросающихся в глаза двойных стандартов. Критика Рорти своих оппонентов – научных и философских реалистов – строится не по критериям прагматизма («Хорошо ли для нас так считать?» (1991: 22)), а на основе традиционной демонстрации интеллектуальных ошибок. Он просто не выносит их на суд теорий прагматизма, которые могут быть, по-видимому, ошибочными, но полезными, и действительно сложно уловить, как бы он мог это сделать. Рози Брайдотти вторит Жилю Делезу называя идеи «ракетами, запущенными во вселенную времени», не могущими быть ни правдой, ни ложью (Braidotti, 1991: 125). Мы можем только задаваться вопросом об их последствиях. К сожалению, наши ответы, в свою очередь, обречены быть не более чем другими ракетами. Если невозможно установить истинность самих утверждений, то это же касается и истинности утверждений об их последствиях. Мишель Барре, безусловно, права в своём неприятии эпистемологических замечаний Фуко по причине того, что его работа пропитана эпистемологическими требованиями.

Задача большей части феминистской эпистемологии заключалась в попытке создания подхода, который бы, с одной стороны, дал возможность деконструирования естественных и социальных наук в отношении их анализа «женщин» и «женского», и в то же время позволил бы избежать подрыва эпистемологических оснований самого феминизма. Множество феминисток, стремясь найти золотую середину между объективизмом и отрицанием эпистемологии, делали попытки сконструировать то, что они называли «эпистемологией феминистской точки зрения.

Эпистемология с точки зрения феминизма, разработанная Нэнси Хартсок (Nancy Hartsock) (1983), Сандрой Хардинг (1986; 1987b), Донной Харавэй (1991) и другими, уходит своими корнями в марксизм, (хотя Лиз Стэнли (Liz Stanley) (Stanley and Wise, 1993) предлагает другую генеалогию, которая восходит от позиций радикальных феминисток к Дороти Смит и феноменологии (Smith, 1987; Stanley, 1990)).

Здесь я намерена проследить лишь то, каким образом теория феминистской точки зрения пыталась ответить на критику с позиций различий. Хотя наиболее часто употребляемым термином является «феминистская точка зрения», во многих таких работах присутствует элизия в отношениях между понятиями «феминист» и «женщина», смысловая неопределённость, которая маскируется предположением, что быть феминистом как раз и означает «принять точку зрения женщин». Но критика с позиций различий тотчас заставляет нас задать вопрос: «каких женщин»? Не все женщины разделяют сходные интересы; иногда их интересы могут быть прямо противоположными.

В качестве перспективного выхода из создавшегося положения Донна Харавэй предлагает концепцию «ситуативных знаний». Ее собственная интеллектуальная траектория, как и у Хардинг, увела ее в сторону от ее исходных позиций к установке, которая является скорее постмодернистской, чем социал-феминистской (за исключением названия), и которая отражена в ее эссе «Манифест Киборгов: Наука, Технология и Социал-феминизм в Конце Двадцатого Века» («A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century»). Она, несомненно, была одной из тех феминисток, которых Сюзан Бордо (Susan Bordo) имела в виду в своей критике постмодернистского феминизма и «гендерного скептицизма» (Bordo, 1990), и тематика «ситуативных знаний» может восприниматься как ответ Харавэй на эту критику. Бордо обвиняла постмодернизм в замещении «взгляда из ниоткуда» традиционной объективистской науки в равной степени иллюзорным «взглядом отовсюду». Харавэй настаивает на том, что любое познание откуда-то проистекает - любое знание «ситуативно». Она предлагает концепцию «объединения частных точек зрения и неуверенных голосов в позиции коллективного субъекта, которая сулит перспективу понимания путей воплощения в конечных несовершенных формах, жизни в условиях ограничений и противоречий, т.е., взглядов откуда-то» (1991: 196). Эта точка зрения, или подобные ей, становится господствующей позицией в рамках современного феминизма. Однако, несмотря на ее привлекательность, остается ряд сложностей.

Идея «точек зрения» в марксистско-феминистской эпистемологии была приемлемой только при том условии, что число позиций было ограничено и в принципе поддавалось определению. Другими словами, это зависело от убеждения в том, что территорию, которая дает нам наши «точки зрения» можно нанести на карту, с тем, чтобы определить, таким образом, своё местонахождение. Структура, определившая контуры «социальной формации» Маркса была связана с (противоборствующими) «социальными силами и отношениями производства». Маркситские феминистки добавили «гендер», черные феминистки – «расу». Тем не менее, учитывая постмодернистские реалии, территория, на которой мы находимся, изменяется. Это ландшафт с постоянно изменяющимися чертами. Как мы можем поместить себя и наше познание в такие ландшафты? Что считается «положением» («situation»), из которого может быть выведено знание? Разделяем ли мы наше «положение» с другими? Можно ли в свете аргументов, выдвинутых Спелман и другими, говорить, что мы делаем это хотя бы и «частично и небеспристрастно»? Что означает прекратить сползание от «точек зрения» к хорошо знакомому индивидуалистическому либеральному плюрализму, который обнаруживается в финале большинства постмодернистских проектов? Даже постмодернисты, de facto, продолжают проводить зондаж в терминах «расы», класса, гендера и этничности. Не наводит ли это на мысль о том, что, в конце концов, это действительно главные структурирующие измерения современного мира? Дискредитирует ли это «постструктурализм»?

Я убеждена в том, что мы все еще находимся на ранних ступенях развития феминистской социальной, политической и философской теории, но что мы, по крайней мере, достигли такого положения дел, когда мы, возможно, намного лучше подкованы для решения задач исторического анализа гендера в обществе и культуре. И, наконец, представляется, что сам феминистский проект будет развиваться в большей степени за счет независимого, исторически конкретного, но теоретически наполненного анализа, нежели одной чистой теории. В этом, возможно, будут солидарны и марксисты, и постмодернисты и радикальные феминисты.

 

Литература

Alexander, S. 1984: Women, class and sexual differences in the 1830s and 1840s: some reflections on the writing of a feminist history. History Workshop Journal, 17, 125-49.

Althusser, L. 1970(1971): Ideology and ideological state apparatuses. In Lenin and Philosophy and Other Essays. Trans. B. Brewster. London: New Left Books.

Anthias, F. And Yuval-Davis, N. 1992: Racialized Boundaries: Race, Nation, Gender, Colour and Class and the Anti-Racist Struggl. London: Routledge.

Asante, M. K. 1987: The Afrocentric Idea. Philadelphia: Temple Press.

Barrett, M. and Phillips, A. (eds) 1992: Destabilizing Theory. Oxford: Polity Press.

Battersby, C. 1989: Gender and Genius: Towards a Feminist Aesthetics. London: Women’s Press.

Beauvoir, S. de 1949 (1988): The Second Sex. Trans. and ed. H. M. Parshley. London: Pan Books.’Bordo, S. 1990: Feminism< postmodernism, and gender-scepticism. In L. J. Nichilson (ed.)Feminism/Postmodernism. New York and London: Routledge.

Bourdieu, P. 1990: In Other Words: EssaysTowards a Reflezive Sociology. Cambridge: Polity.

--1993: Sociology in Question. London: Sage.

Bourdieu, P. And Wacquanty, L. 1992: An Invitation to Reflexive Sociology. Cambridge: Polity.

Braidotti, R. 1991: Patterns of Dissonance. Trans. E. Gould. Oxford: Politity Press.

Brown, W/ 1991: Feminist hesitations, postmodern exposures. Differences, 3 (1), 63-84..

Butler, J. 1990: Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York and London: Routledge.

--1993: Bodies That Matter. New York and London: Routledge.

Cameron, D. 1992: Naming of parts: gender, culture and terms for the penis among American college students. American Speech, 67,367-82.

Chodorow, N. 1978: The Reproduction of Mothering: Psihoanalysis and the Sociology of Gender. Berkeley: University of California Press.

Coward, R. 1983: Patriarchal Precedents. London: Routledge and Kegan Paul.

Devis, A. 1981: Women, Race and Class. London: Women’s Press.

Delphy, C. 1084: Close to Home: A Materialist Analysis of Women’s Oppression. London: Hotchinson.

Dinnerstein, D. 1977: The Mermaid and the Minotaur. New York and London: Harper Colophon.

Eaholm, F., Harris, O., and Young, K. 1977: Conceptualizing women. Critique of Anthropology, 9 and 10.

Felski, R. 1989a: Beyond Feminist Aesthetics. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

--1989b: Feminism, postmodernism, and the critique of modernity. Cultural Critique, Fall, 33-56.

Firestone, S. 1971: The Dialectic of Sex. London: Women’s Press.

Friedan, B. 1963: The Feminine Mystique. New York: W. W. Norton.

Gatens, M. 1991: Feminism and Philosophy: Perspectives on Difference and Equality. Cambridge: Polity Press.

Gilligan, C. 1982: In a Different Voice. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Gilman, S. L. 1987: Black bodies, white bodies: towards an iconography of female sexuality in late nineteenth century art, medicine and literature. In H. L. Gates Jr (ed.) Race, Writing and Difference. Chicago: University of Chicago Press.

Greer, G. 1971: The Female Eunuch. London: Paladin.

Haraway, D. J. 1991: Symians, Cyborgs, and Women. London: Free Association Books.

Harding, S. 1986: The Science Question in Feminism. Milton Keynes: Open University Press.

--1987a: The curious coincidence of feminine and Afrrican moralities. In E. F. Kittay and D. T. Meters (eds) Women and Moral Theory. Totowa, NJ: Rowman Allanheld.

--1987b: Feminism and Methodology. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press.

Hartmann, H. 1981: The unhappy marriage of Marxism and feminism: towards a more progressive union. In L. Sargent (ed.) Women and Revolution: A Discussion of the Unhappy Marriage of Marxism and Feminism. Boston: South End Press.

Hartsock, N. 1983: The feminist standpoint: developing the ground for a specifically feminist historical materislism. In S. Harding and M. Hintikka (eds) Discovering Reality. Dordrecht: Reidel.

Hooks, B. 1981: Ain’t I a Woman? Boston: South End Press.

Hunter, J. P. 1990: Before Novels. New York and London: Norton.

Irigaray, L. 1974 (1985): Speculum of the Pther Woman. Trans. G. C. Gill. New York: Cornell University Press.

Keller, E. F. 1989: Holding the center of feminist Theory. Women’s Studies International Forum, 12 (3), 313-18.

Koedt, A., Levin, E., and Rappone, A. (eds) 1973. Radical Feminism. New York: Quadrangle.

Kristeva, J. 1986: The Kristeva Reader. Ed. T. Moi. Oxford: Blackwell.

Leeds Revolutionary Feminists 1981 (1979): Love Your Enemy? London: Onlywomen Press.

Liddle, J. and Joshi, R. 1986: Daughters of Independence. London: Zed Books.

Lodge, D. 1988: Nice Work. London: Penguin.

Marcus, S. 1992: Fighting bobies, fighting words: a theory and politics of rape prevention InJ. Butler and J. W. Scott (eds) Feminists Theorize the Political. New York and London: Routledge.

Marx, K. 1887 (1970): Capital. Vol.1. Trans. S. Moore and E. Aveling. London: Lawrence and Wishart.

Miller, J. 1990: Seductions: Studies in Reading and Culture. London: Virago.

Millett, K. 1971: Sexual Politics. London: Hart-Davis.

Mitchell, J. 1966 (1984): Women: the longest revolution. In her Women: The Longest Revolution: Essays in Feminism, Literature and Psychoanalysis. London: Vrago.

Mitchell, J. and Rose, J. 1982: Interview. m/f, 8,3-21.

Moi, T. 1985: Sexual/Textual Politics: Feminist Literary Theory. London and New York: Methuen.

Oakley, A. 1972: Sex, Gender and Society. London: Temple-Smith.

Pateman, C. 1988: The Sexual Contract. Oxford: Polity.

Rich, A. 1977: Of Woman Born. London: Virago.

--1980 (1984): Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence. London: Onlywomen Press. Also in In Desire: The Politics of Sexuality (ed. A. Snitow et al.). London: Virago.

Rorty, R. 1991: Objectivity, Relativism, and Truth. Cambridge: Cambridge University Press.

Rose, J. 1983 (1986): Femininity and its discontents. Feminist Review, 14, 5-21. Reprinted in J. Rose, Sexuality in the Field of Vision. London: Verso.

Rubin, G. 1975: The traffic in women: the «political economy» of sex. In R.R. Reiter (ed.) Toward an Anthropology of Women. New York: Monthly Review Press.

Saghal, G. 1989: Fundamentalism and the multi-cultural fallacy. In Southall Black Sisters (eds) Against the Grain. London: Southall Black Sisters.

Scott, J. W. 1990: Deconstructing equality-versus-difference. In M. Hirsch and E. F. Keller (eds) Conflicts in Feminism. New York and london: Routledge.

Sinha, M. 1987: Gender and imperialism: colonial policy and the ideology of moral imperialism in late nineteenth century Bengal. In M. Kimmel (ed.) Chahging Men. London: Sage.

Smith, D. 1987. The Everyday World as Problematic. Boston: North Eastern University Press.

Spelman, E. V. 1990: Inessential Woman. London: Women’s Press.

Spivak, G. C. 1087: In Other Worlds. New York and London: methuen.

Stanley, L. (ed.) 1990: Feminist Praxis: Research, Theory, and Epistemology in Feminist Sociology. London: Routledge.

Stenley, L. and Wise, S. 1993: Breaking Out. London: Routledge.

Stoller, R. 1968: Sex and Gender. London: Hogarth Press.

Viswanathan, G. 1989: Masks of Conquest: Literary Studies and British Rule in India. New York: Columbia.

Walby, S. 1989: Theorizing patriarchy. Sociology, 23 (2), 213-34.

--1990: Theorizing Patriarchy. Oxford: Blackwell.

Whitford, M. 1991: Luce Irigaray: Philosophy in the Feminine. London and New York: Routledge.

Wilson, E. 1981 (1986): Psychoanalysis: psychic law and order? Feminist Review, 8, 63-789.Reprinted in E. Wilson, with A. Weir, Hidden Agendas. London: Tavistock.

Wittig, M. 1981 (1992): One is not born a woman. In The Straight Mind and Other Essays. London: Harvester-Wheatsheaf.

Young, I. M. 1990: The ideal of community and the politics of difference. In L. J. Nicholson (ed.) Feminism/Postmodernism. New York and London: Routledge.

 

 

СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ И НАУКИ О КУЛЬТУРЕ

Стивен Коннор

 

 






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных