Глава 3: О слепоте человеческой

«Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки» (Ис.59:10).

§ 51. Что свет чувственный глазам нашим, то для души нашей Божия благость. Когда свет сияет, человек все хорошо видит: видит путь, ров, вредное, — и бережется от того, различает белое от черного и одну вещь от другой. Так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все хорошо познает и видит; видит чудные Бо­жии дела, Промысел и судьбы Его, распознает добро от зла, добродетель от порока, и пользу душевную видит и ищет ее, видит вред и укло­няется от него.

§ 52. Что тьма глазам телесным, то грех для души человеческой. Тьма ослепляет глаза так, что человек, хотя и глаза имеет, ничего не ви­дит, и во тьме ходящий во всем подобен слепо­му: пути, по которому идет, не видит и вреда перед собой не познает; одной вещи от другой не различает, например, золота от серебра, меди от железа, белого от черного, и красного от зе­леного, и прочее; с пути сбивается и заблужда­ется, не знает, куда идет, в ров падает и прочие вредные приключения претерпевает. Все это злая тьма и слепота вещественная с человеком делает. Подобным образом грех — тьма духов­ная, око душевное помрачает и ослепляет так, что грешник подобное или еще худшее душев­ное зло претерпевает и ходит, как слепой: не знает, куда путь ведет его; не видит перед собой рва вечной погибели, в который может упасть; порока от добродетели, зла от добра, истины ото лжи, истинного благополучия от истинно­го злополучия не распознает, и так, видя, не видит и осязает, как слепой. В благополучии ли живет? Свирепеет, как конь необученный и необузданный, и не видит, что тем благополучием Бог его, как отец дитя малое яблоком, к Себе привлекает. В против­ное ли попал? Ропщет, негодует и хулит, как будто неправда с ним делается; возносит жалоб­ные и даже хульные вопли: «В чем моя неправ­да? В чем я согрешил? Неужели я больше дру­гих грешен? Того ли я достоин? То ли труды мои заслужили?» Оправдывает себя, всякой неправдой ис­полненный; очищает себя, весь замаранный; не­достойным себя временного наказания считает, вечного достойный; заслуги свои выхваляет, ко­торые ничего не стоят. Лекаря в болезни при­зывает, чтобы от болезни исцелиться, и всякое лекарство, и самое жестокое, принимает, и все терпит, что ему ни предлагает он, и мзду цели­телю дает. Бог Милосердный, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4), хочет душу его болеющую, бедою, как жестоким лекарством, исцелить и сделать здоровой. Ибо лютая болезнь душевная есть сребролюбие, самолюбие, славолюбие, гордость, гнев, зависть, ненависть, нечистота и прочие страсти; ими она недугует, истаивает и умерщвляется; но грешник слепой не позна­ет этого Божиего благодеяния, и милостивого Благодетеля не только не благодарит, но роп­щет на Него: какая моя неправда? Всякое бедствие настоящего времени, на грешника от Бога посылаемое, есть жезл оте­ческого Его наказания, которым Он грешника бьет и от сна греховного возбуждает; или есть лекарство жестокое, как выше сказано, кото­рое ему посылает, чтобы душа его расслаблен­ная исцелилась. Но грешник того не чувствует. Здоровье или богатство имеет? Это трудам и старанию, то мудрости и разуму своему припи­сывает, а не Богу, от Которого «живот и смерть, нищета и богатство» (Сир.11:14). Одержал по­беду над неприятелем? Храбрости, хитрости, искусству своему, силе и множеству воинов, а не Богу победу присваивает. «Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своей. Ненадежен конь для спасения, ве­ликою силою своей не спасет» (Пс. 32:16-17); яко «не силу коня Он любит и не благоволит к силе ног: благоволит Господь к боящимся Его и уповающим на милость Его» (Пс.146:10-11). Насыщается ли пищей, одевается одеждой, согревается огнем, просвещается светом и прочими благами Божиими снабжается грешник? Но Бога, благ Подателя, и в благодеяниях не чувствует, и Бла­годетеля не благодарит, ибо не любит Его, ибо без любви не может быть благодарности. Вся тварь, небо, солнце, луна, звезды, зем­ля и исполнение ее, как устами, «проповедуют славу Божию» (Пс.18:2); но грешник ослеплен­ный величества славы Его не чувствует и не тре­пещет. Город и палата архитектора своего, ху­дожество мастера своего, дом хозяина своего показывает и в познание всякому приводит. Всякий от художества художника и от строения строителя познает. Мир этот видимый, как го­род прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, как бы перстом указывает на Бога, как на архитекто­ра, строителя, попечителя и хозяина своего, и как создание чудное, премудрое, благое — до­казывает существование чудного, благого, пре­мудрого и всесильного Создателя. Но грешник слепой не познает. Знает сын отца своего, которым рожден и воспитан, а раб — господина своего, которым куплен. Но грешник Бога, Господа и Отца свое­го, Которым сохраняется, питается, одевается, не познает. Знает пес господина своего, а вол купившего его. Но грешник, разумом одарен­ный, Создателя, Стяжателя и Хранителя свое­го не познает, как говорит Бог через пророка: «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли госпо­дина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис.1:3); еще же и говорит, как бе­зумный, в сердце своем: «Нет Бога» (Пс.13:1). Так поражает грех сердце человеческое бедственной слепотой, от которой бывает бесстрашие, а от бесстрашия — всякое беззаконие!

§ 53. Если кто-нибудь спросит: «Как Бога не знать, Который всегда словом Его святым проповедуется?» Ответ. Это-то и дивно и сожаления достой­но, что Бог, как через создание, так и через сло­во Свое в познание всем Себе подает. Но греш­ник, как глухой, не слышит слова Его и Госпо­да своего не познает; имя Божие слышит, но Бога не познает; глас о Господе слышит ушами плотскими, но душевными не слышит; и так, слыша, не слышит и, видя, не видит. Когда Бог проповедуется словом Его святым, то пропо­ведуется и святая воля Его. Но грешник не зна­ет и не творит ее. Проповедуется всемогущество и величество Его, перед которым грешник не смиряется. Проповедуется правда Его, которой грешник не боится и не почитает. Проповеду­ется истина Его, которой грешник не верит. Проповедуется вездесущие Его, перед которым грешник не благоговеет, ибо не познает Его. Проповедуется премудрый Промысел Его, ко­торого грешник не понимает. Проповедуется высочайшая святость Его, которой грешник не почитает. Проповедуется верховная власть Его, которой грешник не покоряется. Проповедует­ся страшная слава Его, которой грешник не почитает. Проповедуется бесконечная благость Его, быть участником которой грешник не ста­рается и не хочет. Проповедуются страшные суды Его, перед которыми грешник не трепе­щет, и прочее. Так грешник, как «муж безумный, не познает, и неразумный не разумеет» Бога и дел Божиих!(Пс.91:7) Истинное познание Божие не может быть праздным и бесплодным, но вносит истинное богопочитание. Сын отца своего знает и почи­тает, любит и слушает его; раб господина свое­го знает и боится его, повинуется и служит ему. Так кто Бога знает, не может не почитать Его, не слушать, не повиноваться и не служить Ему, воли и повелений Его не исполнять. Об этом Бог через пророка говорит: «Сын чтит отца и раб — господина своего; если Я Отец, то где по­чтение ко Мне? И если Я Господь, то где благого­вение предо Мною» (Мал.1:6)? Славит же сын отца потому, что отцом своим почитает, и раб гос­подина своего боится потому, что господином своим имеет его. Если отцу — человеку — от сына честь, и господину — человеку — от раба страх воздается, потому что тот отца признает отцом своим, а этот господина господином своим признает, насколько больше Бог, Кото­рый над всеми Господь есть, достоин чести и страха, когда Его Господом и Отцом нашим признаем и почитаем. Видишь, что от познания Божия следует богопочитание. Скажи, пожалуйста, который познанием Божиим хвалишься и не по истине почитаешь Его, как может быть, что ты захотел грешить, ведая, что Бог везде есть и всякое дело видит и правосуден есть; Который за грех и вре­менно и вечно казнит, и в самом деле грехов­ном может тебя поразить? Перед царем зем­ным, властью, господином и отцом своим не смеешь бесчинствовать — пред Богом ли, ве­ликим и страшным, дерзаешь худое и против­ное Ему делать? Не может этого быть! Как не будешь Его от сердца благодарить и любить Его, зная, что Он есть Создатель, Искупитель, Отец, Питатель, Хранитель и Благодетель высочай­ший, больше Которого не может быть? Чело­века-благодетеля, который не своим, но Божи­им добром снабжает тебя, любишь и благода­ришь его, — Бога ли, от Которого бытие свое имеешь, и каждый час и минуту получаешь бла­годеяния, без которых и жить не можешь, не будешь благодарить? Как от сердца не пове­ришь слову Его, когда познаешь, что Он исти­нен, и солгать не может, и слово Его истина есть? Человеку честному веришь, который со­лгать может, ибо «всяк человек ложь» (Пс.15:2): Богу ли, Который солгать не может и не хо­чет, не поверишь? От этого все истинное благочестие проис­ходит: от веры все истинное богопочитание и благочестие зависит. Как не будешь трепетать перед судом Его, когда познаешь правду Его, которая всякому воздает по делам Его? Влас­телина праведного боишься и не дерзаешь за­кона его нарушать, который не все знает, что подвластные его делают. Бога ли праведного не убоишься, Который все — слово, дело и по­мышление твое — знает, и в книге Своей запи­сывает, и по всему тому тебе воздаст? Как не покоришься и не послушаешь повелений Его, когда точно познаешь, что Он твой самоверховнейший Господь, Царь и Властелин, Который небом и землей владеет? Человеку — царю, ко­торый только над телом твоим власть имеет, — покоряешься, повинуешься и всякое послуша­ние показываешь. Богу ли, Который и тела и души твоей жизнь и смерть в руке Своей содер­жит, не покоришься и не покажешь от сердца послушания? Как не возлюбишь Его от сердца твоего, и не будешь искать Его и прилепляться к Нему, и общение с Ним иметь, когда познаешь, что Он один есть верховное, существенное, неизмен­ное и бесконечное добро, с которым быть — ис­тинное и совершенное блаженство, и от кото­рого отлучиться — истинное и совершенное зло­получие? Любишь человека доброго, который милосердием и другими добродетелями укра­шен, и какую доброту имеет, от Бога имеет, — Бога ли не будешь любить, Который Сам в Себе благ так, что «ни кто не благ, как только один Бог» по слову Господнему (Мф.19:17)? Сколь многие при царях земных добрых, которые и сами, как люди, всякому бедствию подлежат, быть желают и с великим усердием ищут того, ибо при них быть блаженством для себя считают. С Богом ли быть, Царем царству­ющих и Господом господствующих, благим и милостивым, не пожелаешь, когда познаешь благость Его и «вкусишь и увидишь, как благ Гос­подь» (Пс.33:9)? Как не покажешь милосердия ближнему твоему — всякому человеку, когда познаешь, что каждый день и час от Бога полу­чаешь неизреченное и непостижимое милосер­дие? Его милосердием живешь на земле, недо­стойный жизни; Его милосердием питаешься, одеваешься и цел пребываешь. Как не подашь ближнему своему от благ своих, когда познаешь, что все, что ни имеешь, кроме грехов и немощей своих, Божие есть, а не твое собственное? Ибо все от Бога прини­маем: душу и тело наше, жизнь и дыхание, — и бытием нашим Ему мы обязаны. Как не про­стишь ближнему согрешений малых, когда по­знаешь, что «Бог во Христе простил» бесчислен­ные тебе согрешения (Еф.4:32); и что твоих со­грешений долги опять возвратятся к тебе и удержатся, если ближнему своему не простишь, и за них вовеки будешь страдать в темнице ад­ской, как в притче той изображается? (Мф.18:23—34) Откуда Господь заключает притчу ту: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего бра­ту своему согрешений его» (Мф.18:35). Как не презришь суету мира сего, и не по­желаешь блаженства того будущего, и со вся­ким усердием не будешь искать того, когда точ­но уверуешь слову Божию, которое различно изображает те блага, и несказанные, и умом непостижимые, и вечные, и бесконечные, как и Бог Сам проповедует и обещает верующим во Христа и верно служащим Богу и любящим Его (см. 1Кор.2:9). Временного блаженства, которое ничто пе­ред тем, усердно ищешь, ибо видишь его. Как того бесконечного не будешь искать, когда ве­рою увидишь его? Ради временной чести и сла­вы верно служишь земному царю и всякие тру­ды, беды и напасти принимаешь, и на кровавые войны и сражения исходишь, ибо надеешься честь и славу от него получить. Как не будешь верно служить Царю Небесному, Богу, Который не временную, но вечную и несказанную славу и честь обещает верным рабам Своим? Поверь слову этому, что если бы человек некую части­цу будущей той славы во мгновении ока уви­дел, так бы к ней распалился желанием и лю­бовью, что всю бы славу, честь, утеху и богат­ство мира этого гноем бы считал, и ту бы одну со всяким старанием искал, и не только бы похотями мира сего, но и никакой бы бедой и злостраданием от нее отвратиться не мог. Как пи­шется о Моисее: «отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное гре­ховное наслаждение, и поношение Христово по­чел большим для себя богатством, нежели Еги­петские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:24—26), что о мучениках святых и про­чих угодниках Божиих разуметь должно. Видишь, христианин, что от познания Божия следует, а именно: отвращение от греха, мира, тщательное творение заповедей Его и истинное богослужение. В познании Божием заключается познание не только имени Его, но и божественных Его свойств, то есть вездесущия, правды, благости, милосердия, истины, всемо­гущества и прочего. А от познания свойств Бо­жиих непременно последует, как сказано, и не­лицемерное Божие богопочитание. Правда Его научит тебя от греха беречься; всемогущество Его и величество — бояться, трепетать и сми­ряться перед Ним; истина Его — верить Ему во всем; благость — любить Его, и всем сердцем искать Его, и прилепляться к Нему; милосер­дие и щедроты Его — не отчаиваться из-за гре­хов, а каяться и ближнему своему являть ми­лость; вездесущее всеведение Его также научит тебя отвращаться от всякого зла, греха и бес­чиния, но благоговеть перед Ним, и прочее. Отсюда видишь, что беззаконная и бес­страшная жизнь, например, воров, хищников, мздоимцев, лихоимцев, блудников, хульников, ругателей, злобных, ненавистников, пьяниц и прочих — является доказательством безбожно­го их сердца, слепотой и тьмой неведения Бо-жия помраченного. И хотя такие и исповедуют Бога, но в сердцах своих говорят: нет Бога, как псалом 13-й показывает и прочие места в Пи­сании. О таких исповедниках апостол написал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрека­ются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16). И Господь говорит: «Приближаются ко Мне люди сии уста­ми своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15:8). Как дерево не от листьев, а от плодов по­знается, так Божиим познанием просвещенный человек и богочтец не от устного исповедания, а от дел, согласных исповеданию, познается. Сердце, Божиим познанием просвещенное, познает Бога так, как Он и именуется; познает и верует, и так более всего боится, и почитает выше всего создания на небе и на земле, — лю­бит, служит и все должное, что Ему одному при­личествует, усердно старается отдавать. Следо­вательно, не явная ли слепота и безбожие боять­ся человека, а Бога не бояться; человеку верно служить и угождать, а Богу не угождать; челове­ка-царя, властелина, господина и отца по плоти слушать, но Бога, Который всеми царями и господами владеет, не слушать; человека, ко­торый Божие добро подает, а не свое, благо­дарить, а Бога, от Которого всякое добро про­исходит и изливается на нас, не благодарить; на человека, подобного себе, надеяться и по­мощи от него в скорби искать, а на Бога не на­деяться и от Него помощи не искать, Кото­рый один все может и один помогает, защи­щает, избавляет и спасает уповающих на Него (Пс.36:39-40); человеческого суда, который тела одного касается, бояться, но Божия суда, который «может и душу, и тело погубить в ге­енне» (Мф.10:28), не бояться, и прочее? Воистину и малейшей искры нет познания Божия в таковом сердце, хотя бы и учил и про­поведовал о Боге! Видим это во многих хрис­тианах нынешнего века. Видим, что многие бо­ятся прогневать господ и властей своих, а Бога прогневать не боятся и потому беззаконнича­ют. Многие людям угождают, ибо не хотят ос­корбить их, а Богу не угождают и оскорбляют Его преступлением закона Его святого. Мно­гие властей и господ своих слушают, повеления их исполняют, а Бога не слушают и повелений Его не исполняют. Многие благодарят благодетелей своих, а Бога, высочайшего своего Благодетеля, не бла­годарят, ибо не любят Его, а без любви благо­дарности быть не может. Многие во время на­пасти к человеку прибегают ради помощи и за­щиты, ибо надеются на него, но к Богу не прибегают, только потому, что надежды на Него не имеют. Как гражданского суда многие боятся, всем известно, а Божия суда не боятся, ибо не перестают грешить: чему суд Божий не­пременно последует. Видишь, что эти и того Богу не воздают, что человеку воздают, и так, как человека, не почитают Бога, Которого по­читать больше всего истинное Его познание учит. Поэтому таковые и подобные им не зна­ют Бога, хотя устами Его и исповедуют. Без богопочитания и познания Божия быть не может. Как истинное богопочитание, кото­рое состоит в страхе, любви, покорности, по­слушании, смирении, надежде и терпении, — свидетельством является познания Божия, так неистинное, но одно устное и лицемерное бо­гопочитание знамение есть незнания Божия, как апостол учит: «Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1Ин.2:4). Сам рассуди, ради чего царя, властелина, отца и господина почитаешь и слушаешь? Не того ради, что они люди почтенные, — иначе бы всех людей почитать и слушать должно было: а того ради, что царя признаешь твоим царем, вла­стелина — властелином, отца — отцом, госпо­дина — господином признаешь. Чего ради бла­годетеля любишь и благодаришь? Поскольку его своим благодетелем имеешь. Чего ради милос­тивого и доброго человека любишь? Посколь­ку его таковым считаешь. Отчего к богатому и щедрому ради милостыни приходишь? По­скольку надеешься от него получить. Чего ради у защитника твоего во время нужды по­мощи и защиты ищешь? Поскольку уповаешь на силу его. Чего ради праведного властелина боишься прогневать? Поскольку его таковым признаешь. Чего ради пред начальником, гос­подином и отцом своим ничего непристойно­го не делаешь? Поскольку видишь их перед со­бой и не смеешь того делать, чтобы не оскор­бить и не прогневать их. Ради чего же Богу всего этого не воздаешь, если признаешь Его за Бога твоего, Царя твое­го, Господа твоего, Отца твоего, Благодетеля твоего, Защитника и Помощника твоего? Или опять же почему немного более Богу то возда­ешь, чем людям? Бог, как несравненно высший всех есть, так несравненно большего почитания достоин, нежели все и всякого звания люди. Исповедуешь Бога — но почему не почита­ешь Его как Бога? Исповедуешь Его Царем и Господом своим — но почему не повинуешься Ему, как Царю и Господу своему? Исповедуешь Его Отцом своим — но поче­му не любишь Его, как отца своего, и не пока­зываешь Ему сыновнего послушания? Исповедуешь Его Благодетелем своим — но почему не благодаришь, как благодетеля? Исповедуешь Его Защитником, Помощни­ком и Избавителем своим — но почему не от Него, а от человека ищешь помощи, защиты и избавления в нужде и скорби своей? Исповедуешь, что Бог везде и на всяком месте есть, и все дела человеческие видит, и от слова Его слышишь то — почему же не отда­ешь Ему чести и не благоговеешь перед Ним, как перед отцом своим, господином и властью своею делаешь? Исповедуешь Его праведным Судией — по­чему не боишься суда Его праведного и не пе­рестаешь грешить? и прочее. Видишь, что устам несогласное сердце и мысль о Боге имеешь, и исповеданию не соот­ветствуют дела и жизнь твоя. Как можешь ска­зать, что знаешь Бога, а не воздаешь Богу того, чего честь Его от тебя требует? Знаешь Бога, как говоришь, но не почитаешь Его, как Бога, — не истинно и знание твое без почитания, и так в слепоте, тьме и незнании находишься.

§ 54. Не только в должности к Богу, но и в должности к ближнему, то есть ко всякому че­ловеку, слеп плотской и непросвещенный че­ловек. Видим, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет, и не делает добра, кото­рого себе хочет. Видим, как негодует и гневается на того, кто его обижает, злословит, клянет, ху­лит, порочит, касается ложа его, крадет, похища­ет, отнимает что у него и прочие обиды делает ему; но сам то же зло делать или злом за зло воз­давать не стыдится и не чувствует. Напротив того, хочет, чтобы самого его ближний поми­ловал, в нужде не оставил, например: алчущего напитал, жаждущего напоил, нагого одел, странного в дом ввел и упокоил, больного и сидящего в темнице посетил и прочие дела ми­лости сделал ему — хочет того, бесспорна эта истина, — но сам того ближним своим не хочет делать. Видим это зло — самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые или, молча, проходят мимо ближних своих бедствующих и как будто их не видят, или не стыдятся отвечать: какое мне дело до него? Примечательно, что многие преизобильными трапезами насыщаются, а о ближних алчущих нерадят; иные различными и дорогими одеждами украшаются, а о ближних нагих не­радят; другие богатые, обширные и высокие дома и прочие строения создают и украшают, а о ближних, не имеющих, где голову приклонить и упокоиться, нерадят; у прочих серебро, золо­то и прочее богатство, как душа или жизнь, в целости блюдется и хранится, но о ближнем, или долгами обремененном и истязуемом, или в темнице за недоимки или долги сидящем и мучимом, нет радения. Это самолюбие и неправ­ду в христианах видим: не только зло делать, но и добра не делать ближним — неправда есть. И, что хуже того, видим, что многие христиане красть, похищать и лукавить, льстить, лгать, об­манывать, злословить, клеветать, судить, ру­гать, прелюбодействовать и прочие обиды ближнему делать, чего себе крайне не хотят, не стыдятся и не боятся, как выше сказано. Все это от слепоты происходит.

§ 55. В этой должности, то есть к ближнему, слепотствует человек потому, что должности к Богу не внимает, и в той слепотствует и заблуж­дается. Бог повелел как зла не делать, так доб­ро делать ближнему. Поэтому человек, когда или зло делает, или добра не делает ближнему, не слушает повеления Божия, и Бога повеле­вающего не почитает, не боится, не любит; и так, не исполняя должности к ближнему, и к Богу должность оставляет. И из этого видно, что должность к ближнему от должности к Богу неотлучна бывает, и одна без другой исполнить­ся не может. Не почитает тот Бога, кто долж­ность к ближнему оставляет; не боится Бога, кто ближнему не боится зла делать; и не любит Бога, кто ближнего не любит. Об этом апостол поучает нас: «Кто говорит: «я люблю Бога», а бра­та своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин.4:20). Ибо Бог повелел ближнего любить: «Возлюби ближ­него твоего, как самого себя» (Мф.22:39); — и еще: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин.15:17). Поэтому кто ближнего своего не любит, тот не слушает Бога, Который повелевает ближ­него любить, и так не почитает Его. Корень и источник всего благочестия — истинное богопознание. И как благочестивая жизнь есть свидетельство знания Божия, так греховная и беззаконная жизнь есть доказа­тельство неведения Божия и безбожного сер­дца, хотя бы такой Бога и Христа исповедо­вал, в церковь ходил, молился, Тайн причащал­ся и прочие знаки христианства показывал.

§ 56. Поскольку Бог, как Дух, не подлежа­щий никаким чувствам, не телесными, но ду­шевными очами видится, поэтому и грешник не познает Его, и, не зная, не почитает, ибо тьма греховная ослепила душевные очи его. Откуда бывает, что то делает, о том старается, того толь­ко ищет, что чувствам его внешним подлежит. Поскольку видит отца своего, видит господи­на своего, видит властелина своего, то и почи­тает их, слушает их, услужить и угодить им ста­рается, оскорбить и прогневать их бережется; видит суд и казнь временную и боится их; ви­дит честь, славу и богатство мира сего, поэтому и желает их и ищет. Бога же и вечной славы, и чести, и богатства не видит, поэтому как Богу угождать, так и вечного того сокровища искать не старается. Кто чего не видит или не знает, тот того не желает и не ищет. Меда или плодов земных и древесных не желает, пока не познает вкусом сладости их: надо прежде их вкусить, каковы они, сладки или горьки, полезны или вредны нам, и так их желать или отвергать. Купец в ту страну не идет, где не надеется сыскать прибыт­ка себе; отрок неразумный не видит пользы в науке, поэтому и нерадит об учении. Так и в духовных вещах бывает: кто просвещения ду­ховного в себе о них не имеет, тот о них и не старается, их не желает и не ищет их. Не вкусил грешник, «сколь благ Господь», — и не ищет Его. Не чувствует в сердце своем благодеяний Божиих — и не благодарит Бога. Не знает всемогущества и величества Божия — и не трепещет перед Ним. Не знает истины Его — и не верит Ему. Не знает правды — и не боится прогневлять Его. Не знает, сколь великая сладость, и покой, и мир обретается в любви христианской и во всем благочестии, — и не старается о том. Не видит вечного блаженства — и не ищет того надлежащим образом, чего не видит. Надо прежде познать — и тогда искать, что познаешь. Надо познать Бога в свойствах Его — и тогда почитать Его. Познать, что Он как всех, так и твой есть Создатель, Искупитель, Промыслитель, Господь и Царь твой, и так, как Создателя, Искупителя, Промыслителя, Госпо­да и Царя своего почитать, слушать и волю и повеления Его исполнять, как отца твоего, ро­дившего тебя, господина и царя твоего почи­таешь и слушаешь. Надо познать, что Он как всех, так и твой есть Бог, Помощник, Защит­ник и Заступник, и нет иного, кроме Него. И так на Него надежду возложить, и в день скорби и напасти к Нему прибегать и призывать, и по­мощи и защиты от Него просить, и прочее. Надо без сомнения держать, что почитающим Бога в будущем веке будет блаженство вечное и умом непостижимое, и так возожжется жела­ние и тщание к получению того. Так земледельцы взирают прежде на плоды земли, и так, надеясь плоды собрать, трудятся в земледелии. Такрудокопатели познают преж­де, где руда в земле, или медная, или железная, или серебряная, имеется, и тогда копают ее. Так оком веры должно прежде увидеть будущую жизнь, и так верою искать ее, и ожидать и на­деяться получить ее, как пишется о Моисее: «Отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:24—26). А ради чего всю египетскую славу и богатство презрел он? Поскольку оком веры видел будущую сла­ву и жизнь, и так земную, как ничто, презрел, и той искал, «ибо он взирал на воздаяние». Так и ныне кто будущую жизнь и славу избранников Бо­жиих оком веры увидит, тот непременно славу, честь, богатство и всю суету мира сего презрит, и к той одной стремиться будет, как своей цели и бесценному сокровищу. Видишь, что всякая вещь прежде познает­ся, и так желается и взыскивается, ибо чего не знаем, того и не желаем и не ищем. А из этого видно, что всякий грешник потому и не почи­тает Бога, не боится и не любит Его, что не знает Его; и будущей жизни и славы по надлежаще­му не желает и не ищет, поскольку не видит ее. Не знает же Бога и славы той не видит потому, что не имеет душевных очей, верой и благода­тью Его просвещенных, которыми только од­ними Бог и слава та видится. У таких христиан на душевных очах мгла и тьма, как покрывало, лежит и не допускает их Бога и славу Его ви­деть. И до тех пор будет лежать, пока не обра­тятся всем сердцем к Господу, как написал об иудеях апостол: «Доныне, когда они читают Мо­исея, покрывало лежит на сердце их; но когда об­ращаются к Господу, тогда это покрывало сни­мается» (2 Кор.3:15-16). Этим покрывалом очи душевные покрытыми имея, хотя и читают и слушают Святое Писание, но не разумеют, как говорит об иудеях апостол там же: «Но умы их ослеплены» (2Кор.3:14), — и так слепотствуют как в познании Божием, так и в почитании Его. Эта слепота и тьма лежит на сердце всякого грешника, который от мира и греха к Богу не обратился.

§ 57. Образ страшной слепоты представляет нам Писание на ветхом Израиле. Всякие чудеса сотворил Господь перед ними в земле Египетс­кой, как читаем в книге Исхода и в Псалмах: «Послал тьму и навел мрак, ибо они воспротивились словам Его; превратил воды их в кровь и уморил рыбу в них; вскипела земля их жабами, даже в сокровищницах царей их; Он повелел, и явились песьи мухи и мошки во все пределы их; вместо дождя послал им град и огонь, опаляющий землю их; и поразил виноградники их и смоквы их, и со­крушил всякое древо в пределах их; повелел, и яви­лась саранча и гусеницы без числа, и поели всю траву в земле их, и поели все плоды в земле их; и поразил всякого первенца в земле их, начаток всякого труда их» (Пс.104:28—36). Но святой пророк исповедуется Господу: «Отцы наши во Египте не уразумели чудес Твоих» (Пс.105:7), когда те страшные казни одних египтян, врагов Израиля, поражали, а израиль­тян не касались, как читаем в книге Исхода. Это самое как бы перстом показывало им особый о них Промысел Божий и милосердие; но они «не уразумели чудес Божиих, ни помянули милости Божией». Исшедшим из Египта и бежавшим от врагов своих, открыл Господь и там путь, где не было пути, «разделил море и провел их» (Пс.77:13), «и удержал Чермное море, и оно обсохло, и провел их по бездне, как по пустыне» (Пс.105:9). Увиде­ли и врагов своих водой, как одним гробом, покрытых: «покрыла вода притеснителей их, ни один из них не остался»; воспели и хвалу Божию (Пс.105:11-12). «Но вскоре забыли» такие великие и страшные Божии дела: «ускориша, забыша дела Его». Сделали золотого тельца; вместо Бога Творца, Отца и Избавителя своего, почтили бездушного идола и поклонились делу рук сво­их: «и сделали тельца в Хориве и поклонились ис­тукану: и променяли славу Его на подобие тель­ца, поедающего траву. И забыли Бога, спасаю­щего их, сотворившего великое во Египте, чудеса в земле Хамовой, страшное в море Чермном» (Пс.105:13, 19—22). Приписали такое чу­десное благодеяние Божие бездушной вещи и творению рук своих: «вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх.32:4). Страшная хула и слепота! Бездушная вещь, сама собою недвижимая, какую помощь может подать, тем более такое чудесное дело сделать!.. Но ослепленный Израиль простира­ет руки и вопиет: «вот бог твой, Израиль, ко­торый вывел тебя из земли египетской!» Подобная слепота и ныне в христианах многих видится, которые говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, как выше сказано. Позваны к вечной жизни и небесному цар­ствию, как земле обетованной, кипящей медом и молоком; но хотят и стараются в мире этом богатеть, прославиться, царствовать, и, если бы возможно было, вовеки пребывать, — что вид­но из их ненасытного желания богатства, чес­ти, славы и излишних строений. Рассуди всякий, не великое ли безумие было бы того человека, который, находясь в чужой стране и скоро имея возвратиться в дом свой, начал бы там создавать богатые дома, которые бы вскоре вынужден был оставить, и так бы бесполезным только был труд его; или того, который, точно известившись, что вскоре, че­рез два дня или две недели умрет, однако соби­рает богатство, ищет чести и славы? Воистину всякий бы того и другого несмысленным на­звал! Так несмысленно делают те люди, кото­рые в мире этом заводят богатые и излишние строения, собирают великие сокровища, ищут чести и славы, ведая, что все то вскоре в стране этой следует оставить и идти в место свое без всего того. Никто ничего из мира сего с собой не уно­сит, «ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него» (1 Тим. 6:7). И хотя всякому из таких, которые собирают, а не в Бога богатеют, Божий глас гремит: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк.12:20); И хотя все каждый день видят, что богатые и нищие, славные и бесславные, почтенные и простые равно восхищаются и в тот век пере­ходят, и восхищаются различно, часто и нео­жиданно, так что те, которые надеются долго пожить, внезапно жить перестают, и что видят на других сбывающимся, того и себе бы долж­ны ожидать, однако так богатеть и прославить­ся в этой чужой стране стараются, как будто многие тысячи лет или без конца жить здесь имели. У таковых людей мгла и тьма лежит на ду­шевном оке и ослепляет его. Хотя они и бога­ты — не видят нищеты своей. Хотя они и слав­ны — не видят подлости и бедности своей. Хотя и мудры — не видят неразумия и слепо­ты своей. Хотя они и блаженными себя счи­тают — но не усматривают своего окаянства.

§ 58. Пока человек в такой слепоте находит­ся, то думает о себе, что он все правильно и ра­зумно делает; но на самом деле все его поступ­ки, дела, замыслы и начинания — одно заблуж­дение. Ибо сердце, от которого все происходит, суетой исполненное и мирской любовью напо­енное, не что иное, как только суетное замыш­ляет и в действо производит? И такой во всем подобен слепому или во тьме находящемуся, который, хотя и весь замаран, однако думает, что он чист; хотя и сбился с пути и блуждает, однако думает, что он надлежащей дорогой идет. И тем бедственнее эта слепота, что чело­век ее не усматривает, познание же ее есть на­чало духовного блаженства. И эта слепота не только в простых и безграмотных людях при­мечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые нечто высокое о себе мечтают и отде­ляют себя от простых, некнижных и невежд. Ибо где неумеренное самолюбие и любовь мира сего имеется, там и слепота эта место свое име­ет. Самолюбия и мирской любви без тьмы той не бывает.

§ 59. Если человек от бедственной той сле­поты не избавится и светом благодати Божией не просветится; то она его приведет к бедствен­ному состоянию и позднему, но бесполезному раскаянию, в книге Премудрости Соломоновой описанному, где нечестивые, поздно познав свое заблуждение, в тесноте духа воздыхают, каются и говорят: «Мы заблудились от пути ис­тины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Мы преисполнились делами беззако­ния и погибели и ходили по непроходимым пусты­ням, а пути Господня не познали» (Прем.5:6-7).

§ 60. Чтобы нам, христиане, от этой слепо­ты избавиться и не прийти к тому неблагопо­лучному, позднему и бесполезному раскаянию, нужно делать следующее: 1) Внимать с прилежанием светильнику Божия слова, который светит всем и просвеща­ет любящих его, и взирающих на него, и внимающих ему. Внимать, говорю, «как светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Петр.1:19). Ибо слово Божие, как духовное светило, прогоняет тьму и озаря­ет душевные очи, открывает суету и прелесть мира, обличает самолюбие и грехи наши, — как зеркало показывает нечистоту и пороки лица, смотрящего в него. 2) Делать не то, что похотливое сердце хо­чет, а чему Божие слово учит, хотя это слепому разуму противно и сердцу горестно. И подра­жать в таком важном деле немощным, которые, желая исцелиться, лекарство неприятное и горькое принимают, чтобы только от болезни освободиться. Так желающий освободиться от слепоты должен понуждать и убеждать себя к тому, что слово Божие предписывает, и отвра­щаться от того, что оно запрещает. Ибо растлен­ному и ослепленному естеству нашему слово Божие противным кажется так, как немощным глазам свет, и в лихорадке находящимся пища, и несмысленным отрокам наука. «Душевный че­ловек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор.2:14). Но оно есть истинное и недвижимое пра­вило и не может прельстить нас, ибо есть плод истинного Бога. Поэтому всякий должен вве­рить себя ему, и что ни предлагает, то за истину иметь, и держаться того, как твердого и непо­колебимого правила, и покорять ему сердце свое, хотя не хотящее и отвращающееся. 3) Поскольку все люди от пути истинного заблудились, по свидетельству Святого Писа­ния: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» (Ис.53:6; Пс.13:1—3 и в прочих местах), поэтому Сын Божий, «путь и истина и жизнь» (Ин.14:6), явился на земле, и «посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк.1:78-79), и святое и непороч­ное житие в правило и образ нам подал. Потому должны мы на Него смотреть и за Ним следо­вать, чтобы от природной тьмы и слепоты ос­вободиться, как говорит Он Сам: «Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). За Христом ходить не что иное есть, как житию Его следовать. Если последующий Хри­сту не будет ходить во тьме, как говорит Он, то непременно во тьме и заблуждении будет тот, кто Ему не последует. Как солнце видимое со­творил Господь на небе, чтобы просвещало всю поднебесную, так мысленное солнце, Христа, Сына Своего, послал в мир, чтобы Им просве­щались и согревались души наши. «Был Свет истинный, Который просвещает всякого челове­ка, приходящего в мир» (Ин.1:9). Как тьма бывает в поднебесной, когда солнце отходит от нас, и человек тогда слепотствует и осязает, как сле­пой, так тьма последует в душе человеческой, и душа бедственно слепотствует, и заблуждается, и претыкается, и падает, и не знает, куда идет, ибо тьма ослепила очи ее, — когда Христос, Солнце Праведное, с учением и житием Сво­им, которое есть свет духовный, от нее отлуча­ется, то есть когда душа учению и образу жи­тия Христова не внимает. И как тьма отступать начнет от поднебесной, то всякий просвеща­ется, и «исходит человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс.103:23), когда солнце прибли­жается к поднебесной, — так тьма от души на­чинает отходить, и душа просвещаться, и на дело свое и на делание свое исходить, то есть себя познавать, свою бедность, окаянство, суе­ту и прелесть мира сего и истинное блаженство, и творить христианские добродетели, — когда к ней Христос с учением и житием Своим будет приближаться и в нее вселяться. Поэтому как окна отворяем, дабы солнце лучи свои впусти­ло в храмину и ту бы просветило, так должны мы храмину сердца нашего отворить и допус­тить свету учения и жития Христова войти и просвещать его, если хотим от тьмы и слепоты сердечной избавиться. От природы все мы слепы и помрачены тьмою, поэтому светом Христовым просве­щаться должны. Противным противное прого­нится, как-то: холод теплотой, горечь сладос­тью, тьма светом, и прочее. Если и мы хотим слепоту от сердец наших отогнать, должны вни­мать учению и примеру жития Христова, кото­рое есть свет, прогоняющий тьму нашу. И чем более будем внимать и следовать тому, тем бо­лее просветимся, ибо кто чем более приближа­ется к светильнику, тем более просвещается. Христос со святым учением и житием Своим есть «путь» — должно же держаться Его, чтобы не заблудиться; есть «истина» — должно нам себя вверить Ему, чтобы не прельститься; есть «жизнь» — должно же к Нему прилепиться, Его держаться и Ему последовать, чтобы не умереть вовеки, но с Ним, и в Нем, и через Него ожить и жить вовеки. Всякий заблуждается, кто от пути этого удаляется; и прельщается, кто ис­тине этой не верит; и мертв тот, кто жизни этой не держится. 4) Чтобы учению и примеру жития Христо­ва внимать и так просветиться, должно оставить грехи и обратиться к Богу, ибо грехи суть тьма, помрачающая очи душевные: ими душа помра­чается и слепотствует. Как тьма и свет вместе быть не могут, так и Христово просвещение не может быть в том сердце, которое тьма грехов­ная объяла. «Что общего у света с тьмою» (2Кор.6:14)? «Посему сказано, — говорит апостол, — встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осве­тит тебя Христос» (Еф.5:14). Видишь, что спер­ва должно встать ото сна греховного и воскрес­нуть из мертвых (ибо всякий нераскаянный грешник есть живой мертвец), и тогда просве­тит его Христос. Надо спящему встать и умер­шему воскреснуть, и тогда просветится от Хри­ста — иначе просвещения не бывает. Не спящий и умерший, а вставший и живущий света тре­бует и просвещается. О Христос, Божия сила и Божия премудрость! Разбуди спящих, ради ко­торых на Кресте уснул Ты, и воскреси умерших, за которых смерть вкусил Ты, жизнь и воскре­сение наше, и тогда поищем света Твоего, и просветимся. «Господи Боже Сил! Восстави нас, и просвети лице Твое, и спасемся» (Пс.79:20). Желающему видеть солнце надо обратиться к солнцу. Так желающему познать и видеть Бога надо обратиться сердцем к Богу. Беззаконни­чающие и нераскаянные грешники, поскольку сердцами ко греху и миру приложились и при­лепились, от Бога отвратились и обратились к греху и миру: как же могут видеть Его, отвра­тившись от Него? Непременно должны обра­титься ко Господу, если хотим просветиться. Поэтому апостол говорит об иудеях: «Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало сни­мается» (2Кор.3:16). Покрывало это не что иное есть, как тьма и слепота, помрачающая очи ду­шевные человека необратившегося и непрос­вещенного, как выше сказано. Человек необра­щенный и непросвещенный не знает сам, что делает, и блуждает, как слепой, — что ни от чего другого, как от покрывала того и природной греховной тьмы происходит. Читаем, что Мои­сей от беседы с Богом на горе Синайской так просветился лицом, что сыны Израиля не мог­ли на него смотреть; и когда с людьми беседо­вал, лицо свое покрывал покрывалом, а когда к Богу обращался, отнимал покрывало то (см. Исх.34:33—35). Так человек всякий, пока миру служит, имеет на сердце своем лежащее покры­вало. А когда обратится от мира к Богу, тогда благодатью Христовой отнимается оно, и сам просвещается, и Бога познает, и Христа Сына Его, и тайну смотрения Его, и силу закона и Евангелия Его начнет понимать; тогда начнет ему свет душевный, как заря после ночи, сиять, и его в деле спасения просвещать и вразумлять. «Посему сказано: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»». 5) Желающий получить от Христа просве­щение, непременно должен признать свою сле­поту от сердца, иначе как был, так и будет все­гда слеп, хотя и все святое Писание наизусть будет знать, то есть письмена будет знать, а силы не уразумеет. Ибо Бог от тех, которые счи­тают себя мудрыми и разумными, тайны Свои утаивает и открывает младенцам, то есть про­стосердечным и признающим свое невежество, по свидетельству Господнему: «Ты, Отче, утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младен­цам» (Мф.11:25). Таковых просвещает, вразумляет, умудряет и им тайны Свои открывает; прочих же, кото­рые мудростью, разумом и искусством своим хвалятся, оставляет. Потому и говорит Господь: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие ви­дели, а видящие стали слепы» (Ин.9:39), то есть признающие свою слепоту Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и муд­рыми себя считающие в прежней своей слепоте останутся, даже более помрачатся за неблагодар­ность и гордость, каковы были во время жития Христова на земле книжники и фарисеи, кото­рые говорили Христу: «Неужели и мы слепы» (Ин.9:40)? Ибо гордость и высокоумие — это дья­вольское дело, и как его самого помрачило и из ангела светоносного тьмою сделало, так и лю­дей, последующих ему, подобными ему делает. Христос как оправдывает только тех, кото­рые признают и исповедуют себя грешниками, и исцеляет тех, которые признают свою бо­лезнь, так и просвещает только слепых, как Евангелие свидетельствует: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12). Если хо­тим просветиться, признаем нашу слепоту — и просветит нас Христос. Если хотим оправдать­ся и так спастись, признаем себя грешниками и погибшими — и оправдает и спасет нас Хри­стос. Если хотим исцелиться, признаем нашу немощь — и исцелит нас Христос. 6) Как без обращения от греха к Господу не будет и истинного покаяния, как выше сказа­но, так и без усердной молитвы просвещения истинного не бывает. Просвещение это от Бога происходит. Поэтому обратившемуся и кающе­муся нужно молиться и воздыхать со Псаломником: «Призри, услышь меня, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не усну в смерть» (Пс.12:4). И еще: «Ты возожжешь, светильник мой, Госпо­ди, Боже мой, осветишь тьму мою» (Пс.17:29). И еще: «Пошли свет Твой и истину твою, Боже; они наставят меня и введут на гору святую Твою и в селения Твои» (Пс.42:3). И еще: «Открый очи мои, Господи, и уразумею чудеса от закона Твоего» (Пс.118:18); и с евангельскими слепыми: «Господи, да откроются очи мои» душевные (Мф.20:33). Таких молитв и в церковных книгах много име­ется. Тогда Господь, Который есть свет миру, и просветил телесные очи слепым, видя наше обращение к Нему, и старание, и усердие, про­светит душевные очи ко спасению, для чего и в мир этот пришел. 7) Этому с помощью Божией способствует размышление о времени и вечности, о суете мира сего, ибо все, что ни имеется в мире этом дорогого, ничто есть против вечного добра, — и что все преходяще в мире этом, и от любящего его отступает: от богатого богатство, от честно­го честь, от славного слава, и от сластолюбца сластолюбие отходит. Кончина всех равными делает. Одна только добродетель от человека неотлучна, и ему, на тот свет отходящему, со­путствует, и к лицу Божию приводит его, и ми­лость ходатайствует. О чем ниже скажется, осо­бенно в §67.

§ 61. Просвещению истинному последует: 1) Когда этот спасительный луч блеснет и начнет сиять в храмине сердца, тогда просве­щаемый увидит, сколь великой тьмой объят был, сколь слеп и безумен был, хотя и мудрым себе казался; сколь далеко от пути истинного отошел, хотя и думал, что правильно ходит. На таком слово Господне исполнится: «Когда, возвратившись, воздохнешь, тогда спасешься, и уразумеешь, где был» (Ис.30:15). То есть обративший­ся и просвещаемый познает, в каком бедном, плачевном и погибельном состоянии был, пока луч благодати Божией не коснулся сердца его. Тогда он чувствует себя, как человек, кото­рый ночью шел не по той дороге, по которой должен был идти, хотя и думал, что он надле­жащим путем идет; а когда заря воссияла и про­светила все, познал, что он с надлежащего пути совратился и блуждает; и так, видя свое заблуж­дение, и время напрасно потерянное, и свой бесполезный труд, весьма сожалеет и ругает себя. Так грешник, пока естественным разумом и мнимой своей мудростью довольствуется, ду­мает, что он хорошо делает и путем правым идет; но когда заря Божией благодати воссияет ему, — узнает свой обман и заблуждение, сожа­леет, кается и сокрушается, что время напрас­но потерял, весь труд его бесполезен был, и плачется с пророком: «Исчезли, как дым, дни мои; дни мои, как тень, уклонились» (Пс.101:4, 12). Воистину достойна плача вина! Воистину погибает время, которое на суету проживается! Воистину бесполезен труд, который ради снис­кания чести, славы и богатства мира сего пред­принимается! Подлинно исчезают те дни, ко­торые в сластолюбии, в роскоши, в плотоугодии и в увеселениях мира сего проводятся! «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст че­ловек за душу свою?» (Мф.16:26) «Мы ничего не при­несли в мир; явно, что ничего не можем и вынес­ти из него» (1Тим.6:7). Нагими исходим из чре­ва матери своей, нагими и отходим от мира сего (Иов.1:21). «Не бойся, когда разбогатеет человек, или когда умножится слава дома его; ибо при смерти он ничего не возьмет, и не пойдет с ним» слава его (Пс.48:17-18). Где ныне славные и богатые, прежде быв­шие, которые ненасытно сокровищ в мире этом желали и искали? Имеются на своих местах и ожидают общего суда и по делам воздаяния. Туда же идут и нынешние славолюбцы, и про­чие миролюбцы. Достойно плача, когда кто в суете проводил дни свои: надо плакать тому, «кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богате­ет» (Лк.12:21). Тем более должен плакать и се­товать тот, кто в грехах и беззакониях дни свои проводил, ибо время сокращается, дни прохо­дят, жизнь кончается, смерть невидимо прибли­жается и восхищает, суд праведный наступает, где за слова, дела и помышления люди судимы будут. Поплачем, грешник, поплачем здесь, чтобы там бесполезно не плакать, и прочее вре­мя в покаянии и благочестии поживем. Поэто­му просвещаемый, познавая, что все, что ни есть в мире этом, есть как дым исчезающий, который с днями и временем проходит, и, вспо­миная прежнюю свою жизнь, в суете, заблуж­дении и грехах прожитую, жалеет, кается, воз­дыхает и плачет, как выше сказано, и желает то возвратить; но уже, что сделалось и прошло, иначе быть не может. Время прошедшее не воз­вращается, и дело сделанное и слово сказанное иначе не бывает, как было. 2) Просвещенный светом Божиим должен усердно Бога благодарить за милость Его, ока­занную ему, что потерпел окаянство его, что в таком заблуждении не восхитил его, и что по­дал ему просвещение и разум спасения. 3) Ведущий окаянство и слабость свою, что он, как человек, сам по себе легко склонен к падению, заблуждению и всякому злу, таковой молится усердно Богу, чтобы подал ему помощь Свою и не оставил его одного без Своей благо­дати; и сам осторожно поступает и бережется, чтобы не впасть в прежнее заблуждение. 4) От всякого греха бережется и сражается против всякого греха. И как прежде легко было ему грешить, так уже в этом состоянии тяжко ему и в малом согрешить, и раздражать Бога, и обеспокоить совесть. Ибо ведает, что всяким грехом Бог прогневляется и согрешающий лишается милости Его. 5) Такой человек обидеть никого не хочет ни делом, ни словом. Но более того, всякого нелицемерно любить старается, и как себе, так и всякому всякого добра желает и хочет, чтобы все, как и он, спаслись, о чем и молится. 6) Со всяким человеком не лестно, не лука­во, но просто обходится. Что словом объявляет, то и на сердце имеет, и потому солгать и об­мануть никого не хочет. 7) Мира сего честь, славу, богатство, сластопитание и все, что в мире этом красивым, доро­гим и приятным сынами века сего считается, презирает, ведая, что все это как приходит, так скоро и отходит от нас, как мечтание сонное. 8) Одно вечное блаженство за истинное бла­женство почитает, которое, найденное однажды, никогда не потеряется, и однажды потерянное, никогда не отыщется. Поэтому о том думает и старается, как бы того не лишиться; туда мысли и воздыхания свои возводит, о том и Богу молится, чтобы благодатью Своей сподобил его то получить. 9) Поскольку просвещаемый ничего доро­гого в мире этом не признает, то все вещи, в мире этом находящиеся, равными почитает. Для него серебро, золото и прочие, по мнению человеческому, дорогие металлы — такие же металлы, как и медь, железо, олово, свинец, и прочее. Он каменья дорогие, которые люди в сундуках и сокровищницах своих хранят, счи­тает такими же камнями, как и те, которое по дорогам валяются и ногами попираются. Его равно питает как богатая, так и убогая пища, только бы была здоровая. Он равно как шелковой, так и суконной, как цветной, так и темной одеждой покрывается, как лисьей, так и овчинной шкурой согревается. Ему все равно, где жить, как в каменном, так и в деревянном по­кое, как в богатых палатах, так и в убогой хижине, и прочее. Поскольку он все, что ни име­ется в мире этом, ради нужды только употребляет, и ни к чему сердца своего не прилагает, но к одному только Создателю своему. 10) Жизнь эту имеет как путь, которым к желанной идет вечности, и как странствование, которое надо скоро окончить, говоря: «Я странник у Тебя, Боже, и пришлец, как и все отцы мои» ( Пс.38:13). Поэтому, как путник и странник, мирскими вещами не обременяет себя, но до­вольствуется тем, что имеет, помня апостольс­кое слово: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропи­тание и одежду, будем довольны тем» (1Тим.6:7-8). 11) Чем более просвещается, тем более ис­правляет свои поступки, исправляет свои дела, слова и помышления, усматривает пороки и малые, и бережется. И как чем более просвещается человек естественным и чувственным светом, тем яснее усматривает все: дорогу, ров, лежащие на дороге и около вещи, и прочее ибо яснее видим при солнце воссиявшем, чем при начинающем только восходить, и днем яснее, чем на заре, — так яснее видеть все начи­нает, и самые малые пороки усматривает, и ук­лоняется от них тот, кто вышеестественным светом благодати Божией более и более просвещается. И уже праздное слово сказать не безо­бидно для того, которому прежде хулить, ругать, злословить, сквернословить, лгать, льстить, об­манывать, красть, похищать и прочие тяжкие грехи творить легко было. 12) Если в чем оступится, и от немощи со­грешит, и в совести своей усмотрит грех свой, то весьма беспокоится и ругает себя, ужасается и болезнует сердцем. Поэтому смиряется, и повергает себя перед величеством Божиим, и со смирением просит прощения, признавая свою виновность, и в надежде милосердия Божия утверждается. 13) Ведая слепоту ума человеческого, кото­рой часто прельщается человек и думает, что он на добром пути находится, но обманывается в мнении своем, — таковой усердно и часто мо­лится о том, чтобы более и более просветиться; и, не веря ласкательству плоти своей, Богу себя предает, чтобы направлял его и руководил им, и просит: «Искуси меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай пути мои, и увидишь, есть ли путь беззакония во мне; и наставь меня на путь вечный» (Пс.138:23-24).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: