Типология религиозных организаций

Дихотомия церковь - секта не охватывает всей полноты религиозных организаций. Необходима более развернутая классификация - церковь (универсальная церковь), экклесия, деноминация, секта (устойчивая секта), харизматический культ, тайное общество.

Экклесия, подобно универсальной церкви, охватывает все общество. В ней слабее выражены сектантские движения. Тесная интеграция с господствующими социальными элементами. Это универсальная церковь в состоянии окостенения. (Пример, РПЦ до Октябрьской революции). Беккер - экклексия – консервативное образование, не вступающее в открытый конфликт с секулярными моментами общественной жизни, открыто универсальное в своих целях. Контроль над личностью каждого индивида. Тесно взаимосвязана с национальными и экономическими интересами. Ее мораль - мораль респектабельного большинства.

Деноминация не обладает такой универсальностью как экклексия. Ограничена классовыми, научными, расовыми и религиозными рамками. Относительная гармония с властными структурами. США - конгрегационализм, лютеранство.

Устойчивая секта. Данный термин призван учесть то обстоятельство, что большинство сект быстро распадаются после смерти харизматического лидера или при других обстоятельствах. Они нестабильны в силу самой природы (методисты-деноминация, квакеры - устойчиво легализированная секта). Тенденция к превращению в деноминацию присуща тем сектам, которые делают упор на проблеме индивидуальной ответственности и греха. Они зарождаются в рамках среднего класса. Устойчивые секты формируются на базе движений за социальную справедливость - анабаптисты, левеллеры, менее – квакеры. Стремятся отделиться от окружающего общества. Секта развивается в деноминацию, если выраженный ею протест легко абсорбируется господствующим религиозным направлением, если она не призывает к кардинальным изменениям в обществе или церкви.

Выделяют три типа отношений сект к окружающей действительности: 1) принятие без сопротивления, здесь господствует стремление замкнуться в кругу избранных; 2) агрессивное сопротивление; 3) эскапизм. Это когда члены секты не могут принять окружающую их действительность и не надеются изменить ее, то они проецируют свои стремления к супернатуральному миру. Милленаризм. Утверждают неизбежность катастрофы нынешнего миропорядка.

Культ (харизматический культ). Объединяет людей стремящихся к собственному мистическому опыту, характеризуется неразвитой организационной структурой, но сильным харизматическим лидером. Более глубокий разрыв с доминирующий в обществе религиозной традицией. Чаще носит локальный характер. Верования и ритуалы сильно отличаются от общепринятых. Быстро создаются и прекращают свое существование. В центре их внимания чаще всего проблемы индивида. Редки на Западе, часты в постсоветском пространстве.

Тайные общества. Цели ассоциации, порядок членства, ритуалы и само их существование содержится в тайне и раскрывается только посвященным. Религиозные тайные общества лишь одна их разновидность. В древности тайные общества носили преимущественно религиозный характер. Белый Лотос, Исмаилиты, ККК (в 20-е годы ХХ в. превращается в общество религиозной направленности).

В современной социологической науке эволюция религиозных организаций рассматривается главным образом через взаимосвязь церкви и секты. Нибур полагает, что секта выделяется из церкви, однако затем в самой секте начинается процесс формирования качеств, присущих церкви, далее следует переход от секты к церкви, которая становится питательной средой для формирования новых сект. Секта развивается от протеста к компромиссу с обществом. Данная теория не охватывает весь фактический материал, так многие религиозные группы сразу же трансформируются в церковь, не являясь сектой. Не все секты носят протестный характер.

Глок и Старк рассматривают взаимосвязь секты и церкви через концепцию депривации. Депривация - состояние, которое порождает у индивида или социальной группы ощущение обездоленности. Пять типов депривации: экономическая, социальная, физиологическая, этническая, психическая.

Этическая - это результат конфликта, возникающего вследствие несовпадения с идеалами общества идеалов отдельных индивидов или их групп. Психическая - возникает в результате отсутствия у индивидов или их групп значимой системы ценностей. Движение за преодоление депривации может быть как светским, так и религиозным. Последнее не менее характерно. Психическая депривация вызывает обычно религиозные движения. Социально-экономическая депривация не приводит обычно к попыткам религиозных организаций кардинально изменить существующий строй. Чаще всего отмечены попытки символической трансформации социальных систем. Там где единственной целью религиозного движения является снятие физиологической депривации, там возникают формы близкие к культу. Реакция на этическую депривацию, как правило, реформистская, реализуется чаще всего в секулярных движениях. В религиозных движениях нередки случаи революционных изменений в религиозной жизни и мировоззрении (протестантизм). Тип депривации во многом определяет характер возникших религиозных организаций. Экономическая депривация способствует возникновению сект, социальная - церквей, психическая - культов.

Глок и Старк выделяют несколько перспектив для религиозных организаций в условиях депривации. Первый - кратковременный расцвет и скорая гибель; вторая - организация существует в течение длительного времени изначальной религиозной формы; третья - трансформация движения в качественно новой форме. Перспективы движения также определяются устойчивостью депривации и успешностью борьбы с нею.

Экономическая депривация - движения либо быстро исчезают, либо изменяют свою организационную форму. Секты либо распадаются, либо трансформируются в сторону церквей или деноминаций. Социальную депривацию церковь устранить не в состоянии, она только компенсирует ее. Поэтому отсутствует основание для исчезновения или трансформации данного типа религиозной организации. Физиологическая депривация способствует длительному существованию религиозных культов. Движения, обусловленные этической депривацией, существуют относительно недолго. Этическая депривация переживается абсолютным меньшинством населения, следовательно, как правило, это движение меньшинства. Если произошло расширение социальной базы движения, то появляются перспективы для их длительного существования, чаще всего после трансформации. Движения за преодоление психической депривации либо быстро набирают силу и осуществляют трансформацию общества, а затем трансформируются сами, либо быстро распадаются и исчезают. Религиозные движения в этой сфере чаще всего принимают характер культов и становятся объектом враждебности и преследований.

Депривация во всех ее видах неустранима чисто религиозными средствами, попытки ее преодоления порождают новые конфликты и очередные формы депривации.

Лекция 3

Тема: Религия и общество

План

1. Религия как общественный институт. Эволюция религиозных систем в исторических типах общественного устройства.

2. Церковь и государство в гражданском обществе.

3. Религия и война.

4. Религия в системе культуры.

5. Семья и религия.

Главное при изучении данной темы заключается осмыслении роли и места религии как социального явления, его взаимосвязи с различными общественными явлениями, структурами, сферами жизнедеятельности, а также выявление основных тенденций эволюции религии в русле глобальных процессов общественной эволюции.

Целью данной лекции является выявление роли и места религии в общественных структурах. Для этого раскрываются социальные функции религии, рассматриваются ее взаимосвязи с политическими, социальными и социокультурными институтами.

Задания к теме

1. Составьте развернутый план-конспект лекции. Найдите в тексте и законспектируйте разделы, касающиеся взаимосвязи церкви и государства, церкви и социокультурных институтов.

2. Выделите основные этапы эволюции религиозных систем во взаимосвязи с процессами общественной эволюции и охарактеризуйте их.

3. Ответьте на вопросы:

а) изменили ли процессы генезиса капитализма роль и место религии в общественных структурах. Если да, то в чем это выразилось;

б) взаимосвязаны ли религиозные и общественные системы и трансформации? Если да, то в чем это проявилось;

в) отношение к государству и войне в мировых религиях – сравнительный анализ;

г) отношение к брачно-семейным связям в христианстве и исламе – сравнительный анализ.

32. институализация религииВ социологической науке роль религии в обществе рассматривается главным образом как взаимодействие религиозных феноменов с другими специфическими социальными формами деятельности. Рассматриваются, в первую очередь, отношения религии с политической системой, особое внимание уделяется здесь проблеме взаимосвязи религии и государства, религии и политике. В социологической литературе освещены также взаимодействия религии и экономики, религии и социальных отношений (роль религии в социальной мобильности), религии и семьи, религии и культуры. Таким образом, в социологии в первую очередь рассматривается отношение религии к общественным подсистемам. Трактовка религии как социального феномена концентрируется главным образом вокруг частных проблем: 1) религия как фактор легитимизации общественных отношений; 2) религия как фактор возникновения тех или иных социальных отношений.

Докапиталистические общества - первозданная нерасчлененность. Харизматическая теория, происхождения власти в докапиталистических обществах М. Вебера. Легитимизация харизмы. Два других типа легитимизации власти: 1) традиционная; 2) рационально-правовая. Отношения между религией и политикой в обществах, где политика и власть социально структурированы (эпоха индустриализма) - это отношения между церковью и государством.

Религиозная концепция власти Фрезера. Редистрибутивная концепция. Легитимизация властных структур на Востоке и Западе. Восточные общества - обожествление носителей верховной власти, на Западе (Римская империя), культ императора представляет абсолютизацию абстрактной государственности. Император в значительной степени обезличен -он символ величия государства.

С возникновением мировых религий (буддизм, христианство, ислам - особый случай) характер взаимодействия религиозных и политических систем меняется. Религии создают свои специфические организации отличные от государственных. «Богу - богово, Кесарю - кесарево». Конфликт христианской церкви с государством меняется на компромисс. Организационно оформленная религия нуждается во внешней поддержке, особенно после завоевания господствующих позиций в обществе (325 г). В качестве таковой в первую очередь выступает государственная поддержка. Феномен западноевропейского средневековья цезарепапизм. (сформировался в XI в) в результате конфликта со светской властью. Папа Григорий VII в. 1073 – 1085, реформа 1059 – 1960, 1075 гг. Каносса (1077) и Авиньон Г. (1309 – 1378). Реформация и контрреформация. Католическая церковь как претендент на общеитальянскую гегемонию до 1870 г. Ватикан 30-40-е гг. ХХ в. - крестоносный поход против коммунизма. Запрещенные книги. II Ватиканский собор 1962 – 1965 гг. - реформаторское движение в католицизме. Византия - двуединство императорской власти и христианской веры. Киевская Русь и Московское царство - теория третьего Рима - иосифляне теория - государственной церкви. Ислам - возвращение к нерасчленению единства церкви и государства - Халифат. Халиф - наместник Аллаха на Земле. Акуляризация власти при Сельджукидах - Багдадские халифы - папы Востока - 1258 конец мусульманской теократической идеи о единстве божеского и кесарева. Теократическая тенденция в шиизме. Полного отделение светского от религиозного в мусульманских странах так и не произошло (исключение Турция), так как ислам пронизывает все сферы жизнедеятельности общества, дает универсальные модели социальных действий. Возрождение, просветительная идеология здесь не может возникнуть. Быть вне ислама - значит быть вне общества.

Буддизм - два вида высшей харизмы: харизма аскета-святого и харизма праведного буддийского царя. Это не харизма должности, а личная харизма. Праведность царской харизмы определяется ее соответствием Дхарме. Дхарма выше царской власти.

7.взаимодействие между церковью и государством. Современное демократическое общество характеризуется так называемой гражданской религией. Ее появление – результат процесса отделения церкви от государства. Во взаимоотношениях церкви и общества утверждается принцип плюрализма. Это не тождественно многоконфессиональности, когда гражданам предоставляется свобода выбора вероисповедания. Принцип плюрализма здесь означает, что религия провозглашается частным делом граждан.

9. Характер взаимоотношений между церковью и государством в плюралистском гражданском обществе определяется через принцип свободы совести. Совесть - способность личности формулировать свои моральные обязательства и осуществлять их полное выполнение, способность определять моральный самоконтроль и самооценку своих действий. Свобода совести - осуществление свободы в аспекте религиозных отношений, свобода научных исследований и торговой деятельности, включая свободу исповедовать любую религию и свои собственные убеждения, свобода в богослужении, выполнении религиозных и ритуальных обрядов. Раскрывается чрез свободу религии, свободу вероисповедания, свобода церкви, свободу в религии.

Свобода религии - правовые, общественно-политические, экономические и прочие гарантии свободного самоопределения и функционирования религиозных организаций и их институтов.

Свобода вероисповедания - законно гарантированное право личности исповедовать любую религию, удовлетворять свои религиозные потребности, выполнять религиозно-культовые действия.

Свобода церкви - социально-правовые гарантии свободного функционирования церкви, религиозных общин и прочих религиозных объединений.

Свобода в религии - границы свободы в которой, согласно с вероисповеданием, могут реализоваться действия верующих относительно основных догматов, отправления культов и т. п.

Свобода совести базируется на ряде основных принципов: светскости конфессиональной нейтральности, равенства каждого гражданина перед законом независимо от отношения к религии, конфессий принадлежности, равенства перед законом всех религиозных организаций, допустимости только тех ограничений, что определены законом, толерантное отношение к религиозным чувствам, к культурно-национальным и религиозным традициям.

Таким образом, отношения между религией и обществом, церковью и государством представлены достаточно большим набором моделей: теократия, государственная церковь, модель существования церкви и государства независимо друг от друга, тоталитарная модель, где церковь перестает существовать в качестве самостоятельной величины.

Изменения в политической системе осуществляются через преломление нескольких типов социальной деятельности, которые А. Гелен классифицировал как: 1) рационально-практическое поведение, связано с развитием естественных наук и техники; 2) ритуально-организационное поведение, связано с религиозной деятельностью в настоящее время оттесняется на второй план; 3) волевое поведение - способность брать ответственность при решении самых разных вопросов на различных уровнях. По Гелену данная ответственность ослабляется на всех уровнях социальной иерархии.

Для политической системы современного общества характерен сдвиг в сторону рационально-легитимного господства. В этих условиях современное государство особо не нуждается в легитимизации со стороны религии. Даже в тех структурах, где существуют государственные религии (Великобритания, скандинавские страны) вклад религии в легитимизацию политической системы не существенен. Национальные интересы, конституционные принципы, благо-состояние и процветание общества - такова легитимизационная база современного общества. Для того, чтобы сохранить свое влияние в обществе церковь сама должна реформироваться, включив в свою систему ценностей, ценности легитимизированные современным обществом, изначально ей чужды. Наиболее гибок в этом отношении протестантизм. Процессы обновления в католической церкви разворачиваются менее интенсивно.

Реакцию религиозных организаций на социальные изменения можно свести к нескольким типам:

1) игнорирование происходящих изменений, что влечет за собой ее самоизоляцию, что характерно в первую очередь для сект и харизматических культов;

2) активное воздействие на социальную действительность ради сохранения традиционных религиозных ценностей. Религиозный фундаментализм.

3) творческое восстановление традиции и реинтерпретация первоначального религиозного опыта;

4) приспособление к новой ситуации через модернизацию религиозных традиций, заимствование некоторых элементов из древних религиозных традиций;

5) радикальное реформирование и переинтерпретация собственных традиционных ценностей. Утверждается о необходимости нечто большего, чем возрождение традиции или реформы. Развитие этой тенденции ведет к шестому типу - полный отказ от собственной традиции с целью положить начало новому религиозному движению.

13.Религиозная реформа - любое значительное изменение в религиозной жизни, затрагивает те или иные существенные черты верований, представлений, обрядов и культов, либо всю их совокупность. Вне зависимости, носит ли реформа системный характер или касается лишь определенной сферы религиозной жизни, ее неизменным результатом становится преобразование религиозных институтов в соответствии с содержанием перемен в мировоззрении. Религиозная реформа сверху (Эхнатон, Никон) и снизу (Лютер). Основные направления религиозной реформы:

1) очищение высших сакральных значений. Протестантизм - приоритет Библии над священным преданием;

2) рационализация;

3) возвращение сакрального в мир. Цель заключается в том, чтобы обновленную сакральную систему вернуть в мир. В результате происходит либо обмирщение обновленного сакрального либо сакрализация нового социального мира.

Успех религиозной реформы зависит от согласованности и соответствия религиозных и социальных перемен. Реформирование религии в первую очередь легитимизирует новые социальные группы, новый социальный порядок. Традиционно приниженные группы, оказавшись в русле реформистских процессов, в результате повышают свой социальный статус.

Религия и война

Во многих культурах война рассматривается как явление сакрального порядка. Отношение различных религий к войне колеблется от пацифизма до культа милитаризма. Христианству присуще двойственное отношение к войне. С одной стороны – пацифические мотивы в евангелии. С другой - ветхозаветная традиция.

Концепция справедливой войны Августина. Крестовые походы против язычников. Джихад в исламе. Ранний ислам - любая война с иноверцами автоматически приобретала статус религиозной. Современный ислам - отделение от политики и замена идеологии, основанной на религиозной солидарности, идеологией, основанной на этнической и культурной солидарности, то есть национализм. Отсюда вытекает светское и сакральное понимание войны - харб и джихад.

Индуизм - война как часть человеческого бытия. Бхагаватгита - сражаться надо без гнева. Война как крайнее средство.

Традиционный буддизм - категорическое отрицание войны. Война как проявление кармы и дурных страстей. Альтернатива войне - пробуждение духа Махаяна-Кушанское царств - культ «защитника веры». Убийство на войне искупается верой. Канишка - конец I в. - первая треть II в. Кашмирским собор около 100 г - приняты основные догматы махаяны. (Догмат божественности Будды, его трех телах: кармическое, духовное, телесное).

17.Типы религиозных конфликтов: сепаратистские, национально-объединительные; религиозно-общинные конфессиональные (межконфессие- и внутриконфессиональные). Религиозно-абсолютистские конфликты (крестовые походы), милленаристские.

Религия и экономика. Две парадигмы: марксистская и веберовская (важнейшие факторы общественных изменений коренятся в социокультурных системах). Исторические религии - рационализация общественной жизни, следовательно, - рационализация экономической деятельности. Экономика характеризуется не только технологическими программами, сколько социальной организацией труда. Менталитет как фактор хозяйственной деятельности. Р. Белла - религиозно-аскетическое движение Сингаку - аналог протестизма. В Японии экономика как служение стране (самурайский кодекс), ответ на вызов Запада. Сама по себе церковная экономика как сфера хозяйственной деятельности слабо влияет на экономическое развитие страны.

Вывод: различные ценностные установки, в том числе формируемые религией могут способствовать развитию или упадку экономической системы.

19.Религия в системе социальной стратификации является одним из факторов, определяющих социальный статус индивида или социальной группы в доиндустриальном обществе равнозначный таким параметрам, как богатство, власть, престижность профессии, образование/знание, кровнородственный и этнический критерий.

Единственный пример социальной стратификации, основывающийся на религии - варно-кастовая система.

Религия как канал вертикальной социальной мобильности для социальных групп и индивидов по Сорокину. Место индивида в докапиталистических обществах во многом зависело от его религиозной принципиальности. Мусульманские страны - иноверцы облагались налогами, не могли продвигаться по социально-политической лестнице, а только по имущественной.

В современных условиях религиозный фактор в процессах социальной стратификации утратил прежнюю роль, но не исчез. Сорокин проанализировал социологические исследования 40-х годов в США. Вывод: в когрегационалистской церкви 67% составляют представители высших и средних слоев, а у баптистов - 32%. Теперь такая резкая диспропорция несколько размылась, но сохранилась. До сих пор принадлежность индивида к той или иной религии способствует определению его социальному статусу. Принимать к определенным религиозным общинам является показателем респектабельности человека.

21.Религия как легитимация социального неравенства. Два вида: 1 - неравенство как божественный порядок мироустройства; 2 - как нечто связанное с нарушением божественных установлений.

Вебер - религия бедных и богатых. Религия бедных ориентирует их на загробное воздаяние, отказ от погони за мирскими благами. Теодицеи высших слоев - теодицеи «хорошей службы». Экономическое процветание, удача - знак божественной милости, в религии бедных же господствует негативное отношение к богатству, в чем часто видят корень зла.

В целом влияние религии на социальную стратификацию не стоит преувеличивать. При этом и социология религии мало что дает для объяснения процессов социальной стратификации. В лучшем случае она может выяснить, как религиозная принадлежность служит средством для сплочения социальных слоев, как религия осуществляет легимитизацию существующего социального порядка и т. п. Связь между социальными интересами и религиозными структурами трудно уловима. Однако статусная приниженность могла служить мотивом поиска религиозных средств его выражения и преодоления, являлась источником возникновения новых религиозных движений.

Итак, в любой, в том числе и религиозной форме, присутствует понимание общества как социального организма, построенного по иерархическому признаку, господствующие структуры оправдывают неподвижность социальной структуры и место в ней каждого индивида (индуизм -кастовая норма, христианство, ислам - божественный порядок), а оппозиционные религиозные движения стремятся в той или иной мере трансформировать существующий строй или его отдельные стороны.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: