Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Теологическая парадигма




Политические учения Средневековья имеют по преимуществу характер полити­ческой теологии.

 

Человек становится гражданином двух миров. Один из них — церковь, пред­ставляющая единство и гармонию индивидуальной души; другой — государство как воплощение принудительности человеческого существова­ния.

 

Римская идея империи как единого цивилизационного пространства сменяется идеей христианской империи как единой вертикальной структуры, воплощающей сверхзадачу спасения че­ловеческой души.

Церковь ставит свои притязания выше притязаний государства, и этот конф­ликт между истинностью церкви и претензией государства на легитимность опре­делил дальнейшее развитие Европы.

Центральной политической проблемой ста­новится проблема власти и ее структуры как формы реализации идеи спасения и земной жизни.

Политические учения Средневековья развивают проблематику власти: от об­наружения политического измерения церкви в ее отношении к государству к по­пытке отождествления политического и теологического и далее к их диалектиче­скому единству.

 

К первому периоду относятся такие авторы, как Евсевий Кесарийский (ок. 260 — ок. 340, «Жизнь Константина»), св. Иоанн Златоуст (347-407, «Толко­вание на послание к Римлянам»), Амвросий Медиоланский (340-397, «Об обя­занностях служителей»), Августин (354-430, «О граде Божьем»).

Ко второму периоду относятся: Св. Бернард (1090-1153, «О размышлении»), Иоанн Солсберийский (1110-1180, «Поликратикус»).

К третьему периоду относятся Фома Аквинский (1225-1274, «О правлении государей»), Эгидий Римский (ок. 1243-1316, «О правлении князей»), Петр Дюбуа (XIV в., «Вопрос о папской власти»), Иоанн Парижский (1260-1306, «О власти королевской и папской»), Данте Алигьери (1265-1321, «О монархии»), Марсилий Падуанский (1275-1343, «Защитник мира»), Уильям Оккам (ок. 1285-1338, «Восемь вопросов о власти и сане папы»), Иоанн Жерсон (1363-1429, «О духовной и государственной власти»), Антоний Розелли (1386-1466, «О власти императора и папы»).

Все указанные авторы рассматривали вопросы политики в своих произведени­ях, но мы остановимся только на наиболее значимых фигурах.

· Св. Иоанн Златоуст (347-407) родился в Антиохии в знатной и богатой семье. Изучение христианского богословия привело Иоанна к принятию христианства. Удалившись в пустыню, он проводит два года в монастыре и еще два года в пол­ном уединении. В 397г. Иоанн был избран архиепископом Константинополя.

Краеугольный камень его политического учения — догмат о божественном происхождении власти .Церковь предписывала человеку в гражданской области подчинение земным князьям для сохранения мира и порядка.

В «Толковании на послание к Римлянам» Иоанн говорит о принципе власти. Царская власть имеет свою границу в нравственно-религиозной жизни. Различая власть духовную и гражданскую, И. Златоуст делает вывод о верховенстве власти духовной. Священник является посредником между Богом и человеком.

· Августин Блаженный (354-430) жил в эпоху кризиса и распада Римской империи. Он родился в городе Тагасте (Северная Африка). Религиозно - мировоззренческие поиски приводят его сначала к манихейству, а затем к скептицизму. После принятия христианства он возвращается на родину и в 396г. становится епископом города Гиппона. Потрясением для него стало разграбление Рима германцами в 410г.

Политика у Августина — это учение о падшем человеке, опирающееся на тезис о слабости человека перед лицом зла. Социальная структура мира обусловлена двумя типами общности — градом земным и градом Божьим.

Они порождаются двумя видами любви. «Чистая любовь к Богу до забвения себя» порождает Град Божий, «любовь к себе до забвения Бога» приводит к земному граду.

Себялюбие и стремление к достижению земных благ составляют сущность государства. Цер­ковь претендует на олицетворение Града Божьего. В действительности и церковь, и государство являются смешанным (смутным) градом.

 

Церковь, чтобы выпол­нять свою миссию, должна быть народной церковью, ядро которой составляют святые и мученики. Вместе с тем праведники могут быть вне церкви. Но посколь­ку в реальной жизни все люди перемешаны, то церковь не может отвернуться от государства. Принадлежность людей к тому или иному царству незримо предо­пределена Богом.

По Августину, истина не открывается в политике. Она доступна христианской религии. Государство не может претендовать на обеспечение счастья своих граж­дан. Оно обеспечивает внешний и внутренний мир, защиту свободы гражданина и собственности.

Истинный мир невозможен в государстве без церкви, поскольку греховный человек разорван между собой и Богом, несет в себе вражду.

Политиче­ское измерение, т. е. самоопределение в мире существующих сил, государство приобретает через империум, получаемый от Бога посредством церкви.

Полити­ческое учение Августина — это учение о системе господства, в которой государст­во обеспечивает задачу выживания человека, а церковь задает смысловую струк­туру существования человека и государства.

· Фома Аквинский (1225-1274) родился близ городка Аквино в Неаполитан­ском королевстве. С 1244г. — монах доминиканского ордена. Образование получил в Парижском университете у крупнейшего теолога Альберта Больштедта. Пре­подавал теологию в Париже и университетах Италии. Был крупнейшим систематизатором теологии. Автор философско-теологических трактатов «Сумма теоло­гии», «Сумма против язычников», «О правлении государей».

Одной из центральных задач, стоявших перед Фомой Аквинским, было при­мирение, снятие противоречий между крайними течениями в интеллектуальной жизни, противопоставлявшими веру и разум, церковь и государство.

 

Человек повинуется Богу, но должен ли он повиноваться другому человеку и в каких пределах? Опираясь на аристотелевское учение о форме и материи, Фома говорит, что низшие формы подчиняются высшим в силу власти, данной от Бога. Власть происходит от Бога, но всякая ли власть от Бога?

Незаконная или дурная власть не от Бога. Люди по природе равны, и власть является только посред­ником в делах человеческих между Богом и подданными.

Церковь может отнять правление у «неверных» князей, поскольку последние заслуживают лишения власти.

Аквинат допускает восстание против тирана и тираноубийство, так как тира­ническое правление устанавливается для частной пользы и противоречит единству народа, каковой есть собрание людей, объединенных единством права и общей пользой.

 

Тем самым легитимность власти ставится в зависимость от соблюдения права и законов. От Бога происходит только общий порядок, а не конкретная фор­ма и принадлежность определенному лицу.

При решении вопроса, какая форма правления является наилучшей, по мне­нию Фомы Аквинского, также следует исходить из представления о небесной ие­рархии.

Поскольку низшее должно подчиняться высшему, то лучшей формой вла­сти является монархия. А поскольку добро проистекает от Бога и касается всех людей, то лучше, чтобы все имели какое-либо участие во власти.

Такое устройство возможно, когда монарх стоит на вершине власти, под ним находятся аристокра­ты, а правители избираются из всех на основе добродетели.

Возможность измене­ния формы правления зависит от отношения церковной и светской властей. Это положение препятствует абсолютистской интерпретации положения о том, что всякая власть происходит от Бога, и отказывает светской власти в претензии на первенство в правлении.

Закон есть мера действий, которой кто-либо понуждается к действию или воз­держивается от него. Для человеческого действия мерой является цель, содержа­нием которой выступает блаженство, а поскольку человек является частью госу­дарства, то закон имеет в виду общее благо.

 

Законы Фома подразделяет на вечный, естественный, человеческий и божест­венный. Вечный закон — это божественный разум. Отражение вечного закона в разуме, проявляющееся во всех вещах, называется законом естественным. Прак­тический разум выводит из него частные приложения, которые называются человеческими законами. Эти законы дополняются божественным законом или законом откровения.

Итак, в христианском мире дуализм церкви и государства постепенно развился в триединство «государство—церковь—общество». За государством не признаются высшие добродетели. Человеческое благополучие не достигается в рамках государства, и повиновение ему не безусловно.

 

Учение о спасении способствовало различению государства и церкви как взаимодополняющих способов интеграции общества и в то же время привело к разделению властей, их взаимному контролю и взаимопроникновению.

Такое взаимное ограничение и отражение основных функций государства и церкви создало почву возникновения идеи общества политически и религиозно нейтрального, которое в Новое время обрело форму гражданского, экономического общества.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных