ТОР 5 статей: Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы КАТЕГОРИИ:
|
Теологическая парадигмаПолитические учения Средневековья имеют по преимуществу характер политической теологии.
Человек становится гражданином двух миров. Один из них — церковь, представляющая единство и гармонию индивидуальной души; другой — государство как воплощение принудительности человеческого существования.
Римская идея империи как единого цивилизационного пространства сменяется идеей христианской империи как единой вертикальной структуры, воплощающей сверхзадачу спасения человеческой души. Церковь ставит свои притязания выше притязаний государства, и этот конфликт между истинностью церкви и претензией государства на легитимность определил дальнейшее развитие Европы. Центральной политической проблемой становится проблема власти и ее структуры как формы реализации идеи спасения и земной жизни. Политические учения Средневековья развивают проблематику власти: от обнаружения политического измерения церкви в ее отношении к государству к попытке отождествления политического и теологического и далее к их диалектическому единству.
К первому периоду относятся такие авторы, как Евсевий Кесарийский (ок. 260 — ок. 340, «Жизнь Константина»), св. Иоанн Златоуст (347-407, «Толкование на послание к Римлянам»), Амвросий Медиоланский (340-397, «Об обязанностях служителей»), Августин (354-430, «О граде Божьем»). Ко второму периоду относятся: Св. Бернард (1090-1153, «О размышлении»), Иоанн Солсберийский (1110-1180, «Поликратикус»). К третьему периоду относятся Фома Аквинский (1225-1274, «О правлении государей»), Эгидий Римский (ок. 1243-1316, «О правлении князей»), Петр Дюбуа (XIV в., «Вопрос о папской власти»), Иоанн Парижский (1260-1306, «О власти королевской и папской»), Данте Алигьери (1265-1321, «О монархии»), Марсилий Падуанский (1275-1343, «Защитник мира»), Уильям Оккам (ок. 1285-1338, «Восемь вопросов о власти и сане папы»), Иоанн Жерсон (1363-1429, «О духовной и государственной власти»), Антоний Розелли (1386-1466, «О власти императора и папы»). Все указанные авторы рассматривали вопросы политики в своих произведениях, но мы остановимся только на наиболее значимых фигурах. · Св. Иоанн Златоуст (347-407) родился в Антиохии в знатной и богатой семье. Изучение христианского богословия привело Иоанна к принятию христианства. Удалившись в пустыню, он проводит два года в монастыре и еще два года в полном уединении. В 397г. Иоанн был избран архиепископом Константинополя. Краеугольный камень его политического учения — догмат о божественном происхождении власти .Церковь предписывала человеку в гражданской области подчинение земным князьям для сохранения мира и порядка. В «Толковании на послание к Римлянам» Иоанн говорит о принципе власти. Царская власть имеет свою границу в нравственно-религиозной жизни. Различая власть духовную и гражданскую, И. Златоуст делает вывод о верховенстве власти духовной. Священник является посредником между Богом и человеком. · Августин Блаженный (354-430) жил в эпоху кризиса и распада Римской империи. Он родился в городе Тагасте (Северная Африка). Религиозно - мировоззренческие поиски приводят его сначала к манихейству, а затем к скептицизму. После принятия христианства он возвращается на родину и в 396г. становится епископом города Гиппона. Потрясением для него стало разграбление Рима германцами в 410г. Политика у Августина — это учение о падшем человеке, опирающееся на тезис о слабости человека перед лицом зла. Социальная структура мира обусловлена двумя типами общности — градом земным и градом Божьим. Они порождаются двумя видами любви. «Чистая любовь к Богу до забвения себя» порождает Град Божий, «любовь к себе до забвения Бога» приводит к земному граду. Себялюбие и стремление к достижению земных благ составляют сущность государства. Церковь претендует на олицетворение Града Божьего. В действительности и церковь, и государство являются смешанным (смутным) градом.
Церковь, чтобы выполнять свою миссию, должна быть народной церковью, ядро которой составляют святые и мученики. Вместе с тем праведники могут быть вне церкви. Но поскольку в реальной жизни все люди перемешаны, то церковь не может отвернуться от государства. Принадлежность людей к тому или иному царству незримо предопределена Богом. По Августину, истина не открывается в политике. Она доступна христианской религии. Государство не может претендовать на обеспечение счастья своих граждан. Оно обеспечивает внешний и внутренний мир, защиту свободы гражданина и собственности. Истинный мир невозможен в государстве без церкви, поскольку греховный человек разорван между собой и Богом, несет в себе вражду. Политическое измерение, т. е. самоопределение в мире существующих сил, государство приобретает через империум, получаемый от Бога посредством церкви. Политическое учение Августина — это учение о системе господства, в которой государство обеспечивает задачу выживания человека, а церковь задает смысловую структуру существования человека и государства. · Фома Аквинский (1225-1274) родился близ городка Аквино в Неаполитанском королевстве. С 1244г. — монах доминиканского ордена. Образование получил в Парижском университете у крупнейшего теолога Альберта Больштедта. Преподавал теологию в Париже и университетах Италии. Был крупнейшим систематизатором теологии. Автор философско-теологических трактатов «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «О правлении государей». Одной из центральных задач, стоявших перед Фомой Аквинским, было примирение, снятие противоречий между крайними течениями в интеллектуальной жизни, противопоставлявшими веру и разум, церковь и государство.
Человек повинуется Богу, но должен ли он повиноваться другому человеку и в каких пределах? Опираясь на аристотелевское учение о форме и материи, Фома говорит, что низшие формы подчиняются высшим в силу власти, данной от Бога. Власть происходит от Бога, но всякая ли власть от Бога? Незаконная или дурная власть не от Бога. Люди по природе равны, и власть является только посредником в делах человеческих между Богом и подданными. Церковь может отнять правление у «неверных» князей, поскольку последние заслуживают лишения власти. Аквинат допускает восстание против тирана и тираноубийство, так как тираническое правление устанавливается для частной пользы и противоречит единству народа, каковой есть собрание людей, объединенных единством права и общей пользой.
Тем самым легитимность власти ставится в зависимость от соблюдения права и законов. От Бога происходит только общий порядок, а не конкретная форма и принадлежность определенному лицу. При решении вопроса, какая форма правления является наилучшей, по мнению Фомы Аквинского, также следует исходить из представления о небесной иерархии. Поскольку низшее должно подчиняться высшему, то лучшей формой власти является монархия. А поскольку добро проистекает от Бога и касается всех людей, то лучше, чтобы все имели какое-либо участие во власти. Такое устройство возможно, когда монарх стоит на вершине власти, под ним находятся аристократы, а правители избираются из всех на основе добродетели. Возможность изменения формы правления зависит от отношения церковной и светской властей. Это положение препятствует абсолютистской интерпретации положения о том, что всякая власть происходит от Бога, и отказывает светской власти в претензии на первенство в правлении. Закон есть мера действий, которой кто-либо понуждается к действию или воздерживается от него. Для человеческого действия мерой является цель, содержанием которой выступает блаженство, а поскольку человек является частью государства, то закон имеет в виду общее благо.
Законы Фома подразделяет на вечный, естественный, человеческий и божественный. Вечный закон — это божественный разум. Отражение вечного закона в разуме, проявляющееся во всех вещах, называется законом естественным. Практический разум выводит из него частные приложения, которые называются человеческими законами. Эти законы дополняются божественным законом или законом откровения. Итак, в христианском мире дуализм церкви и государства постепенно развился в триединство «государство—церковь—общество». За государством не признаются высшие добродетели. Человеческое благополучие не достигается в рамках государства, и повиновение ему не безусловно.
Учение о спасении способствовало различению государства и церкви как взаимодополняющих способов интеграции общества и в то же время привело к разделению властей, их взаимному контролю и взаимопроникновению. Такое взаимное ограничение и отражение основных функций государства и церкви создало почву возникновения идеи общества политически и религиозно нейтрального, которое в Новое время обрело форму гражданского, экономического общества. Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:
|