Направления в исламе

На протяжении истории в исламе возникало множество течений, многие из которых сохранились и до настоящего времени. Первые из них – сунниты, шииты и хариджиты.

Сунниты

Сунниты составляют подавляющее большинство всех мусульман (около 90%). Это понятие появилось после смерти Мухаммеда, когда в исламе возникло несколько группировок. Появление термина «сунниты» аргументировалось хадисом, в котором пророк Мухаммед сказал, что после его кончины община распадется на 73 общины, из них только одна община (люди сунны и согласия) «спасется», то есть попадет в рай. Под суннитами подразумеваются те, кто придерживался принципов, провозглашенных пророком. Но подобное разграничение условно, так как в исламе не существует четкого определения для обозначения истинного правоверия. Тем не менее, можно говорить о критериях, которые позволяют определить учение как суннизм. Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне пророка Мухаммеда (его поступкам и высказываниям), на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы – халифа. Основными признаками принадлежности к суннизму считаются:

• признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Бухари, Муслимом, ат–Тирмизи, Абу Даудом, ан–Насаи и Ибн Маджи);

• принадлежность к одному из четырех суннитских мазхабов (маликитскому, шафиитскому, ханафитскому и ханбалитскому);

• признание законности правления первых четырех («праведных») халифов – Абу Бакра, Умара, Усмана и Али.

В настоящем пособии мы ориентировались именно на это течение, излагая его богословие, ритуальную практику и т.д.

Шииты

Шииты (шиа – приверженцы, партия). Вскоре после смерти Мухаммеда часть его сподвижников выступила за сохранение верховной власти в «семье Пророка», считая незаконной присягу Абу Бакру. В борьбе за власть образовалась религиозно–политическая группировка (шиа) сторонников передачи верховной власти Али как ближайшему родственнику (двоюродному брату и зятю) и духовному преемнику «пророка».

После убийства Али в 661 г. его сторонники повели борьбу за возвращение верховной власти в «семью Пророка», имея в виду исключительно род Али. Большинство шиитов обосновывало эти требования родством Али с Пророком, его личными качествами и заслугами перед исламом.

Среди шиитов получили широкое распространение представления об имамах как носителях божественной субстанции. Шииты верят, что Мухаммед, наделенный Божественной благодатью, передал ее своим потомкам. Для шиитов важна «святость» не только пророка, но и Али, авторитет которого базировался и на его личных качествах. В соответствии с этими принципами у шиитов сложилось представление о святых имамах. Имамом может быть только алид – потомок пророка из линии Али. Обычно шииты насчитывают двенадцать святых имамов. Благодать передавалась от Али через Хусейна и Хасана (сыновей Али от Фатимы), их детей и внуков, вплоть до Мухаммеда абуль-Касыма, который родился в Багдаде в 873 году, а через 12 лет исчез или, как принято говорить у шиитов, «скрылся». Считается, что он явится вновь к людям в виде Махди (мессии) и создаст царство истины и справедливости. Поскольку шииты верят в будущее явление двенадцатого имама, они называются двенадцатиричниками, или «имамитами».

Шииты создали свой кодекс священных текстов. В большинстве своем они признают канонический текст Корана. Однако они не удовлетворены тем, что в этой книге не отражена роль Али (существуют даже шиитские версии Корана с добавлением 115 суры «Два светила», в которой Мухаммед и Али поставлены рядом). Шиитское предание, в противовес Сунне, восходит лишь к халифу Али, как передатчику хадисов, и называется Ахбар.

В шиизме оформляется ряд направлений или сект. В суннизме их образованию препятствовала разработанная система религиозного управления, во главе которого стоял халиф. Одновременно он являлся монархом целого государства и, следовательно, имел возможность использовать государственную власть для борьбы с сектантами. Внерелигиозные методы воздействия на верующих способствовали внешнему единству суннизма. Гонимым шиитам было труднее выработать единую систему вероисповедания, охватывающую все стороны догматики и обрядности. Ухудшал ситуацию и обычай «такыйя», согласно которому шиит мог представиться суннитом, если возникала такая необходимость; и подобная маскировка не считалась грехом.

Основная часть шиитов – имамиты, – почитают двенадцать святых имамов, включая скрытого. Большинство приверженцев этого направления живет в Иране, а также Ираке, Азербайджане.

Существуют и другие, менее распространенные направления в шиизме. Зейдиты, поддержавшие в VIII веке брата пятого имама Зейда, и объявившие, что имамом может стать любой человек из рода Али, если только он возглавит восстание против ненавистных суннитов. Они оцениваются исследователями как наименее радикальная шиитская секта и в настоящее время преобладают в Йемене и насчитывают около семи миллионов человек.

Поддержавшие в VIII веке старшего сына шестого имама, лишенного отцом права на престол за излишний радикализм, получили наименование исмаилиты. Для их общины характерна жесткая дисциплина, что позволило им создать целую сеть тайных общин по всему Ближнему Востоку и установить власть в Египте, образовав Фатимидский халифат в X-XI веке. Затем из-за разногласий о власти в общине произошел раскол на мусталитов и низаритов (ассасинов). Учение исмаилитов заимствовало многое из иудаизма, христианства и гностицизма, и признавало существование «внешней» форма учения (захир) и «внутренней» (бахир), только для посвященных.

В XI веке от учения исмаилитов отделилось направление, получившее от имени основателя наименование друзы. Оно еще более радикально переосмысливает ряд положений (обязательность пяти столпов ислама, вера в переселение душ и т.д.), но, благодаря принципу «такыйя», позволяющему скрывать истинные взгляды, просуществовавшего до настоящего времени. Сейчас в Сирии, Ливане и Израиле их насчитывается около полутора миллионов человек, представляющих этноконфессиональную общность, то есть народ, образованный по принципу общности веры.

В XVIII в., когда европейские государства стали теснить клонившиеся к упадку мусульманские империи, ознаменовался появлением новых сектантских движений, чьи лидеры уверяли, что кризис в исламских странах объясняется потерей истинной веры в том виде, в каком ее даровал своим последователям Мухаммед. Важнейшим из таких движений стал ваххабизм.

Ваххабизм

В XVIII веке в Центральной Аравии появляется суннитский проповедник Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб ат-Тамими (1703 – 1792), который призывает к возвращению к чистому исламу, неискаженному позднейшими наслоениями. Его сторонников стали называть ваххабитами. Сами себя ваххабиты называю «салафитами» (предшественники), что можно понимать как сторонники «изначального понимания ислама».

Особенностью вероучения ваххабизма стали: буквалистское толкование Корана, отрицание новшеств в религии, требование единства уммы, недопустимость раскола в ней. Из всего мусульманского предания ими признавались только хадисы, созданные при четырех первых халифах. Полностью уничтожался культ святых, и даже Мухаммеду было запрещено молиться. После завоевания Мекки и Медины могилу Мухаммеда и его сподвижников сровняли с землей. Восстанавливались все, даже самые суровые коранические предписания, регламентировавшие жизнь мусульман. По отношению к «неверным» проповедовался постоянный джихад в форме вооруженной борьбы – газавата, так как истинный ваххабит не может жить в «стране неверия». Джихад распространялся и на отступников, то есть на сторонников других направлений в исламе. Ваххабиты являются суннитами, придерживаясь строгого ханбалитского мазхаба.

Ваххабизм с самого начала имел и политический аспект, так как стал знаменем объединения арабов против Османской империи, но при этом поддерживался Великобританией. С 1797 по 1818 г. Османская империя вела войны с ваххабитами, которых, удалось изолировать в Центральной Аравии, где ими было создано государство, превратившееся в современную Саудовскую Аравию. В настоящее время ваххабизм является официальной идеологий этой страны.

Суфизм

Суфизм – мусульманский аскетизм, подвижничество и мистицизм. Этимология твердо не установлена, хотя название считают производным от слова «суф» – «шерсть», материала из которого делалась одежда аскетов. Начало формирования суфизма относят к середине VIII – началу IX века. Особенно религиозные люди практиковали многократные дополнительные молитвы, проповедовали аскетизм, отрешение от всего мирского, надеясь, что это приведет их к «высшему знанию» – непосредственному познанию Аллаха.

Основой суфизма является учение о постепенном приближении к познанию Бога и слиянию с ним через мистическую любовь в интуитивных экстатических озарениях. Соблюдение законов ислама, по их мнению, является лишь первой ступенью на пути к Аллаху, который не позволяет познать природу мира. Постепенно выработалась суфийское учение, для которого характерны следующие идеи: концепция «пути к Аллаху» (тарикат), конечным пунктом которого является «растворение» личности в Аллахе (фана), предание себя воле Аллаха (таваккул), культ бедности, стремление к мистическому экстазу в исступленной молитве (зикр), полное подчинение ученика (мюрида) духовному наставнику (шейху), который является частью цепочки шейхов восходящей к Пророку.

Путь мистического познания истины суфий может проделать только под руководством наставника, роль которого чрезвычайно велика. Ученик (мюрид – «ищущий») должен был беспрекословно подчиняться своему учителю. Суфий должен последовательно пройти несколько стадий духовного совершенствования, из которых, как правило, выделяются четыре: 1) шариат – «закон», т. е. «благочестивая» жизнь согласно общим для всех верующих предписаниям мусульманской религии; для суфиев эта стадия рассматривалась только как подготовка к мистическому пути; 2) тарикат – «мистический путь», заключающийся в добровольной бедности, отречении от мира и от своей воли; суфий должен всецело подчинить себя воле наставника и под его руководством упражняться в аскетизме и в «духовной жизни» в дервишской обители или дома; 3) марифат – «мистическое познание»; на этой стадии суфий, отрешившийся от чувственных желаний, признавался способным достигать в отдельные моменты экстаза временного общения – связи с Богом; на этой стадии суфий с разрешения своего шейха сам мог стать муршидом-наставником для новичков; 4) хакикат («истина») – стадия постоянного личного общения с «единым», достигаемая лишь немногими суфиями, способными находиться в состоянии, именуемом фана («исчезновение», «угасание», «гибель»), т. е. подавить в себе личную волю, мирские желания и человеческие свойства и, освободившись от чувственного мира, достигнуть совершенства.

Восхождение по ступеням духовного совершенствования было возможно только путем выполнения особой системы упражнений и ритуалов, в число которых обычно входит покаяние (мюрид должен постоянно исповедоваться в своих грехах, в том числе и мысленных, либо перед шейхом, либо записывая их в особую тетрадь), мысленная молитва (внутреннее созерцание), уединение, пост. Но наибольшее значение придавалось ритуалу «зикра» – поминание, прославление имени Аллаха. Он предполагал овладение особыми ритмическими движениями, особыми позами (джалса), методами контроля за дыханием на выдохе-вдохе с целью концентрации сознания и координирования движений тела с мысленным повторением или произнесением вслух формулы зикра. Различают громкий зикр (зикр джали) и тихий (зикр хафи). Зикр может совершаться в уединении либо совместно с другими членами братства. Цель зикра — вызвать у суфия состояние экстатического транса. Для быстрейшего вхождения в транс, перехода в экстатическое состояние, которое трактовалось как кратковременное непосредственное общение с Богом, был разработан целый ряд технических приемов: многократное повторение имени Бога под музыку (обычно бубен, тамбурин, кларнет), коллективный экстатический танец, пение, смена ритма и частоты дыхания, положения тела.

Суфизм лишен единства. Каждый суфийский учитель собирает себе учеников, которым проповедует учение в своем понимании, на основании своего личного опыта. С XI века на базе суфийских школ возникают организации со строгой дисциплиной, которые нередко, именуют орденами, сравнивая с монашескими общинами в католицизме. Возникает традиция мистической преемственности от основателя суфийского ордена к его здравствующему преемнику. В этих братствах ученик, должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника. Суфийские «ордена» (тарика) основывали «обители», но многие суфии предпочитали странническую жизнь. Таких бродячих аскетов называли дервишами.

Постепенно «встроился» в систему ортодоксального ислама, став его частью. Самыми известными орденами суфиев в истории ислама были кадирия, бекташия и никшбандия.

Орден кадирия основал в XII в. Абд аль-Кадир аль-Джиляни, который, как считают его последователи, и по сей день руководит орденом, тайно являясь его шейхам и мюридам. В наше время кадирия пользуется большим влиянием среди мусульман Ирака и Северной Африки. Для членов кадирии характерно признание важности борьбы с иноверцами для приближения к Аллаху, и поэтому члены этого ордена активно участвовали в войнах на Ближнем Востоке.

Орден бекташия, основанный в XII – XIII вв. шейхом Хаджи Бекташи Вели, был преимущественно турецким мистическим орденом. В вероисповедании бекташей смешивались не только положения, заимствованные из обеих основных ветвей ислама, но и отдельные элементы христианства и даже язычества. Члены этого ордена веровали в Бога–Троицу, которую составляют Аллах, Мухаммед и Али, почитали всех шиитских имамов. В 1826 г. орден был запрещен султаном Махмудом II, но его последователи по сей день существуют в Турции, Албании и Ираке.

Наибольшее воздействие на мусульманский мир оказал орден накшбандия, или хваджаган, во многом из-за умеренных взглядов, которые проповедовали его основатель Бахааддин Накшбанди Бухараи (XIV в.) и его преемники. От мюридов накшбандии не требовалось суровых самоограничений и духовной дисциплины, они не должны были бросать свое дело и становиться странствующими дервишами или отшельниками. Наоборот, шейхи накшбандии призывали их как можно усердней выполнять свои обязанности на том жизненном поприще, к какому их предназначил Аллах. Члены накшбандии предпочитали развивать идеи умеренного суфизма, что также сближало их позиции с ортодоксальным исламом.

Мыслители-суфии весьма смело трактовали богословские проблемы ислама, но в том, что касается внешних обрядов, они оставались в рамках главных направлений мусульманства – суннизма и шиизма.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: