ГУРУ, ЕГО СЫН РАМ РАЙ И ИМПЕРАТОР МОГОЛОВ

Император Шах Джахан держал своего старшего сына Дара Шикоха при себе. Своего второго сына, Шуджах Мохаммада, он сделал правителем Бенгалии. Третий сын, Аурангзеб, был назначен правителем Дакхана, а Мурад Бакхш получил провинцию Гуджрат. Их властолюбие не было удовлетворено; каждый из них страстно желал стать императором, и для этого они копили богатства и наращивали войска в подвластных им регионах. Когда же Шах Джахан заболел и не было никаких видимых признаков близкого выздоровления, разразилась война за престолонаследие. Дара Шикох направил Раджа Джаи Сингха против Шуджан Мохаммада и послал раджу Джасвант Сингха из Джодхпура в Дакхан. Джаи Сингх нанес поражение Шуджан Мохаммаду, но объединенные войска Аурангзеба и Мурада заставили Джасвант Сингха отступить. После этого Аурангзеб подготовился к контрнаступлению и попытался завладеть престолом империи. Дара прибыл с великой пышностью, чтобы продемонстрировать свое противостояние Аурангзебу, и стал лагерем у Самугарха — на берегу реки Чамбал. Вскоре появился Аурангзеб во главе своего войска, объединенного с армией Мурада, и начался ожесточенный бой. Аурангзебу удалось захватить в плен несколько приближенных Дара. Сам Дара бежал с поля боя. Аурангзеб вошел в Агру, заключил в тюрьму своего отца и своего брата Мурада, а затем направился в Дели. Дара скрылся в направлении Лахора.

Священнослужителем Дара Шикоха был известный исламский святой Миан Мир; от него Дара услышал гимны Гуру. Жизнь Дара Шикоха была спасена благодаря лекарству, полученному от Гуру. В силу этих обстоятельств Дара испытывал к Гуру великое почтение. С тех пор, как Дара стал правителем Панджаба, между Гуру и императором установились хорошие отношения. Шах Джахан издал указ, направленный против индуистских храмов, тогда как храмы сикхов не подпали под действие этого указа.

Случилось так, что Гуру был в Гоиндвале, когда Дара Шикох направлялся в Лахор. Они встретились. Многие авторы приводят свои собственные соображения по поводу помощи, которую Гуру якобы оказал Дара Шикоху. Но какого рода помощи просил Дара у Гуру, какую помощь Гуру ему оказал? Вот в чем вопрос. Дара Шикох владел всей императорской казной, имел генералов и многотысячную армию. За дни, проведенные в Лахоре, ему удалось записать в свою армию двадцать тысяч человек. У него было все, не было только храбрости в сердце, необходимой, чтобы сражаться на поле боя. Он бежал и в конце концов был взят в плен преследовавшим его патханом, привезен в Дели и казнен.

Упрочив свое положение на троне в Дели, Аурангзеб начал религиозный поход против индуистов. После случая с Дара Шикохом враги Гуру получили возможность внушить Аурангзебу, что Гуру оказывал Дара Шикоху помощь в борьбе против него. Аурангзеб вызвал Гуру к себе в Дели. Гуру поклялся, что не явится к императору. Вместо этого он послал в Дели своего старшего сына Рам Рая, наказав ему во всем положиться на божественную силу, присущую всем Гуру, ни в коем случае не отступать от принципов своей религии и во всех своих речах и действиях постоянно помнить о Боге; тогда все пройдет успешно.

Когда императору сообщили, что Гуру не сам приехал, но прислал своего сына, он решил, что, если ему не удастся достигнуть своей цели — испытать Гуру в лице его сына, он пошлет за самим Гуру. Рассказывают, что Рам Рай продемонстрировал семьдесят чудес. Император послал ему отравленное одеяние. Рам Рай надел его, но оно ему не причинило вреда. Во время одной из встреч кусок ткани был расстелен прямо над глубоким колодцем; когда Рам Раю предложили сесть, он должен был бы сразу упасть в колодец. Ткань не прорвалась, и Рам Рай был чудесным образом спасен. Императору, находившемуся в Дели, была показана Мекка. После того, как Рам Рай продемонстрировал семьдесят подобных чудес, Аурангзеб уже почти убедился в его могуществе и стал относиться к нему дружелюбно. Наконец, настал момент последнего испытания. Кази спросили Рам Рая: “Рам Рай, ваш Гуру Нанак письменно высказывался против религии мусульман. В одном месте он говорит:

“Митти Мусалман ки пеиреи паее кумиар;

Гхар бхандеи итан киа, джалди кареи пукар.”

(Аса Мохалла 1, с-466)

В переводе:

“Прах мусульман попадает в сырье гончара;

Из них лепят горшки и кирпич; они кричат,

когда их обжигают.”

Что это означает?”

Рам Рай уже настолько завоевал уважение Аурангзеба, что, возможно, не захотел разочаровывать его и забыл прощальные наставления своего отца — не отступать от принципов своей религии. Чтобы доставить удовольствие императору, Рам Рай ответил: “Ваше Величество! Гуру Нанак писал[40] “митти бейман ки”, то есть это прах неверующих, а не мусульман, попадает в гончарную глину. Невежественные люди внесли исправление в текст и опозорили религии Вашего Величества и мою. Лица неверующих, а не мусульман, почернеют в обоих мирах.” Все мусульманские священнослужители были обрадованы таким ответом. Затем император выказал Рам Раю знаки своего расположения и распустил собрание.

Делийские сикхи немедленно послали гонца в Киратпур и сообщили Гуру о почете и уважении, с какими Рам Рая приняли в Дели, описав показанные им чудеса. Далее гонец поведал Гуру о том, как Рам Рай внес изменения в строку Гуру Нанака, чтобы доставить удовольствие императору. Гуру был очень расстроен и оскорблен и заметил, что никто из смертных не может изменять слов Гуру Нанака; и что “уста, дерзнувшие это сделать, не должны больше никогда попадаться ему на глаза.” Гуру решил, что Рам Рай не подходит для того, чтобы стать его преемником. Он сказал: “Наследование трона Гуру подобно молоку тигрицы, которое можно налить только в золотую чашу. Его достоин лишь тот, кто готов посвятить ему свою жизнь.”

Прожив некоторое время в Дели, Рам Рай решил поехать в Киратпур и попытаться убедить отца отменить относящееся к нему решение. Он разбил лагерь возле Киратпура и написал своему отцу, прося позволения посетить его. Он утверждал, что уже и так пострадал за свои грехи, и просил прощения. Гуру ответил: “Рам Рай, ты ослушался моего приказа и согрешил. Как можешь ты надеяться стать святым? Иди куда хочешь. Я больше никогда не увижу тебя снова из-за твоей неверности.”

Чувствуя приближение конца, Гуру думал о преемнике и созвал собрание сикхов. Он посадил на трон Гуру Нанака своего младшего сына Хар Кишена, которому было всего пять лет. Он положил перед ним кокосовый орех и пять пайсов, трижды обошел вокруг него и начертал тилак на его лбу. Все собравшиеся встали и принесли обет повиновения юному Гуру. Гуру Хар Рай призвал всех сикхов относиться к Хар Кишену как к его образу и подобию, верить в него, и подчеркнул, что тогда они достигнут спасения.

Гуру Хар Рай закрыл глаза и вознесся в свою небесную обитель 6 октября 1661 года.

ГУРУ ХАР КИШЕН

(1656-1664, Гуру с 1661 по 1664)

Гуру Хар Кишен, второй и последний сын Гуру Хар Рая и Мата Кришен Каур, родился в Киратпуре 7 июля 1656 года. В предыдущей главе мы уже объяснили причины того, что Рам Рай был обойден при наследовании трона. Гуру Хар Кишен был избран преемником своего отца в возрасте пяти лет и трех месяцев.

Рам Рай находился в Дели при дворе императора. Когда до него дошла весть об избрании Хар Кишена преемником Гуру, он преисполнился зависти. Масанд Гурдас,1 сопровождавший Рам Рая, утешал его: “Нет нужды печалиться. В этой части страны у тебя много последователей. Даже сам император воздает тебе почести.” Но Рам Рай не успокаивался: “Разве ты не знаешь, что местные сикхи, узнав, что трон Гуру перешел к моему младшему брату, отвернутся от меня и пойдут за ним?” Тем не менее он поступил по совету Гурдаса и повсюду разослал своих масандов, поручив им провозглашать его преемником Гуру и привозить ему пожертвования верующих. Его масанды направились во все концы страны, объявляя о том, что преемник Гуру — Рам Рай, но сикхи, знавшие, кто действительно избран преемником, отказались признать Рам Рая своим Гуру. Тогда Рам Рай решил изложить свое дело императору. Он обратился к Аурангзебу так: “Государь, мой отец назначил своим преемником моего младшего брата, и теперь мой брат завладел его троном, имуществом и пожертвованиями. Это несчастье обрушилось на меня из-за моей покорности вашему Величеству. Таким образом, мой отец был вашим противником и, умирая, он приказал моему младшему брату никогда не примиряться с вами и никогда не видеть вашего лица. Теперь я молю вас вызвать его в Дели и повелеть ему показать чудеса, как это сделал я.”

Эта ситуация предоставляла императору прекрасную возможность для осуществления его собственной религиозной миссии. Аурангзеб стремился обратить всех индусов в ислам, но в Панджабе он потерпел неудачу, так как там население было очень предано Гуру. Если бы императору удалось сделать Рам Рая Гуру, то через его посредничество он, вероятно, смог бы распространить исламскую веру в Панджабе. Даже если бы ему удалось только разжечь вражду между братьями, они бы погибли, уничтожив друг друга, и это бы послужило реализации его цели.

Замыслив этот коварный план, Аурангзеб обратился к Джаи Сингху, радже Амбера (Джайпура) и приказал ему вызвать Гуру Хар Кишена, сказав: “Я хочу его видеть; проследи, чтобы к нему (Гуру) относились в пути с подобающим уважением.” Рам Рай был рад, услышав, что император решил вызвать его брата.

Многие авторы обнаружили свое неверие в то, что Гуру Хар Кишен, будучи ребенком, обладал высокими познаниями и поучал со всей силой убеждения тех, кто искал у него истины. Интеллект бессилен понять святость Гуру, поскольку соизмеряет все происходящее с возрастом, умом и опытом личности. Здесь необходимо подчеркнуть, что Гуру Хар Кишен уже в возрасте пяти лет обладал особыми духовными силами, поскольку был носителем божественных прерогатив. Его духовные познания пришли к нему вместе со статусом Гуру. Как уже объяснялось выше, в Священном Писании сикхов слово Гуру означает Джот, или Божественный Свет; когда человеку дарован статус Гуру, его возраст, интеллект и жизненный опыт не имеют значения. Тогда в этом человеке действует Божественный Свет. Сила Божественного Света превыше понимания человеческого разума. Ученые при помощи своих технических знаний не могут уловить и постигнуть мощь Божественного Света. Наши так называемые технические познания и интеллект в действительности суть лишь наше “ложное Я”, или завеса эго. Бог — везде, он находится и внутри нас, но завеса эго отделяет нас от Него и скрывает от нас истину. Согласно Гурмату, человек и Бог, как невеста и жених, живут вместе, но их разделяет завеса эго. Когда по милости совершенного Гуру эта завеса оказывается разорванной, невеста встречает своего Возлюбленного — Бога:

“Невеста и Жених живут вместе, но между ними —

завеса эго;

Когда совершенный Гуру разрывает завесу эго, о Нанак,

мы встречаем Возлюбленного — Бога.”

(Малар Мохалла 4, с-1263)

Только милость Бога открывает наше внутреннее зрение, с помощью которого мы можем проникнуть в Непостижимое и войти в состояние Вечного Блаженства.

“Бисман бисм бхаей бисмад, Джин буджхайя тис айя свад.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 16-8, с-285)

В переводе:

“Человек странствует по кругам Творения,

Но только знающий Бога обретает блаженство.”

Для достижения этого состояния человек прежде всего должен снискать милость Гуру. Чтобы это сделать, необходимо отбросить чувство эгоизма и гордыню рационального познания, а затем смириться и, полностью предавшись Гуру, умолять его о милости. Ответ на вопрос о том, каким образом Гуру в пятилетнем возрасте мог обладать столь высокими познаниями, находится не в области рассуждений эгоистического разума, но в сфере духовного созерцания. Разгадка тайны духовного могущества юного Гуру кроется в понимании того, что Гуру, будучи в телесном плане человеком, есть Божественный Дух. Эгоистическое мышление так называемых ученых препятствует им в понимании божественности Гуру. Пока разум человека отравляет эгоизм, не кончится замкнутый круг псевдонаучных дискуссий, и мы никогда не сможем постигнуть силу Божественного Света, не сможем постигнуть Бога и не сможем обрести знания о Нем. И эгоистический ум по-прежнему будет недоумевать, как пятилетнему Гуру удалось совершить такие сверъестественные деяния.

Раджа Джаи Сингх уже и прежде слышал гимны Гуру и потому был рад перспективе познакомиться с ним и услышать его наставления. Он послал в Киратпур своего эмиссара с приглашением для Гуру приехать в Дели. Гуру отказался от приглашения, поскольку его отец запретил ему встречаться с императором. Раджа Джаи Сингх послал в ответ следующее письмо: “Раджа Джаи Сингх покорнейше просит Гуру прибыть в Дели, чтобы он сам и сикхи Гуру могли увидеться с ним. В отношении встречи с императором Гуру может поступать как ему угодно.” Эмиссар Джаи Сингха таким образом давал понять, что Гуру не будут принуждать к встрече с императором.

Гуру выехал из Киратпура. В пути его догнали сикхи, приехавшие в Киратпур после его отъезда. Среди них были калеки и прокаженные, и он всех их излечил наложением рук. В Панджокхре, селении близ Амбалы, к Гуру пришел гордый ученый брахман. Даже не поздоровавшись с Гуру, он уселся перед ним и сказал: “Ты, именующий себя Шри Хар Кишеном, должно быть, более велик, чем Господь Кришна. Переведи мне Гиту.” Рядом в это время стоял неграмотный немой по имени Чхаджу, пришедший из той же деревни, что и брахман. Он прислуживал Гуру, нося воду для его походной кухни. Гуру спросил брахмана, должен ли он переводить Гиту сам или предложить, чтобы это сделал Чхаджу. Как сможет переводить Гиту Чхаджу, который даже не умеет говорить, — подумал брахман. И, немного помолчав, он ответил: пусть переводит Чхаджу. Гуру всегда носил с собой посох. Он подозвал Чхаджу, возложил свой посох на его голову и попросил его отвечать на вопросы брахмана. К предельному изумлению последнего, Чхаджу дал подробное объяснение каждому прочитанному им стиху. После этого брахман упал к лотосным стопам Гуру и просил прощения за свое нескромное поведение.

Когда Гуру прибыл в Дели, раджа Джаи Сингх босиком вышел встречать его. Он пригласил его остановиться в своем дворце. Этот дворец известен ныне как Гурдвара Бангла Сахиб в Нью-Дели. Тысячи жителей Дели пришли, чтобы увидеть даршан (святой облик) Гуру. Один вид святого Учителя приносил исцеление больным и утешение несчастным.

По случаю прибытия Гуру император прислал ему подарки и выразил желание встретиться с ним, но приглашение было отклонено. Гуру сказал: “Мой старший брат, Рам Рай, находится рядом с императором и будет вместе с Его Величеством участвовать во всех политических начинаниях. Лучше я не буду ему докучать. Мое дело — проповедовать истинное Имя. Рам Рай вынашивает враждебные чувства ко мне из-за трона Гуру, и если император проявит ко мне благосклонность, Рам Рай еще сильнее меня возненавидит. Может быть, лучше избежать смертельных раздоров в семье. По этой причине, как и по ряду других, мой отец запретил мне встречаться с императором.”

На следующий день сын императора принц Муаззам нанес визит Гуру и передал ему желание своего отца увидеться с ним. Гуру напомнил, что уже объяснил причины своего нежелания встречаться с императором. Если же император желает выслушать религиозные поучения, Гуру мог бы дать их принцу. Если император поймет его поучения и будет поступать в соответствии с ними, на него прольется свет благословения Гуру Нанака и он будет счастлив. Принц попросил дать ему наставления, и Гуру продиктовал ему следующий сабад Гуру Нанака:

“Если Истинный Бог не живет в сердце,

Что тебе в еде, что в одеждах,

Что в плодах, что в очищенном масле и сладкой патоке,

что в доброй муке и в мясной пище?

Что в нарядах, что в удобном ложе для ласк?

Что в войске, что в носильщиках жезла и слугах,

что для тебя жизнь во дворцах? Нанак, кроме истинного Имени все тленно.”

(Вар Маджх ки Мохалла 1, с-142)

Под давлением императора Аурангзеба раджа Джаи Сингх согласился испытать Гуру на предмет обладания сверхчеловеческими силами. Его старшая царица переоделась прислужницей и села среди других цариц и прислужниц. Гуру поросили узнать старшую царицу (рани), что он немедленно и сделал. Тогда раджа Джаи Сингх и его царицы признали духовную силу Гуру.

В то время в Дели свирепствовали холера и оспа. Гуру приказал раздать все пожертвования, чтобы облегчить страдания бедняков. Продукты, медикаменты и одежду распределяли среди бедных и больных. Благодаря этому Гуру приобрел много последователей.

Вскоре после описанных выше событий у Гуру началась сильная лихорадка, за которой последовала оспа.2 Его мать сидела возле него и причитала: “Сын мой, почему ты собрался умирать? Ты лишь недавно занял трон Гуру, ты еще дитя. Слишком рано тебе уходить!” Гуру отвечал: “Не тревожься. Моя жизнь в Его Воле. Он — Хозяин Своей жатвы. Он жнет в Свое наслаждение. Порой Он собирает жатву, когда она еще зелена, порой — когда полузелена, а иногда — когда она поспела. Творец сделает, как лучше.”

Гуру был болен в течение нескольких дней. Он знал о приближающемся конце и послал за пятью пайсами и кокосовым орехом. Он три раза взмахнул рукой в воздухе, символизируя, что обходит вокруг своего преемника, и произнес: “Баба Бакале.” Это означало, что его преемник будет найден в селении Бакала. Он испустил последний вздох вскоре после этого, 30 марта 1664 года. Тело его было кремировано на берегу реки Джамна, в том месте, где ныне стоит гурдвара Бала Сахиб.

ГУРУ ТЕГХ БАХАДУР

(1621-1675, Гуру с 1664 по 1675)

“Баба Бакале” — это был единственный ключ к нахождению преемника, который оставил Гуру Хар Кишен. Когда весть об этом достигла селения Бакала, двадцать два содхи,1 в том числе Баба Дхир Мал, внук Гуру Хар Гобинда, открыли лавочку и провозгласили себя в качестве девятого Гуру. Сикхи находились в величайшей растерянности, не зная, кто именно является подлинным Гуру. Макхан Шах Лабана из округа Джехлем был торговцем. Когда его судно, полное товаров, стало тонуть, он воззвал к Гуру Нанаку и поклялся пожертвовать ему пятьсот золотых мохаров (монет), если корабль благополучно достигнет берега (некоторые утверждают, что обещана была сумма в сто один золотой мохар). Макхан Шах прибыл в селение Бакала, чтобы внести обещанные Гуру пожертвования. Он был весьма удивлен, обнаружив, что двадцать два содхи провозгласили себя Гуру. В этой ситуации общего смятения и неуверенности Макхан Шах принял решение подвергнуть претендентов испытанию. Он решил положить перед каждым из них два мохара, и тогда подлинный Гуру, поскольку он читает в сердцах, должен будет указать на несоответствие сумме обещанного пожертвования. Посетив каждого из двадцати двух самозванцев, Макхан Шах всем им пожертвовал по два мохара, но ни один не спросил об остальной сумме.

Тогда Макхан Шах поинтересовался, нет ли в селении Бакала кого-нибудь еще. Ему назвали Гуру Тегх Бахадура. Макхан Шах направился к нему и, как обычно, внес пожертвование — два золотых мохара. Тогда Гуру Тегх Бахадур спросил: “О сикх, так теперь ты пытаешься прельстить Гуру приношением всего лишь двух золотых мохаров? А где остальные из тех пяти сотен золотых монет, которые ты обещал пожертвовать, когда твое судно тонуло?” Мукхан Шах, обрадованный, простерся у ног Гуру. Затем он поднялся на крышу дома и закричал: “Гуру Ладхо! Гуру Ладхо!” (“Я нашел Гуру! Я нашел Гуру!”).

Гуру Тегх Бахадур был пятым и самым младшим сыном Гуру Хар Гобинда, родившимся первого апреля 1621 года у Мата Нанаки в Амритсаре, в Гуру ке Махал. Он был женат на Мата Гуджри, дочери Лал Чанда из Киратпура, округ Джаландхар. После смерти Гуру Хар Гобинда он вместе со своей матерью, Мата Нанаки, и женой стал жить в селении Бакала.

Обнаружение Макхан Шахом подлинного Гуру положило конец притязаниям многочисленных лже-Гуру. Дхир Мал не смог примириться с ситуацией и решился захватить престол Гуру силой. Однажды он поделился переживаниями со своим масандом Сиханом, и тот обещал ему покончить с его врагом (Гуру). В соответствии со своим планом масанд с толпой людей отправился убивать Гуру. Он выстрелил, и стрела ударилась в плечо Гуру, не причинив серьезного ранения. Гуру оставался спокойным и полным самообладания. Остальные, разграбив имущество Гуру, разбежались. Когда о случившемся услышал Макхан Шах, он в сопровождении толпы сикхов пришел к резиденции Дхир Мала. Дхир Мал запер двери, но толпа взломала их и схватила его вместе с сообщниками; со связанными за спиной руками масанд Дхир Мала и он сам были доставлены к Гуру. Все украденное у Гуру имущество было возвращено, а заодно принесено и имущество Дхир Мала. Был возвращен и оригинальный экземпляр книги Ади Грантх, бывший собственностью Дхир Мала, и его положили перед Гуру. Масанд Сихан упал к ногам Гуру и умолял о прощении своих прегрешений. Гуру даровал масанду прощение и приказал Макхан Шаху вернуть назад все имущество Дхир Мала, включая Ади Грантх. Он объяснил Макхан Шаху и другим сикхам, что святой Гуру Нанак одарил их сокровищем НАМ, которого хватит, чтобы удовлетворить все их желания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: