Религия и магия Древней Скандинавии. – Тамбов, 2012-104 с. 1 страница

Варг Викернес - Религия и магия Древней Скандинавии

www.e-puzzle.ru

Вычитка: Логачёв В.А.

Варг Викернес

РЕЛИГИЯ И МАГИЯ ДРЕВНЕЙ СКАНДИНАВИИ

Все права на книгу находятся под охраной издателей.

Ни одна часть данного издания не может быть воспроизведена каким-либо способом без согласования с издателями.

Викернес В.

Религия и магия Древней Скандинавии. – Тамбов, 2012-104 с.

В новой книге норвежского музыканта Варга Викернеса – излагается оригинальная версия происхождения языческой религии Древней Европы на примере древнескандинавских верований и представлена авторская трактовка сюжетов германо-скандинавской мифологии. Для широкого круга читателей, интересующихся древнескандинавской мифологией и культурой.

© Издательство «Ех Nord Lux» перевод с английского, издание книги на русском языке, 2012

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга представляет собой попытку описания традиций и верований древних европейцев. Я изучал их почти двадцать лет, но могу отметить лишь пару работ на ту же тему, которые по-настоящему помогли мне написать книгу, которую вы сейчас держите в руках. Это «Золотая ветвь» антрополога сэра Джеймса Фрэзера, а также книга под названием «Культ предков в Норвегии» (Fedrekult i Norge), написанная миссионером и историком Отто Эмилем Бирксли. Мне пришлось искать ответы на свои вопросы главным образом в этимологии и текстах первоисточников, а также в старых сказках, традиционных песнях и норвежском фольклоре.

Мои гипотезы, изложенные в этой книге, основываются на том положении, что все племена Древней Европы некогда исповедовали единую религию независимо от того, жили ли они в Европе или мигрировали в Северную Африку, а, возможно, и в различные регионы Азии. Хотя описанные в этой книге божества, мифы и традиции являются в общем скандинавскими, это не означает того, что они являются исключительно скандинавскими. Я описываю общие древнеевропейские верования.

Я полагаю, что читатель этой книги уже знаком со скандинавской мифологией. Теперь же я прошу вас открыться новой информации и допустить, что многое из того, что вам якобы известно, на самом деле неверно. Например, распространённое мнение о том, что Бальдр и Браги – это разные боги, ошибочно; на самом деле это просто разные имена одного божества. Когда вы встретите подобные допущенные мной «ошибки», вам следует принять их на веру и продолжать читать далее, пока не увидите, что моя интерпретация на самом деле верна. Если перевод какого-то слова или имени кажется вам неверным или же является таковым согласно заверениям вашего словаря или лектора, вам следует провести более глубокое исследование и узнать, что об этом говорят другие словари или лекторы. Порой они имеют разные точки зрения. Кроме того, не забывайте, что в древнескандинавском языке не было строгой орфографии, поэтому иногда мой перевод может казаться ошибочным – но его можно считать верным при ином понимании того же слова. Различные древнескандинавские источники оставили нам множество имён, которые порой приводятся в разном написании: например, имя Nárfi иногда пишется как Nörvi. Я всегда использую наиболее вразумительный перевод из всех возможных, но я часто привожу и все прочие варианты.

Академический подход предполагает недоверие ко всякой книге, не имеющей ссылок на конкретные источники. Эта книга, вероятно, тоже из таковых, но я должен сказать в свою защиту, что не могу привести источники своих собственных идей, собственных интерпретаций и умозаключений. Для оценки содержимого книги вам нужны всего лишь непредубежденность и здравый смысл – и я надеюсь, что и некоторые академические исследователи тоже смогут его оценить.

Магия и религия Древней Европы является основой нашей культуры и цивилизации. Мы видим её следы во всём, что делаем и строим, во всём окружающем нас, а также и внутри себя. Настало время осознать это и оценить по достоинству.

Варг Викернес, ноябрь 2007 года, Тромсё, Норвегия

1.0 ИЗ СМУТНОГО ТУМАНА ДРЕВНОСТИ

Изображение датского погребального кургана неизвестного автора

1.1 Анимизм

Человек каменного века был не менее разумен, чем современные люди, но практически ничего не знал об окружающем его мире. Всё происходившее вокруг него, включая даже самые обыденные явления, было крайне пугающим или в лучшем случае необъяснимым. Он не знал, почему солнце поднимается и светит в небесах, почему оно садится и исчезает вечером, и даже что оно из себя представляет. Он не знал, почему на небе появляются облака или почему начинается дождь. Он не знал, отчего и как женщины становятся беременными, или почему наступает зима. У него не было никакого представления о времени, о продолжительности часа, дня, недели, месяца или года. Из-за этого он не знал, надолго ли солнце скрывается на западе или сколько продлится зима.

Для человека каменного века самым важным объектом было Солнце. Оно давало ему свет, чтобы он мог собирать себе еду; в совокупности с дождём оно делало природу зелёной и плодородной, даровало множество съедобных плодов; оно согревало его, чтобы он не замёрз до смерти. В те периоды времени, когда солнца не было или оно теряло свою силу, в человека вселялся страх. Что же с ним будет? Вернётся ли солнце, станет ли оно вновь таким же могучим? Он не знал этого. Он не понимал, почему солнце рождается на востоке, летит по небу, чтобы утонуть в океане и умереть на западе. Что вообще может заставить двигаться по небу этот сверкающий шар? Он не видел ничего тянущего или толкающего солнце – следовательно, этим занимались какие-то невидимые воздушные силы. Единственной невидимой воздушной силой, способной вот так передвигать предметы, был ветер. Он мог становиться таким сильным, что вырывал деревья с корнями и разбрасывал их вокруг. Конечно же, он мог передвигать и этот яркий шар в небе!

Ветер был тесно связан с человеческим дыханием, которым тоже можно было передвигать крохотные предметы – такие, как перья и листья. Следовательно, для человека каменного века было естественно предположить, что ветер состоит из летящих в небе духов, и что они управляют движением солнца^[1].

Эти духи были невидимыми и могущественными. Человек полагал, что они в ответе за всё необъяснимое в природе. Они управляли льющимся из облаков дождем, громом и молнией, плодородными силами природы и всем прочим. Человек понимал или, скорее, предполагал, что всё это связано с духами.

Далее он должен был понять, как можно влиять на этих духов, чтобы они вовремя давали ему всё необходимое: в первую очередь, солнечный свет, дождь и плодородие.

1.2 Колдовство

Изучая природу, человек каменного века узнал, что молния бьёт в деревья, порой поджигая их. После молнии в небе всегда раздаётся гром, а огонь очень похож на солнце. Он согревал их и освещал всё вокруг подобно солнцу, даже в самые темные зимние ночи. Следовательно, человек предположил, что огонь был послан с небес на землю, где хранится в деревьях. Проблемой было получить огонь из дерева именно тогда, когда это необходимо.

Когда человек делал различные инструменты из кремня, появлялись маленькие искры. Они падали на землю, подобно падающей с небес молнии. Следовательно, человек предположил, что в небесах происходит то же самое: могущественные духи ударяют огромными камнями друг о друга, а возникшая молния поджигает деревья. В какой-то момент человек понял, что может сделать то же самое. Когда он попробовал это сделать, искры от камней попали на сухое дерево. Затем человек применял своё дыхание (дух!) и раздувал крохотные угольки, которые порой превращались в живой и сверкающий огонь! Эврика! Восторженный и изумленный человек каменного века научился разводить огонь, подражая небесным духам! Это был огромный прорыв, значительно повлиявший на формирование человеческого сознания каменного века. Можно ли так изучить все силы природы?

Он продолжал изучение и узнал, что лягушки начинают квакать незадолго до дождя. Является ли это сигналом от духов или для духов? Повторяя за небесными духами, человек научился разводить огонь, так что для вызова дождя нужно было поймать несколько лягушек и заставить их квакать, обычно при этом убив их. Он так и делал, этот способ работал. После убийства лягушек действительно начинал идти дождь. В конечном итоге всё равно шёл дождь^[2].

Человек также видел, что упавшие с куста ягоды сами превращаются в новый куст. Следовательно, плодородие Земли передавалось через прикосновение. Человек каменного века не представлял, что женщины становились беременными от секса, так что для этого он начинал передавать им плодородие Земли: весной, когда природа наиболее плодородна, хлестал их по заду берёзовыми веточками, подставлял их солнечному свету и дождю. Это, однако, ещё не всё: если нужно было, чтобы кто-то сдержал обещание, его можно было попросить встать на камень или подержаться за него, чтобы и обещание его было прочным как камень. Также можно было взять в руку кольцо, чтобы верность была бесконечной. Можно было даже ловить животное, тыкая копье в обнаруженные следы, чтобы повредить его лапу.

Со временем колдовство становилось всё более изощренным. В конце концов, человек каменного века обладал заклинаниями на все случаи жизни, а сама идея колдовства пронизывала решительно всю жизнь. Когда люди умирали, логично было хоронить их в земле, чтобы однажды они вернулись, подобно посаженным в землю ягодам и семенам. Земля считалась связанной с женским началом, потому что растения появлялись из неё, как дети из женского лона. Чтобы вернуть мёртвого, женщина каменного века должна была прикоснуться к трупу в могиле или к чему-то, связанному с ним. Затем её нужно было осеменить, как указано выше. Когда женщина после этого рожала ребенка, ему давали имя умершего и считали тем же самым человеком. Мертвецы не помнят о своих прошлых жизнях, поэтому предполагалось, что он обо всём забыл в царстве мёртвых^[3].

Солнце исчезало в океане на западе – люди полагали, что после этого оно движется на лодке сквозь подземное царство мёртвых. Затем, завершив свой путь, оно вновь появлялось на востоке. Человек был частью природы, подобно всему прочему, так что он думал, что и ему придётся странствовать в подземном мире после смерти, пересекать на лодке океан или огромную реку, прежде чем он сможет снова родиться благодаря женщине. Он предполагал, что именно это путешествие заставляет его обо всём забыть. После смерти, человека каменного века хоронили на лодке или помещали в могилу, имеющую форму лодки. Иногда, если море было слишком далеко и солнце на закате уходило за горы, его хоронили вместе с лошадью. Мертвецов хоронили на закате в первое воскресенье после следующего за смертью полнолуния, ведь в этот день на пути в тёмное и холодное подземное царство их сопровождали солнце и убывающая (умирающая) луна.

Можно решить, что такие разумные люди, как наши предки, очень быстро поняли бы, что их колдовство не работает, но если колдун убивал лягушек и после этого начинался настоящий дождь, то было нелегко понять, что он никак не связан с заклинанием. Возможно, дождь начинался не сразу, но всё-таки рано или поздно это происходило, а колдун мог убеждать, что именно он его и вызвал. Кроме того, раз уж человек боялся столь многих вещей, то и для непослушания колдунам ему потребовалось бы большое мужество. Что если дождь перестанет идти, солнце светить, а женщины перестанут приносить детей после того, как колдуны перестанут колдовать? Зачем всем этим рисковать?

Стоит также отметить, что колдуны делали много разумного. Они изучали природу и различные природные процессы, всегда учились чему-то новому и постоянно меняли подход к делу. Некоторые вещи приносили очевидную пользу: лекарственные травы, операции на мозге (трепанация черепа), астрономия и навигация, ирригация, увлажнение пересохших полей мокрыми ветвями, посадка семян в почву, применение воды для очистки ран и т.д. Колдуны были учёными и исследователями каменного века!

Последней и, возможно, важнейшей причиной, по которой колдовство с начала существования современного человека дошло до бронзового, а местами и до железного века, несмотря на то, что многие из колдунов, по-видимому, сознавали, что занимаются надувательством, было их желание сохранить свои статус и власть. Колдун всегда был самым умелым, конструктивным и разумным человеком сообщества – ему приходилось таким быть, чтобы оставаться колдуном. Поэтому он более всего хотел сохранять статус-кво.

Изображение норн в искусстве романтизма, Л. Бургер.

1.3 Религия

Начиная с эпохи неолита, всё больше колдунов стало понимать, что они не имеют никакой власти над природными духами. Но вместо заключения о том, что никаких духов попросту не существует, они решили, что для их заклятия колдовство непригодно. Люди по-прежнему хотели, чтобы светило Солнце, весна приходила после зимы, по-прежнему был нужен дождь и рождение детей. Поэтому был применен новый подход: перестав заклинать, колдун сделался жрецом и начал молиться духам, просить их о помощи. Тогда безличные духи, пронизывающие всю природу, обрели человекоподобную форму отдельных божеств. Жрецы обращались к ним с просьбами, а потому им были даны и различные имена. Имена духам давались повсюду, и единственная причина того, что сегодня мы (разные европейские племена) знаем их под разными именами – это тот факт, что к тому времени в разных частях Европы наши языки уже начали расходиться.

В Скандинавии бронзового века дух грома получил имя Þunaz («гром»), которое к железному веку обрело форму ÞunaR, а в итоге к раннему средневековью превратилось в Тор (Þórr). Этот бог производил гром своим молотом (в первоначальном значении – камнем). Духа молнии назвали Lukan («молния»): мы знаем его под именем Локи (Loki) эпохи викингов. Дух урожая назвали Sibjo («тростник»), в эпоху викингов – Сиф (Sif). Духам леса, дуба, воды, Луны, горы, Солнца, любви и всего прочего дали соответствующие имена. Кроме того, возникли мифы, рассказывающие потомкам о божествах и их проявлениях. Люди учили детей подсечно-огневому земледелию, рассказывая, как Локи однажды срезал волосы Сиф – жены Тора. Это объясняло, почему гром всегда «преследует» молнию, раздаётся после нее. Образовалась целая мифология, знакомящая потомков с природными явлениями и учащая отношению к богам и к жизни.

Сделавшись божествами, духи остались вездесущи. В сознании человека по-прежнему сохранялась идея чародейства, и для религиозного человека было вполне логичным предположение, что человек способен исполнить роль бога, подражая ему и тем самым приобретая его черты и качества. Бывший король-колдун, управлявший событиями мира, стал королем-богом. Он не просто играл роль бога, он и сам был божеством! Все деяния бога так или иначе влияли на мир, так что королю-богу приходилось быть крайне осмотрительным. Ему не следовало касаться земли ногами, так что наши предки часто носили королей на щитах или троне или возили их в повозках. Королю также нельзя было стричь волосы, бороду и ногти – потому что это пресекло бы всякий рост в природе, олицетворением которой являлся король. Ему не позволялось передвигаться по воде во время между весенним и осенним равноденствиями – ведь его утопление могло повлечь и преждевременное увядание природы. В некоторых областях жизнь короля определялась таким числом ограничений, правил, предписывающих ношение одежды, время пробуждения, место для сна и многое другое, что королевская жизнь, должно быть, была сущей мукой.

Колдовство не исчезло с приходом религии – оно влилось в неё, а деревья, цветы, камни, металлы, кусты, травы, животные и птицы, ранее считавшиеся проявлениями различных природных духов, сделались символами произошедших от духов божеств. Колдовские заклинания и традиции превратились в религиозные празднества. А духи и колдуны очень долгое время продолжали существовать бок о бок с богами и их жрецами.

1.4 Омела

Из всех деревьев молния чаще ударяла в дуб, поэтому колдуны считали его самым священным деревом в лесу: он обладал наибольшей солнечной силой. Осенью его листья опадали, и он как будто умирал, но иногда даже зимой в дубовой кроне можно найти немного пышной зелени – омелу. Колдуны считали, что раз омела живёт в кроне дерева, куда чаще всего попадает молния, то она пришла с небес. С небес на землю омелу переносила молния.

Жизненная сила дуба на зиму уходила в омелу – а значит, и само дерево уже было непригодно в качестве источника солнечных энергий. Омела же обретала величайшее могущество! Вся энергия солнца, жизненная сила дуба, древесный дух скапливались в крохотной веточке. И когда колдун залезал в крону дуба и срезал омелу, он обретал всю мощь и энергию солнца. Омелу использовали как лекарство, магический жезл, средство для любовного приворота, для управления огнем и защиты от чужого колдовства.

В бронзовом веке дух дуба превратился в божество, известное в те времена в Скандинавии как Balþuz («сияющее белое тело», «шар»). Во времена викингов его звали Бальдром или Браги. Из мифа о смерти Бальдра мы узнаем, как боги развлекались, пуская в него стрелы и швыряя камни, ведь Бальдр был неуязвим. Его жизненная сила хранилась в омеле. Для древних крайне важна была мысль, что жизненная сила человека может обитать где-то вне его тела. Колдуны могли похищать чужие жизненные силы таким же образом, как они присваивали и силу дуба, срезая омелу после видимого увядания самого дерева.

Животные вроде волков и медведей были опасны даже для человека – такими же смертоносными, как темная и холодная зима. И потому скандинавы считали этих животных воплощениями духа зимы: убивая их, можно погубить дух зимы и помочь лету вернуться с победой. Люди были убеждены, что охота на этих животных необходима для возвращения лета. Кроме того, можно было похищать жизненную силу волков и медведей, чтобы использовать её самому и стать сильнее и могущественнее. Поэтому каждой осенью в преддверии зимы колдуны отправлялись на охоту на зверей зимы. Они убивали их, пили их кровь, ели их сердца и снимали с них шкуры. Такой колдун, называемый berserkr («медвежья шкура») или ulfheiðinn («волчья шкура»), хранил собственную жизненную силу в яйце, коробке, дереве, животном или ином предмете, а сам пользовался жизненной силой убитого животного. Он также мог «надеть» силу животного поверх собственной, как броню, становясь практически неуязвимым. По крайней мере, сам он в это верил. В других землях Европы вместо волков и медведей (или наряду с ними) фигурировали прочие животные: львы и леопарды в Древней Греции, вепри в Галлии и Британии. Суть, однако, оставалась той же.

Простоты ради я буду использовать слово «берсерк» в отношении любых колдунов, имеющих тотемное животное.

Мы знаем об этом тотемическом мышлении благодаря мифу о смерти Бальдра, а также сказкам, в которых колдуны или тролли («злые духи») оказываются неуязвимыми, потому что сокрыли собственную жизненную силу где-то очень далеко: например, в яйце, в утке, в колодце или на острове. Прежде чем герой сможет убить противника и спасти принцессу, ему необходимо найти и разбить яйцо.

Миф о смерти Бальдра в искусстве романтизма. Л. Фрёлих.

Миф о смерти Бальдра в искусстве романтизма. К. Э. Дёплер.

1.5 Матриархат

Из-за веры в то, что мужчины не имеют никакого отношения к рождению детей, наши предки в каменном и бронзовом веках жили в матриархальном обществе. Королеву избирали, устраивая разнообразные гонки и соревнования, а также конкурс красоты. На норвежском языке это называется bryllup («свадьба»), а на древнескандинавском – bruðlaup («состязания невест»). Королева должна была доказать что именно она – самая умелая и красивая из всех женщин. Необходимо было соткать полотно, сшить шапку и рубашку, и завершить работу, не проронив ни слова, без смеха или плача. Женщина должна была сама собрать шерсть, расчесать и спрясть её, или же выполнить другие задания, доказывающие её мастерство и ценные умения. Победительница становилась королевой не на всю жизнь, а на один год. Чтобы сохранить свой титул, она должна была победить в состязании и в следующем году.

Мы знаем о подобных мероприятиях благодаря мифологии: например, в одном из греческих мифов Парис должен был отдать яблоко той богине, которую он сочтет самой красивой. В скандинавской мифологии есть миф о Скади, которой нужно было выбрать супруга среди богов лишь по виду их ног – и она выбрала того, у кого были самые красивые ноги. Об этой традиции нам говорят и сказки: так, мачеха Белоснежки пришла в отчаяние, когда услышала от зеркала, что она уже не самая прекрасная в королевстве – а значит, не может более оставаться королевой. Самой прекрасной была Белоснежка, которую мачеха решила погубить отравленным яблоком; Белоснежка приняла его с радостью, потому что это яблоко символизировало признание её несравненной красоты. Сказки сообщают нам и другие подробности об этих состязаниях и соревнованиях: согласно сюжету некоторых из них, женщина должна помочь старушкам в рукоделии, чтобы получить великую награду.

В скандинавской мифологии богиня Скади желала отомстить за убитого богами отца (первоначально мужа). Боги согласились взамен дать ей нового мужа. Скади желала самого прекрасного бога, Бальдра, но должна была выбирать себе супруга, глядя лишь на его ноги. Она выбрала пару ног, которые, по её мнению, принадлежали Бальдру – но то оказался Ньёрд. На первый взгляд, этот сюжет противоречит моей теории о том, что королеву избирали за красоту – ведь в этом мифе богиня старается выбрать красивого бога. Дело в том, что в какой-то момент в железном веке, при переходе от матриархата к патриархату, мифы также подверглись изменениям. Изначально именно бог выбирал жену по её прекрасным ногам. При этом бога звали Скади, а богиню – Ньёрд (в бронзовом веке и начале железного их именами были соответственно Skanþan и Nerþuz).

Несмотря на матриархальность общества, правили всё же короли – а вот право на власть было связано с королевой: чтобы стать королём и руководить людьми, нужно было жениться на королеве. Разумеется, люди желали иметь способного короля, так что и претендентам нужно было пройти разнообразные состязания и доказать свое превосходство. Лучшим тому примером являются древнегреческие Олимпийские игры одно из четырёх ежегодных соревнований, преследующих цель выявления лучшего. Вкратце, победительница состязания в красоте выходила замуж за победителя «спортивного» соревнования, и вместе они управляли сообществом.

Чтобы сохранять свое положение и власть, королевской чете необходимо было побеждать каждый год и, разумеется, рано или поздно все терпели неудачу, ведь женщины с возрастом теряют красоту, а мужчины – силу. Такая система обеспечивала титул королевы самой здоровой (красивой) женщине, а титул короля – самому сильному и умелому мужчине. Также подразумевалось, что если королева сохранит свой титул, а король его утратит, то в наступившем году новым супругом становился новый победитель. Верно было и обратное.

Не каждый мог участвовать в таком состязании. В Скандинавии участники состязания должны были сделать короля уязвимым, чтобы получить доступ на арену. Король являлся богом, солнечным божеством, а так как жизненная сила солнца хранилась в дубе, а сила дуба – в омеле, все желавшие состязаться с королем должны были придти с омелой, которая и была ключом к соревнованию. Без неё никому не дозволялось претендовать на место короля. В других землях Европы ту же роль играли другие растения (например, лавр в Древней Греции), но принцип оставался неизменным: нужно было принести вечнозеленую ветвь священного дерева, чтобы получить право бросить вызов королю и состязаться за титул.

Теперь мы понимаем, почему в мифе Бальдр был неуязвим ко всякому оружию, кроме стрелы бога по имени Хёд (Höðr, «капюшон»), принесшего на арену омелу. Этот ключ он по понятным причинам получил от Локи («молнии») – той силы, что переносит омелу с небес на вершину дуба, где её и нашел Хёд, колдун в капюшоне.

Итак, мы знаем, что участникам испытания требовался ключ – зелёная ветвь, чтобы выйти на арену, но нужны были и другие ключи. Король был не только солнечным божеством, но и воплощением всех прочих мужских божеств. В норвежской сказке «Принцесса, которую никто не мог заставить замолчать» (Prinscssen som ikke kunne målbindcs) её главный герой Аскеладд (Askeladden, «пепел-хромой») смог заставить принцессу замолчать (а значит, и получить право жениться на ней, унаследовав королевство) – только он принес все необходимые «ключи» и тем самым смог сделать прежнего короля уязвимым. Эти ключи таковы: мёртвая сорока, символизирующая жизненную силу Скади; плетёная пряжка, символизирующая жизненную силу Тора, которую он черпает из пояса Мегингьёрд («сила земли»); разбитая тарелка, символизирующая жизненную силу солнечного бога Бальдра – разбитый диск солнца; изношенный башмак, связанный с лесным божеством Видаром – башмаком он убивает Фенрира во время Рагнарёка; пара козлиных рогов, представляющих жизненную силу божества плодородия Фрейра, в древности изображавшегося рогатым; клин, связанный с жизненной силой Локи – молния, раскалывающая камни. В волшебных сказках королева обычно названа принцессой, ведь в эпоху христианства, когда эти и без того «неполиткорректные» истории тайно передавались из уст в уста, трудно было понять и принять такой образ королевы: уже женатой, но разводящейся с королем, чтобы сочетаться браком с победившим его соперником.

Хороший король должен был также быть умелым: уметь разводить огонь, ловить рыбу, находить свежую и чистую воду, приручать лошадей, собирать мёд и заниматься прочими достойными делами. Французские и немецкие сказки, например, собранные братьями Гримм, а также норвежские сказки, собранные и опубликованные Асбьёрнесеном и Му, упоминают немалое число состязаний, в которых герой должен был показать свои умения. Участники соревновались в беге, метании камней, копий и топоров, плаванье, стрельбе из лука и пращи. Они также пировали, скакали на конях и принимали участие в различных играх (сегодня известных как рыцарские), прыгали и боролись, или соревновались в других умениях. В большинстве земель Европы эти соревнования с приходом христианства выродились в легкомысленное развлечение, карнавалы и рыцарские турниры, а в Скандинавии, и в тех землях Восточной Европы, что были христианизированы сравнительно поздно, превратились в безобидное веселье и традиционные детские игры.

В этих состязаниях мужчины демонстрировали не только телесное превосходство: нужно было уметь сочинять изящные, смешные или хитроумные стихотворения, одолеть противника в словесной игре – перепалке. Чтобы стать королём, одной силы было недостаточно – трезвый, быстрый и тонкий разум не менее важен.

Если соревнования заканчивались ничьей, два последних претендента сходились в борцовском поединке, чтобы определить достойнейшего. Некоторые короли правили долгие годы, но естественным образом рано или поздно уступали более молодым и сильным.

Король (новоизбранный или вновь подтвердивший свой титул) должен был пообещать сделать нечто выдающееся за год правления. Такое обещание в Скандинавии называлось brageløft – «обещание победителя». Произнеся клятву, король изо всех сил бил мечом по деревянному идолу – этот «шрам» служил напоминанием об обещанном. Если же меч застревал, и король не мог его вытащить, он лишался своего титула. Затем этот меч пробовал вытащить лучший из соперников короля – и в случае удачи он сам становился королём. Впрочем, тогда он должен был исполнить клятву, данную предшественником. Если он не мог вытащить этот меч, тогда это пробовал следующий, и так далее. Мы имеем некоторое представление о такой традиции благодаря британскому мифу о короле Артуре, вступившем в правление Британией после того, как вытащил меч из камня. После этого ему пришлось освободить от врагов Альбион, своё королевство – поскольку таково было обещание первого короля, вонзившего меч в камень.

В эпоху колдовства новый король убивал старого мечом, занимая его место. Без этого нельзя было обойтись – ведь король был управителем целого мира, и его смерть была необходима, чтобы передать жизненную силу новому королю. В эпоху богов на смену этому обычаю пришла символическая смерть божества, происходящая при ударе мечом по идолу. В жертву приносилось божество, а его силы передавались новому королю.

Король был богом, поэтому получал атрибуты богов: корона-нимб была символом бога Солнца, молот (впоследствии скипетр) символизировал бога грома, а меч – бога молнии. Король благословлял подданных, возлагая меч на плечо и передавая солнечные силы. Королева владела атрибутами богинь: горшком, котлом, корзиной или чашей, с помощью которых она заставляла почву плодоносить. Она была богиней, и её чаша даровала изобильность таким же образом, как каждой весной всюду расцветала жизнь: урожайные всходы и рост растений на земле, нерест рыб и прочих существ в море, зачатие детей в женском лоне. Король и королева, бог Солнца и богиня Земли, благословляли королевство, давая ему всё необходимое: солнечный свет, дождь и плодородие.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: