Религия и магия Древней Скандинавии. – Тамбов, 2012-104 с. 3 страница

Хёд тоже восставал из мёртвых, когда их всех призывали на Йоль, и устремлялся на поле битвы – сражаться с Одином и прочими богами.

О Рагнарёке мы знаем из мифов: в этой войне каждая сила восстала против своей противоположности. Одина убил Хёд, принявший здесь облик гигантского волка Фенрира, т.е. берсерков. Тор убивал Ёрмунганда (омелу), но, отравленный ядом червя, мог лишь отступить на девять шагов и умирал сам. Светлый бог Фрейр («свободный», «любовь») сражался с тьмой, с Суртом («чёрным»), но не имел оружия и погибал в бою. Это был свет, показавшийся на зимнее солнцестояние в могильном кургане – но вскоре с движением Солцна снова уступающий место тьме. Локи и Хеймдалль (молния и дерево) сходились в бою и уничтожали друг друга, оставляя лишь пепел. Тюр («луч») сражался с могучим псом, сторожащим вход в Хель – и они тоже убивали друг друга. Самым важным героем этой драмы становился Видар, убивающий Хёда/Фенрира и мстящий тем самым за смерть Одина. Он наступал тяжелым ботинком на огнедышащую пасть волка и разрывал её пополам, хотя и сам опалял ногу.

Танец с мечами более поздних лет. Изображение из «Истории северных народов» Олафа Магнуса.

На этом празднике взрослые делились на две группы. Одна, возглавляемая королём, должна была представлять собой альвов и вечнозеленый лес, не сдававшееся зиме лето. Они одевались в белые платья или юбки, украшенные ветвями священной ели Видара. Другая группа, под предводительством принца, изображала тени и тьму, зиму, пытавшуюся покончить со всяким теплом и жизнью. Одеты они были в меха и чёрные платья или юбки. Духи природы изначально считались обоеполыми, поэтому изображавшим их мужчинам нужно было носить платья, а женщинам – мужские рубашки.

Армия лета вооружалась факелами, саксами^[4], серпами или косами, а армия зимы швыряла в них золу. Битва называлась танцем мечей – целью ритуала было обеспечение победы лета над зимой. Если в этом символическом сражении побеждали силы зимы, зрители кричали на них, швыряли в них разные предметы и могли даже вмешаться, чтобы лето всё-таки восторжествовало. Несмотря на символичность битвы, лето было обязано победить, ведь даже символическая победа зимы стала бы катастрофой. Такова реальность, когда ты веришь в волшебство...

Свою жизненную силу берсерки прятали где-то вне тела, и когда воины лета срывали их медвежьи и волчьи шкуры и топтали их – они убивали духов зимы, но не вредили изображавшим их людям. Это было убийство Хёда/Фенрира Видаром.

Этот праздник назывался Рагнарёком, что переводится как «исток, развитие, свидетельство, причина, конец или судьба сил». Это не сумерки богов, как считают многие в наши дни, а очищение и обновление, происходившее каждый год в строго определенное время. Не случайно эта битва всегда начиналась в субботу – день божества очищения.

После Рагнарёка наступал восьмой день месяца Landvíði, день Эльдбьёрг («огненное спасение»). То был последний день Йоля, в который полагалось выпить, произнеся тост во славу солнца, и возрадоваться, ибо солнце спасено. Благодаря людскому колдовству и ритуалам солнце скоро должно было вернуть себе жизненную силу. Королева (или хозяйка) три раза обходила дом против движения солнца с жезлом, веткой можжевельника – посвящённого Одину растения, чтобы мёртвые вернулись туда, откуда пришли. Она выпивала немного пива из чаши, а остатки выливала в огонь. Затем она произносила формулу: «Мой огонь вот такой высоты, но не выше и не жарче», чтобы огонь не смог стать чересчур сильным. Другие садились на пол, и, держа руки за спиной, пили (или пытались пить) пиво из стоящей на полу чаши. Чем больше выпьешь, тем большую удачу и счастье обретешь в наступающем году. Тем же, кто проливал пиво, больше пить не позволяли и им приходилось удовольствоваться уже выпитым.

Одиннадцатый день месяца Søkkvabekkr назывался «конь Хель» – в этот день от хутора к хутору передвигалась процессия с факелами, символизирующими очищающий огонь. Это делалось для очищения дома и выдворения всех оставшихся в нём духов – последнее очищение после Йоля. Теперь наконец-то можно было доесть блюда-украшения, сделанные перед Йолем для мёртвых. Также считалось, что в этот день медведь переворачивается в своей берлоге, и именно тогда Хель, богиня смерти, изменяет решение и позволяет Бальдру возвратиться: потому что видит, как Бальдра оплакивает весь мир: снег тает, капает слезами, создавая повсюду множество ручейков. Отсюда и название Søkkvabekkr – «глубокий ручей», «углубляющийся ручей». Хель посылала из царства мёртвых в мир живых коня, несущего весть, что Бальдр действительно вернется. Разумеется, солнце не могло вернуться, пока не начинал таять снег, а это как раз и происходило в последний месяц зимы.

Двадцать второй день этого месяца назывался «Днём всех сердец» – считалось, что именно сейчас начинают спариваться птицы. В этот день божества влюблялись друг в друга. Это было заметно, ведь связанные с их духами звери и птицы начинали спариваться. Небо влюблялось в землю, солнце – в луну и так далее. Бальдр/Браги влюблялся в Нанну/Идун, продолжая оставаться в Хель.

Седьмое воскресенье перед пасхой (обычно первый день месяца Þrúðheimr) называлось Омовением – на гэльском это звучало как Имболк или Имболг – и считалось первым днем весны. Всю неделю устраивались разнообразные мойки и стирки.

Воскресенье Омовения называлось Свиным Воскресеньем – именно тогда прибывал конь Хель с добрыми вестями о Бальдре, поэтому в этот день все благодарили Хель. Именно в Свиное Воскресенье плодородие весны передавали женщинам, шлёпая их по ягодицам свежими березовыми ветками. Этот обычай долгое время сохранялся и в эпоху богов и в некоторых формах до сих пор существует в некоторых уголках Скандинавии.

В Понедельник Белой Королевы люди ходили по стране, собирая сало, муку, яйца и прочие белые съедобные предметы для большого состязания невест. Люди одевались в белое, надевали ленты и цветочные венки и не переставали танцевать, петь, посещая один хутор за другим. Среди них были мужчины и женщины, мальчики и девочки, а возглавляли процессию король (называемый майским королем) и королева (майская королева), будь то колдуны или божества. Король и королева сидели в повозке, которую тянули лошади или участники шествия. Королева произносила речи, а женщины и девочки пели «Невеста, невеста, самая прекрасная невеста», приглашая на состязание всех женщин, считавших себя достойными победы. В этом шествии женщины надевали мужские рубашки, а мужчины – платья, воплощая обоеполых духов. Этот обычай сохранился даже после того, как вера в духов сменилась верой в божеств.

В Белый Вторник (он же Свиной Вторник) устраивали огромный всеобщий праздник и ели все продукты, собранные в Понедельник Белой Королевы. Перед великим постом прощались с мясом и поднимали Майский шест. Сам он воплощал мужской фаллос, а колесо на его верхушке – женское лоно. Это было объединением мужских и женских сил в обоеполом мировом древе, Хеймдалле. Мы называем его Майским шестом, помня о Маиус (Maius, «хорошей матери») – так римляне называли Идун, но в Скандинавии он изначально назывался вершиной, высотой. Поэтому священные праздники называются высокими праздниками. Во вторник проводилось состязание невест. Победительницу женского состязания короновали цветочным венком и награждали титулом королевы, а мужчину, победившего в состязании мужчин, делали королем^[5].

Женщину, прибывшую второй, называли принцессой, а мужчину – принцем. Если бы что-то случилось с королем или королевой, их бы заменили принц и принцесса. Король и королева женились, а принц с принцессой – нет.

После гонки король и принц вели друг на друга войска, происходил танец с мечами, подобный тому, который устраивался на Рагнарёк – но его скорее верно назвать тренировочным боем, в котором могли участвовать все мужчины и мальчики. Но в этом танце мечей по-прежнему ни в коем случае нельзя было допустить победу сил зимы.

В Пепельную Среду начинался пост, а сам день так назывался потому, что к каше и хлебу примешивали золу, чтобы очистить кишечник. Пост длился до самой пасхи, в течение этого поста нельзя было петь песни или носить одежду ярких цветов.

Следующий день – Четверг Очищения (по-норвежски Skirtorsdag), называемый так, потому это и был день очищения. В этот день также давали имена домашним животным. Четверг и пятница назывались днями порки, потому что утром детей нужно было хлестать березовыми ветками, ударив не менее пяти раз, чтобы передать им силы природы, сделать их здоровыми и сильными. В пятницу никому не позволялось есть до заката, поэтому её называли Долгой Пятницей. Следующий день назывался Грязной Субботой, потому что в этот день полагалось мыться особенно тщательно: наступала весна, которую нужно было встретить с величайшим почтением.

Двадцать второй день месяца Þrúðheimr назывался Днём Троно («днём женщины») и являлся высоким праздником, посвященным боевым тренировкам и танцу мечей. Бойцам вновь, как и всегда в таких танцах, нужно было одеться в женскую одежду. За день до этого король и королева, как и в Понедельник Белой Королевы, возглавляли шествие, собиравшее еду для праздника.

Первый день месяца Breiðablik был днем весеннего равноденствия. В этот день воздавали хвалу плодородию вообще и в каждом отдельном предмете и явлении. Считалось, что именно в этот день божества достигают половой зрелости. Все, кому исполнялось 14 лет, меняли статус, превращаясь из детей в юношей и девушек, а те, кому исполнилось 21 год, становились взрослыми. За день до равноденствия вновь обходили шествием все окружающие хутора, как в Понедельник Белой Королевы.

Двадцать шестой день месяца Breiðablik назывался Днем Ходьбы (по-норвежски Gangdag). Королева и все девочки собирали цветы и плели венки, и надев их, гуляли по полям. В каменном веке королева просила духов даровать хороший урожай, а позднее стала благословлять сами поля. Нередко она сидела в повозке, которую тянули девушки. У королевы при себе был факел, изгоняющий с поля вредоносных духов, а также вода из священного источника. Кроме того, она приносила духам пиво и пищу: духи в образе животных принимали и съедали дары. Королева делала в поле одну или несколько ямок, в которые садила можжевеловые кусты. Сюда же она выливала содержимое яйца, просыпала немного зерна и пела, например, следующее:

Проснитесь, проснитесь, и поле и луг,

Вы спите уже давно,

А мы видели и дождь, и снег –

Теперь пришла летняя ночь.

После этого поднимали Майский шест и совершали обычные для высоких праздников действия (в том числе, сбор еды для пира в ходе шествия за день до этого).

Двадцать седьмой день месяца Breiðablik назывался Вторым днём лета, и в этот день люди совершали то же самое, что и в День ходьбы. Двадцать восьмой день этого месяца назывался Третьим днем лета и отмечался точно так же. Восьмой день месяца Nóatun носил имя Дня великой ходьбы (по-норвежски Store Gangdag), и люди вновь исполняли те же праздничные действия. Таким образом они будили поля после зимы.

Пасха начиналась в первое воскресенье после первого следующего за весенним равноденствием полнолуния – в этот день Бальдр/Браги и Нанна/Идун возвращались из Хель, а после зимней тьмы природа вновь обретала яркость цветов. На пасху люди взбирались на высочайшие восточные горы, чтобы увидеть рассвет как можно раньше. Они несли с собой круглые камни или иные круглые объекты в качестве символов солнца, из которых на горных пиках воздвигали целые пирамиды. Всё это должно было помочь солнцу подняться и взлететь. Утром ели яйца и сладости (засушенные фрукты, орехи и подобное), оставшиеся с зимы – это были плоды Идун, которыми теперь можно было наслаждаться вволю, раз уж она возвращалась.

В каждое следующее воскресенье вплоть до Белого воскресенья (седьмого после Пасхи) воздавалась хвала духам или божествам за все подаренные богатства природы. Каждое такое воскресенье отмечалось подобно Дню Троно.

Тринадцатый день месяца Nóatun назывался Ночью Малого Вальборга («замка, града избраганых»), по-гэльски Бельтайн («белый огонь»). В этот день все божества сочетались браком в Вальборге – это другое название Асгарда («сад духов»). Победители последних соревнований, наконец, могли сочетаться браком и сменить прошлогодних. Они принимали (или сохраняли) титул короля и королевы и правили до следующей ночи Вальборга. Они приносили клятву, держа в руках молот (или камень) и кольцо, а церемонию эту проводила королева прошлого года. Затем проходил сам праздник, подобный всем прочим высоким праздникам: собирающая продукты процессия, танец мечей и всё прочее.

Солнце и луна вступали в брак, поэтому всё вместе называлось «медовым месяцем», ведь мёд – это символ солнца. Невеста и жених, избранные, должны были отправиться в Вальборг, чтобы брак состоялся – так и возникла сегодняшняя традиция свадебного путешествия.

Ночь Малого Вальборга посвящалась свадьбам, потому что это была первая пятница и тринадцатое число после возвращения Бальдра и Нанны из Хель. Мифологической подоплекой выступало путешествие Скантана/Скади в Асгард, где он женился на прекраснейшей из богинь. Этот день становился переходом от охоты к посеву, ведь жениху после свадьбы больше не требовалось искать невесту.

Каждую пятницу тринадцатого после Ночи Малого Вальборга, вплоть до осеннего равноденствия, проводилась новая свадьба короля и королевы, бога и богини. Все они отмечались одинаково. С приходом христианства и нового календаря, в котором почти не встречались совпадения пятницы и тринадцатого числа, эти свадьбы были перенесены на воскресенья.

Пятнадцатый день месяца Nóatun назывался Днём кукушки – именно тогда можно было узнать, будет ли удачным год. Если кукушка куковала на севере, то год пройдет, как ему и положено. Если с юга – возможно, ко времени сбора урожая начнется засуха. Кукушка на западе обозначала болезнь и смерть, а с востока – счастливый брак. Эта птица, конечно же, являлась воплощением одного из духов.

Двадцать седьмой день месяца Nóatun назывался Ночью Великого Вальборга и отмечался подобно Дню Троно.

Восьмой день месяца Glítnir назывался Пробуждением медведя (по-норвежски Bjørnevåk) – считалось, что именно в этот день медведь просыпается и вылезает из берлоги. Другими словами, возродившийся Хёд выходил из могилы и вновь готовился убить Бальдра. Религиозный подтекст пробуждения медведя известен нам благодаря мифу о Фенрире. Боги не могли оставить на свободе опасного Фенрира/Хёда после того, как он вернулся (т.е. вновь был рождён богиней земли), поэтому его решили связать. Произошла схватка, в ходе которой великий волк откусил руку Тюру – богу неба, ладонями коего были солнце и луна, а пожирание одной из рук связывалось как с лунным затмением, так и с заходом солнца.

По воскресеньям месяца Glítnir на тинге («суд/парламент») проводились все прения. Король представлял собой Форсети (другое имя Тюра), вершившего суд.

Первый день месяца Folkvangr назывался Питьём из источника (по-норвежски Kildedrikking). В этот день народ собирался около священных родников. Они расставляли сделанные из листьев парные фигурки, изображающие Фрейю и её брата и супруга Фрейра, а потом пили святую воду, считавшуюся особенно полезной для здоровья в этот день. В остальном, праздник был тождественен Дню Троно.

Тринадцатый день месяца Folkvangr – день летнего солнцестояния, праздник удачи в войне. Его отмечали подобно Дню Троно, но поле и луг уже были пробуждены, поэтому королева и девочки шли процессией, чтобы выдворить всех злых духов. Она пела песню:

Я очищаю своё поле от грязи,

Чтобы оно было чистым и милым,

И оставляю здесь можжевеловую ветвь,

Чтобы оно было сильным и здоровым.

В летнее солнцестояние рождались Фрейя и само солнце. Именно в этот день она поднялась из моря, нагая и увенчанная цветами. Её называли Ванадис (Vanadís, «прекрасная богиня»), а римляне называли её Венерой («красивой»), ведь она – прекраснейшая из богинь. Её представляла королева, получавшая её имя. Потому норвежцы по-прежнему называют замужних женщин «фру», а немцы – «фрау». Оба слова произошли от имени богини.

Фрейю также называли Фригг, и это имя означало то же самое. Она была дочерью Ньёрда и Скади – моря и впадающей в него реки. Её день рождения отмечали, разжигая костры вдоль побережья – издалека эта длинная цепь огней была похожа на ожерелье, в мифах называемое Брисингамен («огненное ожерелье»). Согласно обычаю, в день рождения следовало петь и танцевать у курганов, а на день рождения Фрейи королева и девушки также купались в море. Выходя из моря, они воплощали рождающуюся из него богиню. Затем они нагишом прыгали через пламя костра, очищаясь от пагубных духов. Кроме того, в этот день проводилась помолвка молодых пар. В остальном этот праздник был подобен Дню Троно.

Собранные в летнее солнцестояние целебные травы считались особенно сильными, а гальку, до рассвета добытую из священных источников и колодцев, можно было использовать в колдовстве. Поэтому этот день также назывался Днём Молота или Днём Камня. Росу со священных деревьев можно было собирать и использовать как целебный эликсир.

Двадцать второй день месяца Folkvangr назывался Днём очищения и пробуждения (по-норвежски Syllesokdag). Действия празднующих повторяли День пробуждения, но на этот раз преследовали цель отпугивания злых сил. В остальном этот праздник также был подобен Дню Троно.

Пятнадцатый день месяца Alfheimr назывался Жертвой урожая (по-норвежски Slátteblot), а также Днем пробуждения или праздником Луга («свет» по-гэльски). В этот день начинался сбор урожая. Однако сперва нужно было убить и сжечь дух зерна. В ином случае можно было сделать фигурку козы из прошлогодней соломы, порубить её на части и закопать по углам поля и на нем самом. К бронзовому веку дух света и зерна превратился в богиню и бога по именам Sibijo и Fraujaz, в скандинавской мифологии называемых Сиф и Фрейром. Божество зерна по-прежнему было представлено соломенным животным – обычно козой. Кроме того, этого бога разрубали на части саксом, серпом или косой в ходе танца мечей. Наконец, разрубался и символ этого бога (обычно каравай или, в глубокой древности, шишка), который затем вместе с соломенным животным хоронили в поле или на лугу, чтобы взошло новое зерно. В итоге из первой собранной соломы делали новое животное, которое хранилось до Жертвы урожая в следующем году.

Духа зерна (а впоследствии Фрейра) убивали потому, что таково было его предназначение: подняться из чёрной земли (Хель/Аида), чтобы помогать расти урожаю, пробуждать его, а затем быть срезанным, чтобы человек мог испечь себе хлеб.

Четырнадцатый и пятнадцатый дни месяца Glaðsheimr назывались Выходными скота, который приводили домой с пастбищ 14-го числа. Пятнадцатое же число называлось Вьючной субботой, потому что после вчерашнего дом был полон вьючными животными. Народ Древней Скандинавии жил в длинных домах: в северном конце такого дома размещали скот, чтобы человека грело исходящее от животных тепло (что было особенно благоразумно и приятно при холодном северном ветре).

На 22-й день месяца Þrýmheimr приходилось осеннее равноденствие. В этот день Хёд вновь убивал Бальдра. Колдуны, одетые в плащи с капюшонами, лезли в этот день на дуб и срезали омелу, чтобы получить необходимую для колдовства могучую ветвь. Религиозные люди, верившие в богов, пытались остановить их, но неизменно терпели поражение (а иначе почему наступала зима?). После осеннего равноденствия наступал пост, свидетельствующий о том, как сильно все скорбят по Бальдру и его жене. На всём его протяжении (до самой Зимней ночи) запрещалось петь или исполнять музыку. Этот день также обозначал конец сбора урожая. Все ягоды, фрукты, зерно и прочие продукты уже были благополучно уложены в амбары. Чтобы отметить этот момент, все надевали венки из последней собранной соломы.

На первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за осенним равноденствием, приходилась Зимняя ночь. В этот день дух дуба, а впоследствии Бальдр, начинал свой путь в царство мёртвых. Считалось, что в этот день происходят похороны солнца, религиозный смысл которых связан с мифом о погребении Бальдра. Он отправился в Хель на лодке, ведь закат солнца был прекрасно виден в море на западе. Небольшие гребные или парусные лодки грузили древесиной и поджигали – в них как будто плыло само Солнце. Затем такую лодку отправляли в море или вниз по реке, чтобы она пересекла море/реку забвения и вошла в Хель.

Последняя суббота года, 28-й день месяца Ýdalir, называлась Днём размышления и была подобна любой другой субботе, но требовала более тщательного мытья и уборки. Следовало вспомнить и обдумать события минувшего года и очистить свой разум, чтобы начать новый год с чистой совестью и готовностью к новым свершениям.

3.0 БОЖЕСТВЕННЫЕ ТАЙНЫ

3.1 Руны

Один повесился на жертвенном древе и висел там девять ночей, прежде чем упал вниз и обрел руны. В том же действе он узнал и девять магических песен благодаря Болторну – омеле и выпил мёд, научивший его искусству поэзии. Вера в то, что божество или человек, посещая Хель, научаются в этом царстве мёртвых чему-то особенному, была очень сильна. Тот же мотив мы видим и в сказках: человек отправляется в некое место и там узнает что-то особенное (или сам становится кем-то особенным). В сказке о Госпоже Метелице (Holle – т.е. Хель) главная героиня покрывается золотом. Принц целует Спящую Красавицу (по-норвежски Tornerose – «шип-роза») и также узнает что-то особенное, потому что шип является символом Болторна – омелы, а роза является древним символом любви, близости и тайны (как видно из латинской поговорки sub rosa), связанным с Фрейей. То же благоговение перед тайным знанием существовало и в греческих мистериальных религиях, обряды которых проводились под тайными сводами. Туда приносили некоторые предметы, а людям позволялось наблюдать религиозные представления и иногда участвовать в них. В этих представлениях божества (т.е. принявшие их личины жрицы и жрецы) вызывали у зрителей чувство обретения какого-то важного знания. Это состояние римляне называли mysterium tremendum, facinans et augustum – торжество, вызывающее содрогание и слезы.

Слово «руна» имеет значение «тайного знания» или просто «тайны», а сами руны чаще всего считаются символами, подобными латинскому алфавиту. Изначально это были сакральные символы, облегчавшие колдунам запоминание священных песен. Считается, что руны появились не ранее второго века нашей эры – но они основаны на более сложных символах бронзового и каменного веков, поэтому их можно использовать для раскрытия куда более древних тайн.

Тайны рун были известны лишь колдунам и божествам, спускавшимся в царство мёртвых. Изучая руны, можно узнать, что же они постигали в могильных курганах – всё тайное знание, позволявшее им быть королями и королевами и руководить обществом.

Рунный ряд состоял из 24 рун, разделенных на три группы по восемь: группа Фрейра, группа Хагала и группа Тюра.

Восемь рун Фрейра: Fehu, Uruz, Þursaz, Ansuz, Raiþo, Kauna, Gebo, Wina.

Восемь рун Хагала: Hagalaz, Nauþi, Isaz, Jera, Íwaz, Perþi, Algiz, Sowili.

Восемь рун Тюра: Tíwaz, Berko, Ewaz, Mannz, Laguz, Inguz, Dagaz, Oþala.

3.2 Восемь рун Фрейра

1. Руна Fehu означает «скот» и связана с Аудумлой («тишина», «слабый звук»), которая появилась у входа в могильный курган, когда солнечные лучи мира огня встретились с холодной сыростью мира тумана. Этим именем называли корову или другое животное, приносимое в жертву на кургане, когда колдуны хотели сойти в царство мёртвых и принести обратно силу солнца. Эта руна является изображением коровьих рогов и символизирует скот, собственность и материальный достаток.

2. Руна Uruz означает «первобытный бык» и связана с Имиром («звук», «вой», «крик»). В бронзовом веке скандинавы использовали сигнальные роги, чтобы разорвать тишину после открытия курганов в день Нового года. Впоследствии их стали применять для призыва богов к курганам, для объявления, что ворота в Хель открыты. После использования эти роги разбирали и закапывали, тем самым каждый год создавая из тела Имира Мидгард – мир, находящийся посредине всех прочих миров. Эта руна является изображением быка без рогов, потому что их использовали для создания мира. Она символизирует морось, силу, здоровье и телесное благополучие.

3. Руна Þursaz означает «жажда» и «шум». Она связана с Болторном – гигантским червем, более известным под именем Ёрмунганда («движущегося скота», «могучей палки», «движущегося посоха»). Мертвецы отправлялись в Хель в тишине, но колдуны и боги изрядно шумели. Чтобы открыть могилу, им нужна была омела. Именно она позволяла колдуну принять облик Одина, сопровождающего мёртвого Бальдра в Хель, чтобы страж моста пропустил его. Эта руна изображает шип и символизирует скрытые отрицательные силы, враждебность, а также путь и переход ко всему этому.

4. Руна Ansuz означает «дух». Она связана с Одином («дух») и Сагой («история», «рассказ»). Боги принимали облик Одина, чтобы добраться до Хель, и ранили себя острием копья, чтобы истечь кровью. В Хель они узнавали тайные истории, песни и заклинания у духа или богини смерти. Эта руна изображает костяной наконечник копья, подобного рыболовной остроге каменного века. Она символизирует сигналы, послания божеств, дары и божественное знание.

5. Руна Raiþo означает «гром» и «скачка», а связана с Тором («громом») и Локи («молнией»). Короли охотились на духов зимы, убивших Бальдра и похитивших Нанну. Эта руна является изображением молнии, ударяющей с небес перед раскатом грома. Она символизирует путь, посмертное путешествие сознания, а также наездника.

6. Руна Kauna означает «курган» и связана со Свартом («черным»). Мёртвые возвращались на Йоль, поднимаясь из кромешной тьмы курганов, когда утреннее солнце в день зимнего солнцестояния освещало их глубочайшие своды. Королям необходимо было вооружиться горящими факелами, кострами и искрами, а затем биться с тенями Хель в лесу. Эта руна является изображением света, входящего в тёмное пространство сквозь крохотное отверстие. Она символизирует свет и просвещение, охраняемые тьмой вокруг них.

7. Руна Gebo обозначает «дар» и связывается с Хеймдаллем («мировым древом»). В курганах люди находили оружие, инструменты и прочие ценности, похороненные вместе с мертвецами. Они возвращали их переродившимся мёртвым в канун Йоля. Эта руна изображает две пары крыльев, символизирующие время. Когда одна пара отдыхает, другая совершает взмахи, так что время никогда не стоит на месте. Эта руна символизирует подарки, духовные дары, таланты, щедрость, подношения, награду и верность.

8. Руна Wina означает «радость» и «красота». Она связана с ванами («прекрасными»), победительницами конкурсов красоты и с Фьёргюн («горой»). После Йоля духи зимы слабеют, а природа восстанавливает свою силу и красоту. Эта руна является изображением прекрасной женщины и символизирует отсутствие страданий, равновесие и гармонию.

3.3 Восемь рун Хагала

9. Руна Hagalaz обозначает град и переход. Она связана с Эгиром (Ægir, «ужас»), также называемого Гюмиром (Gymir, «море»). Когда Бальдр умирает, мир покрывается снегом (водой) и меняется. Эта руна изображает осенний град. Она символизирует град, гальку, растворение, губительные силы природы и переход из одного мира в другой.

10. Руна Nauþi обозначает нужду, необходимость и связана с норнами: Урд («прошлое», «честь»), Верданди («присутствие», «становление») и Скульд («будущее», «вина»). Вслед за осенней тьмой и зимним холодом приходила нужда. Эта руна является изображением человека, перепоясанного верёвкой – символом рабства и ограничивающего нашу свободу рока. Она символизирует ограничения человека, нужду, рабство, причины мучений, уроки жизни, её тяготы и силу обстоятельств.

11. Руна Isaz обозначает лёд и связана с Хель («скрытое», «смерть»). Потоп из снега и дождя приходил каждый год и накрывал собой весь мир. Он отправлял Бальдра с женой к Хель. Боги отправились в курган и встретили там её. Эта руна является изображением сосульки. Она символизирует лёд, холод и неподвижность.

12. Руна Jera обозначает год и связана с Фрейей («свободная», «любовь»), также известной под именем Фригг. В кургане они встретили духа/богиню, освободившую их от смерти и способствовавшую их повторному рождению. Они вышли из её лона (кургана). Эта руна является изображением мужчины и женщины, лежащих рядом в кургане. Она символизирует плодородный год, весну и осень, брак.

13. Руна Íwaz обозначает тис, лучника и лук, а связана со Скади («прыжок», «подъем») и Хёдом («капюшон»). Эта руна изображает растущую и убывающую луну. Она символизирует защиту, тис, тисовые луки и охоту на хищников, устраиваемую в первые девять дней года.

14. Руна Perþi обозначает путешествие и связана с Вали («избранный», «падший») и Слейпниром («скользящий», «текущий»), в греческой мифологии представшим в образе троянского коня. Такой была маскировка бойца, всякий год участвовавшего в лесной битве Рагнарёка. Эта руна является изображением вертикально летящей лошади. Она символизирует путешествие в мир духов или богов, экспедицию, посвящение, тайны и путешествие в поиске ответов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: