Философия экзистенциализма. Проблема сущности и существования человека.

Экзистенционализм - одна из самых модных на западе в середине XX века философских школ. Экзистенциализм - философия существования, иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, религиозный (К Ясперс, Г.Марсель,) атеистический (Ж.П.Сартр, А.Камю), Н.Аббаньяно.

В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

Свой метод эта философия в значительной мере заимствовала в феноменологии немецкого философа Э. Гуссерля, исходные же идеи ее взяты из сочинений датского религиозного мыслителя С. Кьеркегора. Экзистенция – способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

По экзистенционализму задача фил-и - заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чужом ему мире; его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Жизнь глубоко иррациональна, страдание в любой форме преобладает в ней. Страх - важнейшее понятие философии экзистенционализма. Мир тем более страшен, что он бессмыслен и не постижим. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. Под маской "друг для друга" люди действуют друг против друга. Экзистенциализм – это философия человека. Осн. тема всех работ – это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть). Осн. каждой личности – это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

1.Вывод о непреодолимом одиночестве человека, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца.

2.Человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя (“Мы прокляты нашей свободой” Ж.П. Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Экзистенционализм исходит из того, что человек живет прежде всего эмоциями. На все окружающее он реагирует не только теоретически или интеллектуально, но прежде всего эмоционально. Под существованием имеется ввиду прежде всего духовное бытие личности, ее сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться пограничной ситуации, например, в ситуации борьбы, вины; наиболее яркий пример пограничной ситуации - бытие перед лицом смерти. Тогда мир оказывается "интимно близким". Наиболее надежным способом постижения мира признается интуиция, "экзистенциальное озарение". Большое место в экзистенционализм занимает проблема свободы, определяемая человеком как выбор самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода трактуется в экзистенционализме (например, у Сартра) в духе полного индетерминизма, то-есть в не всякой закономерности и причинной зависимости. Она не терпит ни причины, ни основания. В силу этого свобода предполагает независимость настоящего от прошлого, а будущего от настоящего. Однако свобода трактуется не как свобода деятельности, но лишь как свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению: он может либо свободно примирится со своим положением, либо столь же свободно не принимать своего положения. вывод: задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а том, чтобы изменить свое отношение к нему. Сартр:, человек "осужден быть свободным". Сама свобода превращается в мучительную необходимость. Современный экзистенционализм как система мировоззрения в не зависимости от религиозной или атеистической ориентации отдельных его представителей не мыслим без психологии катастрофы, ощущения кризиса. Выход из кризиса экзистенционалисты ищут не в изменении общественных отношений, а в индивидуальной жизни, в самом себе. Экзистенционализм все бытие сущего сводит к его центрированности вокруг бытия личности, а ее жизнь - к переживанию этого бытия. "Экзистенция" (существование) выражает единственность, уникальность жизни каждого человека: его индивидуальную судьбу, сокровенные глубины своего "Я". Экзистенционалисты настаивают на необходимости сохранения личной уникальности в ее первозданном состоянии, в ее нетронутости, в ее "неприобщенности" социально-историческому контексту. \\ Но ведь в не этого нет ни общества, ни личности с ее уникальностью: то и другое рассыпается в прах. Все содержание весь смысл жизни человек черпает именно в обществе, а не вне его. \\

Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел скрыто истинное, одинокое сущ-е. Каждый умирает в одиночку.

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеистический. Религиозный – единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

Глава фр. экзистенциализма фр. писатель и философ Ж.П. Сартр. Его философские взгляды противоречивы. В них переплетаются идеи Кьеркегора, Гуссерля и Фрейда. Для концепции Сартра характерна тенденция поиска среднего пути между идеализмом и материализмом. Отправляясь от основной идеи Э. – “существование предшествует сущности”, Сартр строит свою онтологию на противопоставлении двух видов бытия: “бытия-в-себе”, заменяющего объективную действительность, “бытия-для-себя”, тождественного “человеческой реальности”, т.е. сознанию.

Разрыв бытия и сознания приводит Сартра к дуализму. Сознание, по Сартру, есть “не бытие бытия”, но лишь оно является источником активности, движения. В морали Сартр стоит на позициях чистой субъективности. Основной категорией выступает здесь свобода. Она представляет как сущность человеческого поведения, источник деятельности и единственная возможность человека: “человек всегда и целиком свободен или его нет вовсе”. Сартр отрицает объективные принципы и критерии морали. Каждый человек “вынужден сам изобретать для себя свой закон”, выбирать свою мораль.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел личности явл забота, тревога, страх. Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, поч себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научн абстракции, идеалы и т.д.

А. Камю – фр. писатель и философ, представитель атеистического Э. Центральный вопрос его философии – вопрос о смысле человеческого существования, вопрос о том, “стоит ли жизнь того, чтобы жить”.

Камю приходит к выводу, что существование человека абсурдно. Бессмысленность человеческой жизни у Камю олицетворяет миф-й образ Сизифа: в наказание за свое коварство Сизиф обречен вечно вкатывать на гору камень, который, едва достигнув вершины, вновь скатывается вниз. Не выдерживая такой бессмыс-сти, чел-к “бунтует”; отсюда время от времени вспыхивающие революции, в которых человек пытается найти выход из своего “сизифова положения”. Умонастроение Камю – это настроение безвыходного одиночества человека в “абсурдном” мире, выразившее бесчеловечность современного капиталистического общества.

К. Ясперс – ведущий представитель нем. Э. Начал свою деятельность как психиатр. В психопатологических явлениях видит не распад личности, а поиски человеком своей индивидуальности. Вывод, что любая рациональная картина мира может рассматриваться как иносказательная: она является лишь “шифром бытия” и нуждается в истолковании. Основная задача философии в том, чтобы раскрыть содержание “шифра”. Господствующее в мире неразумное есть источник высшей мудрости. Подлинный смысл бытия открывается человеку лишь в периоды глубочайшего потрясения. Именно в эти моменты происходит “крушение шифра”: человек освобождается от груза повседневных забот и от своих научных представлений о действительности (от “трансцендентального бытия-в-себе”). Перед ним открываются его подлинные переживания Бога (транцендентного).

27. Бессознательное. — это совокупность психических явлений, состояний и действии, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания.

Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, явления сомнабулизма, состояния невменяемости и т.п.

Все то, что не находится в данное время в фокусе сознания личности, но может быть включено в сознание посредством памяти, не следует относить к бессознательному. Например, немало информации было получено нами в прошлом, но она оказывается не данной нам непосредственно в каждый момент функционирования сознания, ее в принципе можно ввести в фокус сознания; такого рода информация будет влиять на наше поведение, лишь пройдя через уровень сознания. К сфере бессознательного относятся инстинкты, от которых человек как биологическое существо не свободен. Инстинкты могут порождать и порождают у человека подсознательные желания, эмоции, волевые импульсы, которые позже могут попадать в сферу сознания. Отрицать роль полового и пищевого инстинктов в психической и даже сознательной жизни человека было бы ошибочно.

Так называемые автоматизмы и интуиция. Смогут зарождаться с помощью сознания, но потом погружаться в сферу бессознательного. Автоматизмы — достаточно сложные действия человека, первоначально действуя под контролем сознания, в результате длительной тренировки и многократного повторения приобретают бессознательный характер, выходят из-под контроля: навыки игры на музыкальных инструментах, спортивное плавание, езда на велосипеде, рутинные трудовые операции и т.д. Такие автоматизмы пронизывают всю нашу жизнь. Среди подсистем бессознательного важное место занимает установка, состояние готовности, предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации.

Философия бессознательного развивалась австрийским врачом-психиатром и философом Зигмундом Фрейдом. О бессознательном в человеке говорили и писали мно­гие философы, в том числе Кант, Гегель, Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше. Но лишь Фрейд сумел придать представлениям о бессознательном практиче­ское значение, они позволяли ему лечить людей, избав­лять их от психических недугов.

Созданное им учение называют психоанализом. Главная идея Фрейда была довольно простой: чело­век — существо эротическое. Глубинная сущность человека — сексуальное влечение — либидо (позднее Фрейд будет много рассуждать о двух главных ин­стинктах, инстинкте жизни — эросе и инстинкте смер­ти — танатосе). Это влечение приходит в конфликт с со­знанием, вынужденным реагировать на окружающую социальную среду с ее многочисленными запретами. Сек­суальные влечения вытесняются из сознания, они ста­новятся бессознательными, проявляясь в сновидениях, в различного рода нерациональных действиях, в невро­зах. Путь избавления от неврозов — это анализ психи­ки, сначала обнаруживают бессознательное (это дела­ет квалифицированный врач-психиатр), а затем, если пациент способен на это, то бессознательное переводит­ся в сознание. Оно перестает существовать, исчезает ис­точник болезненных неврозов. Однако никто и никог­да не способен избавить человека от бессознательного полностью, ибо в своем фундаменте человек есть суще­ство не сознательное, а бессознательное. Доминирует именно последнее.

Фрейд считал, что действия и сознание нашего Я мотивированы и детерминированы скрытыми от контроля сознания либидонозными по своей сути мотивами. Наша личность, наше Я, по Фрейду, олицетворяет то, что мож­но назвать разумом и рассудительностью, в противопо­ложность Оно (либидо-половое влечение), содержащему страсти и влечения; таким образом Я, хотя и изменяется под влиянием внешнего мира, по сути является частью Оно. Но так как Я подвергается еще и воздействию и "цензуре" "сверх-Я" (олицетворяющего контроль общест­ва), то именно взаимодействие и борьба бессознательных импульсов со стороны Оно с нормами общества (сверх-Я) и определяют причины поступков и мотивы людей.

Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А.Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои анали­тические построения социальную компоненту. Социологизация пси­хоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда.

Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем кото­рой был К.Г Юнг. Фрейд признавал, что Юнг внес много нового и полезного в психоанализ. Юнг считая преувеличенным влиянием сек­суального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление созна­тельного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным.

Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно ис­пользовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах — бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности историчес­кого психоанализа.

28. К. Ясперс «Смысл и назначение истории» (Современная техника)

«Смысл и назначение истории» - произведение, в котором Ясперс выдвигает концепцию всемирно-исторического процесса, ориентированную на обнаружение его единства. Данное единство трактуется не как результат саморазвертывания некоей тотальности по жесткой схеме, но как общий итог смысловых проблем человека. Ясперс структурирует историю на четыре периода: доисторию, эпоху великих культур древности, "осевое время" и научно-техническую эпоху. Доистория - период овладения огнем ("прометеевская эпоха"), возникновения языков, начала использования орудий, возникновения "формирующего человека насилия над самим собой", образования групп и сообществ, возникновение мифа. В эту эпоху история и историческое сознание в собственном смысле слова отсутствуют, т.к. отсутствуют осознание истории, традиция, документация, осмысление своих корней и происходящих событий. Доисторическое становление человека есть формирование человека как вида, его результат - формирование биологически наследуемых свойств. История как таковая, по Ясперсу, возникает с возникновением в 5-3 тысячелетиях до н.э. высоких культур (шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир; доарийская культура долины Инда; древний Китай). Непосредственными причинами начала истории Ясперс полагает создание централизованной государственной системы (в целях решения проблем ирригации), открытие письменности (и становление духовной аристократии писцов), возникновение народов, осознающих свое единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами, использование лошади. Следующий исторический период - "осевое время" - связан с формированием духовных начал человечества в период 8-2 вв. до н.э. параллельно и независимо у "осевых народов", к которым относятся китайцы, индийцы, иранцы, иудеи и греки. Именно в этот период формируется современный антропологический тип в духовном, а не биологическом смысле. Прорыв "осевого времени" конституирует, согласно Ясперсу, превращение человека в "свободную личность на основе самосущей экзистенции". Мифологическое сознание разрушается, проблематизируя для человека его существование. В этот период творят Конфуций, Лао-Цзы, Будда, Заратустра, иудейские пророки, греческие мыслители. "Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя перед пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного". Последствия "осевого времени" были фундаментальны для всего мира, а его окончательное значение, как полагает Ясперс, все еще не проявилось полностью. На этом этапе история становится мировой историей, историей единого человечества, в отличие от локальных историй предшествующего этапа. Становление научно-технической эпохи Ясперс относит к 17-18 вв. Наука и техника становятся принципиально новым фактором развития человечества. Возникновение науки Ясперс считает "тайной истории", но называет факторы, стимулировавшие ее возникновение. Их основой называется библейская религия, породившая дух стремления к истине, познанию мира и проходящего через сомнение борения за свои идеалы и принципы. Однако утрата глубинных смысло-жизненных ориентиров привела к негативным последствиям научно-технического прогресса, к омассовлению, к нивелированию личности. Тем самым утрачивается связь человека с историей, с вершинами человеческого духа. Человек попадает под власть науки и техники, утрачивает контроль над ними ("демонизм техники"). Ситуация современного мира характеризуется доминированием масс, распадом традиционных ценностей, нигилистическими тенденциями в смысложизненной сфере. Корни этой ситуации Ясперс обнаруживает во влиянии Просвещения, Французской революции и философского идеализма. Преодоление негативных социокультурных тенденций связывается философом с принятием в качестве безусловной цели свободы. В современном мире достижению свободы могут способствовать идеи социализма, мирового порядка и веры. Социализм выражает принцип рационального планирования. Мировой порядок связан со становлением комплексного подхода к общим для всего мира проблемам. Согласно Ясперсу, вера не предполагает унификации верований; общей чертой всех верований в их отношении к мировому порядку может быть только принятие принципов мирового сообщества, в котором каждая вера обретет возможность раскрыться с помощью мирных духовных средств. Ясперс указывает на вероятность продвижения человечества к новой "осевой эпохе", конституирующей единство человечества на основах любви и свободной коммуникации.

Реальность техники привела к тому, что в истории человечества произошел невероятный перелом, все последствия которого не могут быть предвидены и которые недоступны даже самой пылкой фантазии, хотя мы и находимся в самом центре того, что конституирует механизацию и технизацию человеческой жизни.

Одно, во всяком случае, очевидно: техника - только средство, сама по себе она не хороша и не дурна. Все зависит от того, что из нее сделает человек, чему она служит, в какие условия он ее ставит. Весь вопрос в том, что за человек подчинит ее себе, каким проявит он себя с ее помощью. Техника не зависит от того, что может быть ею достигнуто; в качестве самостоятельной сущности - это бесплодная сила, парализующий по своим конечным результатам триумф средства над целью. Может ли случиться, что техника, оторвавшись от смысла человеческой жизни, превратится в средство неистового безумия нелюдей или что весь земной шар вместе со всеми людьми станет единой гигантской фабрикой, муравейником, который уже все поглотил и теперь, производя и уничтожая, остается в этом вечном круговороте пустым циклом сменяющих друг друга, лишенных всякого содержания событий? Рассудок может конструировать такую возможность, однако сознание нашей человеческой сущности будет вечно твердить: в целом это невозможно.

29. П. Сорокин. «Человек. Цивилизация. Общество». Проблема социальной стратификации и мобильности.

Концепция СС и СМ появилась в середине 20 в. и возникла как потребность в описании, изучении реальной классовой социальной структуры западного индустриального общества. Автор этих теорий - Питирим Сорокин. Согласно ему, СМ есть естественное и нормальное сост-е общества.

СМ – перемещение индивида внутри соц-го простр-ва. Соц-е простр-во отличается от геом-го. Соц-е прост-во – вселенная, состоящая из народонаселения земли. Чтобы опр-ть соц положение чел-ка надо знать его семейное положение, гражданство, соц-ое положение – это совокупность его связей со всеми группами населения, внутри каждой из этих групп, т.е. с ее членами.

Экономическая стратификация. Два осн-х типа флуктуаций – 1-й относится к экон. падению или подъему группы, 2-й – к росту или сокращению экон-ой страт-ии внутри самой группы.Ср. уровень благосостояния и дохода изменяется от группы к группе, от общества к обществу,варьируется внутри общества или группы в разные периоды времени. Теория бесконеч экон прогресса ошибочна.

Политическая стр-я.Высота профиля полит-ой стр-ии изменяется от страны к стране, от одного периода времени к др. В этих тенденциях нет пост-ой тенденции выравниванию, ни к возвышению стр-ии. Не сущ-ет пост-ой тенденции перехода от монархии к республике

Профессиональная стр-я.Опред-ые классы профессий всегда сост-ли верхние соц-ые страты, в то время когда др проф группы почти всегда нах-сь у основания соц-го конуса. Феномен прфесс-ой стр-ии обнаруживается и внутри каждой профессиональной сферы.

Концепция СС. Стратификация (страта - в геологии - слой) - учение о структуре общества. Стратификационная модель общества - состоящая из слоев. Критерии разделения на слои:1) доход (количество), а не отношение к средствам производства, 2) власть, 3) профпринадлежность, 4) соц статус, 5) соц самоопределение индивидов своего положения в соц структуре. В теории стратификации исп-ся понятие класс. В понятие класс вкл-ся люди, хар-иеся опред-ымстатусом. Статус – этосовокупность норм, определяемых в соот-вии с принятыми ценностями и добровольно выполняемые людьми. Осн-е признаки, принадлежность статусу или классу: 1. Размеры получаемого дохода. 2. Профессия. 3. Власть.

На основе критериев совр индустр общ-во имеет вид пирамиды и состоит из 3 осн классов, границы между ними не закрыты: высший, средний, низший.Личная самодификация,к какому классу чел-к себя причисляет, к тому его причисляют по статистике.

Развитие соцструктуры индуст общества - за счет расширения границ средн. класса (сейчас - 80% ср. класс). Динамику соц процессов, происх-х внутри соцструктуры общ-ва описывает теория СМ (подвижности) Питирима Сорокина. СМ - подвижность соц групп в общест-ой структуре. Смысл этой теории – 1. границы между классами открыты. 2. Пост-но осущ-ся перемещение людей из одного класса в др. 3. Соц структура динамична, постоянно происх движение вверх и вниз.

Каналы вертикальной подвижности: перемещение людей вверх-вниз по соц лестнице; образование, овладение профессией, что приводит к возможности поднятия вверх. Выделяется поток Восходящей мобильности (из низкого класса в более высокий. Низший делится – низший низший, сред. Низший, высш. Низший; то же в ср. и высш.). Сорокин выделяет каналы или лифты соц-ых перемещений: армия, брак, образование, религия, политика, (бизнес). ПР:Армия играет большую роль в период войны и соц-ых потрясений.

Каналы горизонт-ой мобильности: перемещение индивидов, которое не связано с изменением их места в статусной иерархии (изменение места работы и т.д.). Существует индивидуальная и коллективная мобильность. Коллективная - в случае социальных событий, реформ, революций.

Всегда были низшие и высш классы, хотя ср класс постепенно расширяется. Наиб-ее значит-е страты: Полит элита – страта мелкой буржуазии (частная собственность) – в, рабочая страта, колх-ое кр-во, Коммерсанты – в, госслужащие, новый слой: новые нищие, новые безработные, сиротство.

По степени перемещения м. различать подвижные и неподвижные типы обществ (открытые и абсолютно закрытые).

30. М. Вебер. «Основные социологические понятия».

Макс Вебер (1864—1920), Германия. Родоначальник «Понимающей социологии». Разработал теорию бюрократии. Предмет его анализа — поведение человека, которое можно понятно истолковать. Отличие понимания истории от понимания социологии — в действиях индивида есть некий смысл. Таким образом, предмет социологии — действие, связанное с субъективно подразумеваемым смыслом. Понятны только осмысленные действия, то есть, направленные на достижение явно означенных индивидом целей. Создал типологию действий: Целерациональное (идеальный тип, чисто рациональное действие), Ценностно-рациональное, Аффективеное, Традиционнное. По Веберу, социология изучает только те действия, которые может объяснить.

В работе «Основные социологические понятия» Вебер развивал учение о «понимающей социологии», которая предполагает понимание смысла человеческой деятельности и на основе этого объяснение поступков человека.

Основные категории понимающей социологии — это поведение, действие и социальное действие. Поведение — наиболее общая категория деятельности, которая становится действием, если действующий связывает с ним субъективный смысл. О социальном действии можно говорить тогда, когда действие соотносится с действиями других людей и ориентируется на них. Сочетания социальных действий образуют «смысловые связи», на основе которых формируются социальные отношения и институты. Результат понимания по Веберу — гипотеза высокой степени вероятности, которая затем должна быть подтверждена объективными научными методами.

Вебер выделяет четыре типа социального действия:

целерациональное — когда предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей;

ценностнорациональное — определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха;

аффективное — определяется эмоциями;

традиционное — определяется традицией или привычкой

Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь, дружба, конкуренция, обмен и т. д. Социальное отношение, воспринимаемое индивидом как обязательное, обретает статус законного социального порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный и легальный.

Метод социологии Вебера определяется, помимо концепции понимания, учением об идеальном типе, а также постулатом свободы от ценностных суждений. Идеальный тип по Веберу фиксирует «культурный смысл» того или иного явления, причём идеальный тип становится эвристической гипотезой, способной упорядочивать многообразие исторического материала без привязки к некоторой заранее заданной схеме. Относительно принципа свободы от ценностных суждений Вебер различает две проблемы: проблему свободы от ценностных суждений в строгом смысле и проблему соотношений познания и ценности. В первом случае следует строго отличать установленные факты и их оценку с мировоззренческих позиций исследователя. Во втором — речь идёт о теоретической проблеме анализа связанности любого познания с ценностями познающего, т. е. проблеме взаимозависимости науки и культурного контекста. Вебер выдвигает понятие «познавательного интереса», который определяет выбор и способ изучения эмпирического объекта в каждом конкретном случае, и понятие «ценностной идеи», которая определяется специфическим способом видения мира в данном культурном контексте. В «науках о культуре» эта проблема приобретает особую значимость, т. к. в данном случае ценности выступают как необходимое условие возможности существования таких наук: мы, существую в некоторой культуре, не можем изучать мир, не оценивая его и не наделяя его смыслом. В данном случае, таким образом, речь идёт не о субъективных пристрастиях того или иного учёного, но прежде всего о «духе времени» той или иной культуры: именно он играет ключевую роль в формировании «ценностных идей».

Данные теоретические постулаты позволяют Веберу интерпретировать социологию экономики в «культурологическом» ключе. Вебер выделяет две идеальнотипические организации экономического поведения: традиционную и целерациональную. Первая существует с древности, вторая развивается в Новое время. Преодоление традиционализма связано с развитием современной рациональной капиталистической экономики, которая предполагает наличие определённых типов социальных отношений и определённых форм социального порядка. Анализируя эти формы, Вебер приходит к двум выводам: идеальный тип капитализма описывается им как торжество рациональности во всех сферах хозяйственной жизни, причём подобное развитие не может быть объяснено исключительно экономическими причинами. В последнем случае Вебер полемизирует с марксизмом. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер пытается объяснить генезы современного капитализма, связав эту проблему с социологией религии, в частности протестантизма. Он усматривает связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистической экономики, основанной на идеале предпринимателя-рационалиста. В протестантизме в противоположность католичеству упор делается не на изучении догматики, но на моральной практике, выражающейся в мирском служении человека, в выполнении своего мирского долга. Это то, что Вебер назвал «мирским аскетизмом». Параллели между протестантским акцентом на мирском служении и идеалом капиталистической рациональности позволили Веберу связать Реформацию и возникновение капитализма: протестантизм стимулировал возникновение специфических для капитализма форм поведения в быту и хозяйственной жизни. Минимализация догматики и ритуала, рационализация жизни в протестантизме по Веберу стало частью процесса «расколдовывания мира», начатого древнееврейскими пророками и древнегреческими учёными и идущим к кульминации в современном капиталистическом мире. Этот процесс связан с освобождением человека от магических суеверий, автономизацию индивида, верой в научный прогресс и рациональное познание.

В социологии власти Вебер также следует своему методу. В соответствии с ним выделяется три типа легитимации власти (господства): 1) рациональный, основанный на вере в законность существующих порядков и законное право властвующих на отдачу приказаний; 2) традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать тех, кто получил власть в соответствии с этой традицией; 3) харизматический, основанный на веру в сверхъестественную святость, героизм или какое-то иное достоинство властителя и его власти. В этом контексте формулируется веберовская теория рациональной бюрократии, связанной с первым типом власти. В своём анализе демократии Вебер формулирует наличие двух видов этого типа правления: «плебесцитной вождистской демократии» и разнообразные формы «демократии без вождя», цель которой сведение к минимуму прямых форм господства человека над человеком благодаря выработке рациональных форм представительства, коллегиальности и разделения властей.

31. Проблема человека в религиозной философии XX – XXI вв.

Философские учения подобной силы возникают не только в эпохи, когда религия была доминирующей идейной силой. В XX веке к «классикам» философии относятся немало представителей религиозной мысли. Это католические философы Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель; в исламском мире хорошо известны имена Джемала ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мукаммада Икбала. Нельзя не вспомнить русских религиозных философов конца XIX – первой половины XX столетия В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова.

В понимании задач философии традиционная ориентация рассматривает философию как деятельность, подчиненную богословию (учение о боге), ибо считается, что вера, на которой зиждется теология, выше разума, на котором основываются философские дисциплины. И основным вопросом философии как особой науки является проблема отношения мышления к бытию, сознания к материи.

Смена ориентиров сегодняшнего времени состоит в том, что религиозные философы ХХ века, по большей части не посягая на пересмотр традиционной «иерархии проблем», в то же время фактически выдвигают в центр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке.

Идеологи официального католичества, включая философов, активно выступали и выступают на арене идейной борьбы, и поворот к новому развитию религиозной идеи – одна из причин, объясняющих выдвижение религиозных мыслителей в ряды ведущих философов ХХ века. Притом всё это были высокопрофессиональные философы, знатоки истории философии, талантливые авторы. К тому же почти все они - яркие социальные критики. Именно их усилиями был осуществлен в религиозной мысли нашего столетия – опять-таки при упорном сопротивлении ортодоксов - «антропологический поворот», т.е. превращение проблемы человека в наиважнейшую проблему философии.

Новый, более гибкий подход к проблеме человека выражен, например, в принятом 2-м Ватиканским собором (1965) документе (Конституции) «Церковь в современном мире», а также в последующих работах католических идеологов. Религиозная философия все шире и все активнее вовлекает в орбиту своего рассмотрения проблемы общества, человека, науки. Это одна из примет обновления религиозной мысли.

Проблема человека занимает заметное место в классической религиозной философии. Августин, Фома Аквинский и другие классики религиозной философии неизменно включали в свои философские системы раздел о человеке. "Нельзя представить себе спасения человека и человечества от обрушившихся на них в ХХ веке бед, страхов, угроз, потрясений, если не признать сверхъестественный порядок (т.е. бога), не верить в бессмертие души".

В философии XX века проблемной точкой отсчета становится не мир, не природа, а человек, и философы начали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и уже от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. Свой новый взгляд они противопоставляли классической "философии вещей", в которой человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину. В противовес классическому онтологизму и гносеологизму философы новых течений считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам мир существуют всебе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимыот человека. Вещи мира, сам мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К этим тезисам Канта присоединяются представители многих направлений. Однако в отличие от классиков, и даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.

Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии. Избирается обратный путь, от человеческого – к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход представляется философам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: