Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Древнекитайская философия




Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция. Идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи характерна и для даосизма, и для конфуцианства.

Китайскую философию нельзя рассматривать вне специфики иероглифического письма – значение слова в большой степени зависит от контекста, удобно выражать комплексные идеи в их взаимосвязи, консерватизм письма позволяет почти без изменения понимать первые философские трактаты.

В философии Китая преобладает практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

Китай географически соседствует с Индией, и часто мудрость этих стран объединяют, говоря о философии Древнего Востока. Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская же исходит из того, что «рождение – начало человека, смерть – его конец… Смерть наступает один раз, человек не возвращается» (Гриненко Г. В. История философии: учебник. – 2-е изд., испр. и доп. – М., 2009. – С. 55). Индийцы думают о том, как вырваться из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо». В Индии создается учение о Едином, в Китае – учение о двух противоположных началах – «Ян» и «Инь», господствующих в подлунном мире.

Престиж мудрецов в Китае был иным, чем в Индии – их ценили не за взгляды, а за службу!

Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии существовала мифология, но, по мнению исследователей, она была развита слабее и не имела такого влияния как в Индии. Считается, что это объясняется особенностью китайского мышления, которое, как мы уже отмечали, отличается повышенной практичностью.

Как и в Индии, в Китае первыми философами были странствующие отшельники, аскеты, мудрецы. Основание китайской философии явилась древняя китайская литература: «Пятикнижие» («Уцзин») - «Книга песен» («Шицзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга обрядов» («Лицзин»), летопись («Чуньцю»). В них поднимается множество вопросов: откуда произошло зло – от Бога или человека; проблема первоначала мира – назывались в их качестве огонь, вода, дерево, металл, земля; пять явлений природы - дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Важная роль в объяснении мироздания отводится двум полярным и в то же время взаимозависимым силам (началам) – Ян и Инь [. Понятия эти многозначны, олицетворяют собой, как сказали бы современные философы, диалектические противоположности: Ян – активная мужская сила (духовного характера), Инь – пассивная женская сила (материального характера); они являлись силами света и тьмы, тепла и холода, жесткости и мягкости, положительного и отрицательного. Считалось, что между этими понятиями и человеческой жизнью существует обратная связь. Если люди действуют согласовано с естественной закономерностью, которую отражают эти понятия, то в обществе и в отдельных людях царит порядок и спокойствие, если же такого согласия нет, то вся страна и все в ней приходят в смятение – см. схему.

 

Количество направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ», но из них выделяли шесть наиболее известных: Школа Инь-Ян, Конфуцианство, Моизм, Школа имен, Легизм, Даосизм,

Основными из этих шести школ [ стали впоследствии даосизм и конфуцианство.

Основателем даосизма (самое философское из всех китайских учений) считается китайский мудрец Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) – буквальный перевод «старый учитель», «старый мастер». Центральная категория этой философии – Дао, многозначное понятие – начало и конец всех вещей, путь звезд и добродетелей, закон Вселенной и человеческого поведения, первооснова (субстанция) всех вещей. Дао существует само по себе, вечно, изменить его не в силах никто. Дао имеет свыше 15 смысловых категорий. Дао присуща благородная сила – Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет. Субстанцией, первоосновой бытия, кроме Дао, считается Ци (правда, не во всех учениях оно присутствует). Древнейшее значение этого слова – Ци – «пар над жертвенным рисом», «дыхание». Позднее этот термин получает еще ряд значений: эфир, атмосфера, воздух, дыхание, дух, темперамент, энергия, жизненная сила, материя.

Схема

 

 

В даосизме Ци понималось как универсальная субстанция и движущая сила Вселенной, составляющая исходный Хаос (Великий предел). Именно из Ци выделяются две противоположные силы Инь и Ян, о которых мы говорили, а также образуются пять стихий (см. схему): Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево. Именноиз них образуются все вещи в мире (в других вариантах место Земли занимает Воздух). И, именно в Ци, все они со временем возвращаются. Бытие мира представляется как постоянный круговорот стихий.

Схема

 

Обратимся к схеме. В даосизме считается, что Дао – первично по отношению к Небу, Небо первично по отношению к Земле, Земля первична по отношению к человеку.

В познании выделяются два пути. Первый, высший, связан с постижением «безымянного Дао», т. е. того, что породило Дао, имеющего имя, он имеет мистический оттенок.

В «Дао-Дэ-цзин» утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает», - говорили даосы.

Второй путь познания связан с «Дао, обладающим именем». Это познание природного мира, всего, что находится вокруг нас. По своей внутренней сути Дао неопределимо. Даосизм, как учение, не обладает делением на логику и этику, на догматику и физику – в нем все едино.

Человек в даосизме рассматривается с точки зрения двойственной природы: первое его начало происходит от Дао, поэтому оно истинное и естественное, а второе порождается страстями и заблуждениями самого человека, поэтому оно ложное и искусственное. Отсюда вывод: у настоящего человека истинное должно победить искусственное, ложное. Человек не в силах влиять на мировой порядок, поэтому его удел – покой и смирение. Целью учения было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью.

Основной принцип даосизма – теория недеяния – увэй.

Даосы утверждают, что высшим принципом политической активности является отсутствие всякой активности, недеяние. Посмотрите, как интересно они заявляют: «… самый счастливый на свете тот народ, который не знает своего правителя, а самым несчастным народом является тот, чье правительство деятельно». Акак Вам нравятся такие формулы благоденствия даосов: «Для того, чтобы народ жил счастливо, необходимо, чтобы этот народ был мал, чтобы государство было небольшим, чтобы желудки людей были полны, а головы пусты»; «Тот, кто внедряет образование, тот делает людей несчастными, ибо тот, кто знает, что такое справедливость и несправедливость – уже несчастен»?

Схема

Учение о Дао в Дэ и труде Лао Цзы «Дао-Дэ-цзин»

(«Книга о Дао и Дэ»)

 

Но в то же время даосизм поднимал проблему бессмертия, для этого была разработана специальная практика продления жизни, которая опирается на определенное мировоззрение, диету, дыхательную гимнастику, методику стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Даже императоры и высшие чиновники отдавали должное мистическим знаниям даосов. Развитие цивилизации в Китае даосы считали тупиковым путем, потому что он уводил от Дао, поэтому их цель – вернуть к нему Поднебесную.

Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в трудах Чжуан Цзы, Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей.

У Чжуан-цзы есть замечательная фраза: «Когда я открыл глаза, со мной открыл глаза и весь мир; когда я закрою глаза, со мной закроет глаза весь мир». Иначе говоря, мое существование, ваше существование есть существование всего мира, а существование мира – мое и ваше существование: до меня и вас мира не было, и после меня и вас мира не будет. Это означает, в соответствии с взглядами даосов, что мое и ваше существование есть цепь существований, а во-вторых, что мое и ваше существование и существование космоса – одно и то же, надо только понять свою подлинную внутреннюю природу. Это можно сделать путем изменения сознания, очищения его от стереотипов, мнений.

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, которые были изложены в конфуцианстве. Основателем этой философской школы является Кун Фу-Цзы (в русской стилизации – Конфуций, VI-V вв. до н.э.), выходец из обедневшей семьи аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель.

Конфуций получил хорошее образование и создал свою школу, в которой, по преданию, было несколько тысяч учеников. В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг, но из-за политических интриг подал в отставку, затем ряд лет провел в странствиях по различным государствам, надеясь осуществить свой политический и социальный идеал на практике. Но это ему нигде не удалось. Последние годы своей жизни Конфуций посвятил разработке своего учения, а также редактированию и комментированию древнейших текстов, лежащих в основании китайской культуры. Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому говорил о себе: «Я передаю, а не создаю». Но, передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с собственными воззрениями и нравственными установками. Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира, как земного, так и небесного. Созданное им учение представляет, прежде всего, этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа», которого он противопоставляет «низкому человеку».

В отличие от даосизма, конфуцианство рассматривает человека как часть общества. Конфуций учил, что ничего положительного достичь нельзя, не руководствуясь правильными принципами: гуманностью (жэнь), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Конфуций разработал модель совершенного человека («благородного мужа»), у него это не только этический идеал, но и политический, которому должен отвечать совершенный правитель. Социальное устройство государства Конфуций видел по принципу семьи: государь – отец и мать для подданных, через него говорит само Небо, но государь должен заботиться о своих «детях». Все обязаны выполнять нормы ли – социального и религиозного ритуала, тогда в обществе будет порядок, равновесие и справедливость. Общая формула нравственного поведения:«Чего не желаешь себе, то не делай и другим». Конфуций не был первым, кто сформулировал этот нравственный принцип, который позже будет назван «золотым правилом этики». Он встречается во многих древних культурах, затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основного понятия философии Конфуция – человеколюбия и гуманности.

Именно в Китае начинается спор о природе человека – доброй или злой, который потом продолжится в новоевропейской философии. И начинает его Конфуций; мыслитель-практик понимает важность общения людей на основе согласия и взаимной помощи, но он не был утопистом (вера в несбыточную мечту). На вопрос ученика: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром» (Горелов А. А. Философия в вопросах и ответах. – М., 2011. – С. 52). Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» - избегать крайностей в деятельности и поведении. Понятие середины у него тесно связно с понятием гармонии. «Низкий человек» проявляет пристрастия, прибегает к крайностям, считает Конфуций, поэтому его нельзя допускать к управлению другими.

Разработанная Конфуцием модель совершенного человека («благородного мужа») стала не только этическим идеалом, но и политическим, которому должен отвечать совершенный правитель. Представитель политической элиты, по Конфуцию, должен владеть пятью постоянствами (см. схему 30). В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению.

Особенностью методологии познания у Конфуция является проникновение в истину через постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификации, разложение по таблицам, рядам, клеточкам. Если девиз западной философии – «сомнение и свободное размышление», то китайской – «обучение и повторение изученного». Конфуцианское познание, таким образом, обращено к изучению традиции, а не к открытию нового.

Против конфуцианства выступала «школа законников» («фацзя») – легизм. Шан Ян, основатель этой школы, разработал теорию деспотического государства, выступал против человеколюбия, которое считал причиной всех проступков, убеждал, что политика несовместима с нравственностью, вместо убеждения надо применять силу принуждения. Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным. Поэтому считали основным рычагом управления людьми – страх перед наказанием. Необходимо периодически менять состав чиновников, в основу поместить единые для всех критерии назначения чиновников, их награждения, повышения по службе. Следует обеспечить строгий контроль над их деятельностью, исключить возможность «наследовать» должности. Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных и строго наказывать виновных. Программа легистов реализовывалась в Китае в эпоху правления императора Цинь Шихуанди и имела немало сторонников. Наряду с другими философскими и правовыми школами легизм оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Конфуцианство переживало и падения, и взлеты в истории Китая. По приказу императора Цинь Шихуанди начали массовое сожжение конфуцианских книг, читателей их подвергали страшной казни – их оскопляли, философов топили в нечистотах, а Конфуция приговорили к посмертной публичной казни. Но идеи бессмертны. Заслуженная слава вновь вернулась к Конфуцию – и конфуцианство долгое время оставалось государственной идеологией и мировоззрением Поднебесной. Позже конфуцианство приобрело некоторые черты религии.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных