Значение слова «мир» в Священном Писании, у святых Отцов и у современных богословов

Соблазны мира никогда не прекращаются,

доколе мир есть то, что он есть.

(Филарет, митр. Московский).

Христианин и мир, почему ставится такой вопрос, чем христиане выделяются в мире или отличаются от него? Христиане – это такие же люди, как и все остальные, но имеющие свои определенные взгляды на жизнь, на то, как человек должен строить свою жизнь в этом мире, что ему можно принимать от мира, а что нельзя. Конечно же, христиане являются частью этого мира, именно поэтому и поднимается этот вопрос, для того, чтобы определить какими условиями определяется существование христианина в мире, чем обусловлено их взаимное восприятие. Чтобы это рассмотреть, необходимо сначала выяснить, что такое мир в христианском понимании? В Священном Писании и у святых Отцов можно встретить употребление слова «мир» в разных значениях:

«Мир» видимый (вселенная) и невидимый (ангельский). «Вначале сотворил Бог небо и землю» /Быт. 1,1/. «Небо и земля не сами собой произошли, но имеют причину в Боге»[1] - толкует Василий Великий. Окружающий нас мир – творение Божие. «Бог, сотворивший мир и все, что в нем» /Деян. 17,24/. У Тихона Задонского так говорится: «Мир сей не от себя, но от Создателя своего сотворен…не ради Себя, но нас ради сотворил».[2]

«Мир» внутренний, в душе каждого человека: «Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их» /Ек. 3,11/. Преподобный Никодим Святогорец так говорит: «Сердце твое, возлюбленный, создано Богом для того, чтобы оно любило Его Единого и сослужило Ему обителью».[3] Феофан Затворник говорит о благодати действующей на сердце человека: «Вступивший внутрь себя видит иной некоторый мир, подобный необъятной храмине, невидимый и невоображаемый, но печатлеющийся в сознании».[4]

«Мир», в настоящем понимании этого слова, как мирные отношения, тихое время. «Был мир между Израилем и Аморреями» /1Цар. 7,14/. Сам Господь учил: «Мир имейте между собою» /Мк. 9,50/. «Видим в мире, что когда едино царство с другим, город с другим городом, село с другим селом, сосед с соседом, жена с мужем, и прочии живущии в едином доме друг с другом мир имеют; тогда все благополучно бывает, и никакого зла друг от друга не опасаются, только бы мир истинный, а не лицемерный был»[5] – говорит Тихон Задонский.

«Мир», как греховное состояние людей. Апостол Павел прямо говорит: «Грех вошел в мир» /Рим. 5,12/. С отступлением людей от Бога грех укоренился в человеческой природе, а соответственно и материальный мир, окружающий нас, и внутренний мир, как отношение с Богом, и мир между людьми – все это, с чем человек имеет дело, было искажено ввиду порчи человеческой природы. Чрез призму своей испорченной греховной природы человек греховно воспринимает все это и греховно использует, результат его деятельности носит греховный оттенок. «Подобно тому, как небольшой прием яда постепенно отравляет кровь во всем организме, так смерть разлилась по всем отдельным членам человеческого рода: каждый человек рождался уже отравленным ядом греха Адамова и смерти».[6]

Мир сей еще и потому носит на себе печать греха, что человек подпал под власть диавола, который, не желая нашего спасения, по зависти, постоянно толкает нас на грех, на отступление от Бога, используя при этом все, что окружает человека, все, с чем он имеет дело, даже внутренний мир искажает так, что человек порой заменяет общение с Богом на обожествление твари, природных явлений. «Вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» /Еф. 2,2/. И только в Церкви Христовой человек может освободиться от власти князя мира сего, через покаяние и исправление своей жизни.

Но даже вступившего в Церковь человека подстерегают опасности уклониться от истины и подпасть под влияние мира сего. От этого апостол Павел предостерегает христиан: «Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» /Кол. 2,8/. Протопресвитер Георгий Шавельский разделяет христиан по отношению к Церкви и участию в церковной жизни на три класса: «1) искренно, чисто и вдохновенно верующих, проникающих в дух Христова учения и разумеющих сущность церковной жизни; 2) обрядоверов, в форме и обряде церковных видящих сущность религии и ими услаждающихся, не расширяя своего духа и не принося достойных плодов и 3) индифферентов, к которым принадлежит значительная часть образованного общества, отдавшая сердце свое изменчивой премудрости века сего и полагающаяся на богатство неправедное».[7]

«Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» /1Кор. 1,20/ - спрашивает апостол Павел. И действительно если мир безумен, то не остается ли бежать от этого мира в монастырь, в лес, пустыню, или может оставить можно безумие, оставаясь на своем месте? Феофан Затворник отвечает, что спастись можно не только в монастыре или уединении: «Если в мире не жить по-мирски, то для спасения от сего беды нет. Сколько есть и было спасающихся в мире?!.. Отчего и вам не вступить в число их? Жизнь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такою, когда в порядке такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их… На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так завесть эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди, с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная».[8]

Только так христианин может предстать чистым пред Богом, не зависимо в миру ты живешь, или в монастыре, или в уединении, главное соблюсти заповеди, с прогнанием всего страстного. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» /Ик. 1,27/. Христианин призван везде и всегда охранять себя от скверн мира сего греховного, и даже в монастыре, не охранив себя от пагубных страстей, он подпадает под власть мира сего. Святитель Тихон Задонский так говорит: «В сем мире заключается самолюбие, самоволие, сребролюбие, славолюбие, любочестие, лесть богатства, славы и чести суетные, которыми надымается и возносится плоть наша… о сих плоть тщится, сих ищет; а когда видит препятствие,- не терпит, гневается, злобится и враждует».[9]

А поскольку страсти мира сего мешают нам идти к Богу, то против них должны быть предприняты какие-то меры, о которых и продолжает Тихон Задонский: «Такой человек волю свою воли Божией во всем тщиться покорять… самолюбие свое обуздывает и усмиряет… богатство, славу и честь не желает, но, хотя и даются ему сии, сердце к ним не прилагает… лишившись богатства, славы и чести и всего, что в мире сем имеется, не жалеет… пищи, пития, одежды, покоя и прочих мирских вещей не ради роскоши, но ради нужды и требования немощной плоти употребляет, и всякой сладости убегает… как похвалой не превозносится и не утешается, так укорением и поношением не оскорбляется… всякие обиды терпеливо сносит, и на обидящих не жалуется никому… от мира, то есть, злых людей, ненависть терпит, но ненавидящих любит… нищеты, бесчестия и поругания, в мире сем случающихся, не боится, богатства и славы не ищет… всегда поминает небесное отечество, и к нему сердцем и мыслью стремится…ибо кто Бога любит, тот не любит мира, и кто мира не любит, тот любит Бога»[10]. Но нельзя строго разграничить всех людей по принадлежности ко Христу или к миру, скорее можно сказать какой путь выбрал человек и на сколько в нем преуспел, однако у каждого всегда будет искушение миром, даже в самом человеке будут наблюдаться колебания. Архимандрит Киприан так говорит: «В самом деле, какие только противоречия не заложены в каждой душе? Ревность и любовь, радость и отчаяние, вдохновение и апатия, стремление к творческому увековечению себя и призрак смерти, жажда свободы и обаяние рабства. Разве так уже легко разобраться в том, чем обусловлено то или иное настроение, тот или иной поступок?.. В каждом человеке есть какая-то смесь противоположных начал, какая-то «светотень»… Все это еще не законченные качества добродетели или греха».[11]

Учитывая это, каждый христианин должен себе уяснить: встав на путь покаяния нельзя останавливаться, чтоб не превратиться в соленой столб, потому что мир не перестает бороть человека, ибо тогда получится как сказано в Писании: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» /Лк.12,47-48/. Апостол Павел предупреждает всех христиан: «Ибо, если избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» /2Пет. 2,20/. Блаженный Феофилакт здесь говорит, что «познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия, впадают в зло, худшее первого… ибо сатана старается, чтобы они впали в большее зло».[12] Следовательно, никогда не должно быть каких-либо компромиссов с миром: христианин, увидев в себе греховное начало, не должен переставать бороться с ним, не должен мириться с ним до конца свой жизни, по словам апостола Иакова: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу»/Ик. 4,4/. Блаженный Авва Исаия, основываясь на послании апостола Иоанна Богослова, так характеризует мир: «Мир есть расхищение души в греховных делах и вещах. Мир есть, когда следуем тому, что противно природе. Мир есть, когда исполняем похоти плоти. Мир есть, когда думаем, что долго еще пробудем в этом веке. Мир есть, когда более печемся о теле, нежели о душе. Мир есть, когда хвалимся тем, что скоропреходяще и тленно. Не сам от себя это я придумываю, но так говорит Иоанн Богослов /1Ин. 2,15-17/».[13] Апостол Иоанн Богослов в своих посланиях доходчиво показывает проблему существования христианина в этом мире, где страсти и пороки неотступно следуют за каждым человеком, и от самого человека зависит какой путь своей жизни он выберет: погибельный путь мира сего или спасительный путь Христов.

Таким образом, святые Отцы слово «мир» употребляли и в значении мира видимого, созданного Богом для человека, и в значении мира невидимого, ангельского, и в значении внутренней тишины и благодатного единения с Богом, и в значении мирных отношений между людьми, и в значении греховного состояния людей, находясь в котором, человек не может чисто и непорочно воспринимать ни материальный мир, ни духовный, не может находиться в единении с Богом и постоянно нарушает тишину своего сердца, и между людьми непрерывная вражда, обиды и несогласия, т.е. человеческая природа исказилась на столько, что она стала удобопреклонной ко греху. При всем этом в мире еще властвует дьявол, князь мира сего, он непрестанно толкает человека на грех, и человеку с его искаженной природой невозможно устоять, после грехопадения он стал рабом дьявола. И только в Церкви Христовой человек может освободиться от власти греха и дьявола, но при этом главным условием является стремление к исполнению заповедей Христовых, без чего мир все так же завладеет человеком. Дружба с миром греховным – вражда с Богом, и только очистившееся сердце может стать обителью для Бога.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: