Этика в философии эмпиризма

Другим влиятельным течением эпохи стал эмпиризм, представленный в основном британской интеллектуальной традицией. С точки зрения теории познания эмпиризм -это теория, утверждающая, что источником достоверного знания является внешний опыт. Частным случаем эмпиризма является сенсуализм, согласно которому достоверное знание происходит именно из чувственного опыта (ощущения). Расцвет эмпиризма происходит несколько позже рационализма - в первой половине XVIII века. Это означает, что сам человек стал мыслиться более широко: не как абстрактный разум, а как разум, многосторонне связанный с чувственно-эмоциональной природой. Данный постулат

проник и в этику. Применительно к ней термины «эмпиризм» и «сенсуализм» приобретают иное значение. Этический эмпиризм ищет истину жизни не в выводах разума, а в конкретной нравственной жизни окружающей действительности. В свою очередь, моральный сенсуализм полагает, что источник нравственного суждения находится не в разуме, а во внутреннем чувстве (переживании), едином для всех людей. Это убеждение - в основе этики морального чувства, которая по многим основаниям противостоит рационализму.

Локк. Джон Локк (1632-1704) - ключевая фигура для английской и мировой философии, сыгравшая одну из важнейших ролей в становлении этоса современной цивилизации благодаря защите и обоснованию либеральных ценностей. Локк не оставил специального произведения по этике, а свое видение этических проблем отразил в теоретической философии («Опыты о человеческом разумении»} и социально-политическом учении («Два трактата о политическом правлении»). Тем не менее его взгляды на нравственную жизнь достаточно систематичны. В работе «Опыты о человеческом разумении» основная мысль сформулирована следующим образом: точное знание требуется человеку для добродетельной жизни, которая должна привести общество к процветанию. Утверждая, что к заповедям Евангелия добавить ничего нельзя, он делает практические выводы из христианской морали для жизни общества.

По мнению Локка, человек не является носителем врожденных идей добра, справедливости, счастья и т.д. Все они постигаются из жизненного опыта. Однако философ все же признает, что у человека есть врожденная склонность стремиться к удовольствию и избегать страдания. Их Локк назвал «естественным добром и злом», как считал и Лейбниц. При этом удовольствие и страдание являются не идеями, а самыми элементарными мотивами наших поступков. Таким образом, они составляют первичный уровень морали. Второй уровень появляется там, где разум осмысляет первоначальные данные нравственного опыта и делает выбор правильных поступков. Критерий правильности (в терминологии Локка - добродетели) - выполнение правил, принятых в обществе, т.е. здесь мораль понимается как социальное установление. В этом пункте мы имеем дело с очень важным для последующей этики различием между «есте-

ственным добром и злом», в основе которых лежит чувство удовольствия или страдания, и «моральным добром и злом», имеющих отношение к наградам и наказаниям, принятыми и практикуемым в обществе. Однако законы, действующие в мире людей, не однородны. Локк приводит свою знаменитую иерархию законов, устанавливающих правила поведения.

1. Божественные законы; устанавливаются Богом для определения меры праведности и греха. Они постигаются либо благодаря религиозному откровению, либо «голосом природы».

2. Законы гражданские, устанавливаемые государством - мерило правовой нормы и преступления.

3. Законы мнения или репутации, «философские законы», определяющие границы добродетели и порока. Они названы так, поскольку сильно зависят от мнения людей, которые могут существенно различаться. Локк, показав картину исторического изменения представлений о добродетели у разных народов в разные времена, утверждает: идея правильных, добродетельных поступков - единая для всех и является проявлением божественного закона.

Но понимание двух первичных уровней морали не дает полного представления о нравственной жизни человека. Первый из них опирается на личный интерес, второй подразумевает лояльность социальным устоям. Но ни тот, ни другой не ведут человека к самому главному - высшему благу. В первом случае человека сковывает собственная природа, во втором - требования общества. Что же приведет нас к счастью и свободе? Отвечая на этот вопрос, Локк указывает на две области блага. Первая касается индивидуального счастья человека, выраженного в его свободе. Вторая - счастья общества, где на первый план выходит заинтересованность людей в личной безопасности и благополучии. Проблема заключается в необходимости их совмещения, причем без ущерба для обеих. Ее решение находится не только в компетенции этики, но в большей степени - политической философии. Локк считает, что совместить частное и общественное, что фактически никогда не удавалось, можно только, гарантировав соблюдение неотчуждаемых прав человека: права на жизнь, свободу и собственность. Какие бы интересы не преследовали частные лица или государство, им запрещено нарушать указанные права. Нетрудно заметить, что из этих размышлений

вырастет современый взгляд на соблюдение прав человека как основу человеческой свободы. Но, кроме личных прав, государство также обязано гарантировать гражданские ценности: веротерпимость, свободу совести, толерантность, благосостояние граждан. Как известно, Локк даже требовал оставить народу право на восстание, если власть грубо попирает указанные выше естественные рамки человеческого существования.

Шефтсбери. Сентиментализм, зародившийся как отдельное направление в моральной философии, возникает в Англии в начале XVIII в. Его основателем принято считать Энтони Эшли Купера, вошедшего в историю философии под именем графа Шефтсбери (1671-1713). Известно, что в юности одним из его воспитателей был Джон Локк.

Этика морального чувства стала синтезом сразу нескольких влияний. С одной стороны, платонизма с его стремлением к красоте и совершенству, а также общеэллинского представления об идеале гармоничной, совершенной личности, в которой совпадает добро и красота. С другой - этики Возрождения, особенно Дж. Бруно. Неслучайно одно из произведений Шефтсбери называется «Письмо об энтузиазме». Кроме того, огромное влияние оказал и Локк с его либеральными идеями. Наиболее значимыми для этики книгами Э.Э. Купера стали «Моралисты, философская рапсодия» и «Опыт о достоинстве и добродетели».

Именно Шефтсбери вводит в философский обиход понятие «моральное чувство». Он разделяет мысль Локка о том, что добродетель - это наше отношение к установленным правилам, выраженное в поступке. Но как понять, что есть добродетель, а что порок? Для этого в нас существует особое нравственное чувство, которое наполняет ум данными о наших переживаниях относительно происходящего. Оно дается от природы и позволяет различать добро и зло. С точки зрения рационализма чувство есть нечто изменчивое, непостоянное, зависящее от внешних обстоятельств и поэтому не способное быть надежным источником морального решения. Но в сенсуализме чувству придается совершенно иной статус - познавательной способности, транслирующей разуму достоверные данные о реальности. Так происходит и с моральным чувством, которое дает уму сведения о переживаниях относительно наших поступков и действий других людей. А поскольку речь еще идет о «врожденном чувстве», тогда мы должны понять, что оно

является общим для всех людей и выглядит вполне надежным источником нравственных суждений.

Что же представляет собой моральное чувство? Прежде всего мы должны уяснить, что в человеке от природы существуют эмоции двух видов: естественные, выраженные в благожелательстве, общительности, себялюбии, и противоестественные: эгоизм, корысть, зависть. Моральное чувство призвано привести в гармонию естественные чувства и не дать ей разрушиться под воздействием противоестественных эмоций. Следует заметить, что данному чувству здесь придается значение не рядовой эмоции, а определенной силы, схожей с античной добродетелью, которая способна придать единство всем нашим положительным переживаниям. Понятие «гармонии» - центральное в этике Шефт-сбери - означает правильный образ мысли, совершенство чувств, единство моральности и эстетической способности созерцания. Шефтсбери много раз подчеркивает, что естественными, социально значимыми поступками личности следует считать взаимопомощь, честность, благожелательность, т.е. гармонично развитая личность должна стремиться придать гармонию и совершенство своему окружению. Заслуга Э. Э. Купера, несомненно, состояла в том, что он обосновал огромное значение особой реальности - нравственных переживаний, находящихся между рациональным и эмоциональным постижением действительности.

Хатчесон. Более последовательно идеи о моральном чувстве были высказаны шотландским философом Френсисом Хатчесоном (1694-1747). В своем произведении «Исследование о происхождении наших идей красоты и добродетели» он проводит четкое различие между рациональностью и моральным чувством. Это не значит, что следует отказаться от разума и жить только руководствуясь чувствами. Разум также принимает участие в нравственной жизни, но он оперирует теми идеями, которые для нашего внутреннего морального чувства представляются несомненно положительными. Наше моральное чувство врожденное. Оно естественно и безошибочно отделяет добро от зла, руководствуясь такими признаками добра, как бескорыстие, любовь к ближнему, желание прийти ему на помощь. Соответственно, зло - это все противоречащее указанным характеристикам. Человек будет обязательно доверять моральному чувству, поскольку его действие приводит нас в состояние либо удовольствия, либо страдания -

базовых и очевидных переживаний. Моральное чувство -это автономная способность, не зависящая от суждений разума, последняя очевидность нравственного опыта. Как и у Шефтсбери, моральное чувство по Хатчесону - это единство благожелательности, любви, милосердия, которое отличает все поступки, направленные на благо человечества.

Смит. Знаменитый шотландский мыслитель Адам Смит (1723-1790), один из основателей современной экономической теории, начинал свою карьеру ученого в области нравственной философии и также развивал идеи этики морального чувства. Смит был студентом Хатчесона в университете Глазго, а затем возглавил там кафедру моральной философии, наследовав ее за наставником. Его главное произведение по этике - «Теория нравственных чувств» представляет собой университетский курс лекций.

Смит не поддерживает мнения своих предшественников о едином для всех природном моральном чувстве. Для того чтобы жить достойно, не требуется особой познавательной способности. Моральная жизнь - это возможность оценивать наши поступки, сравнивая их с установлением в обществе и ожиданиями других людей. С другой стороны, этика Смита построена на основе различных нравственных чувств. Он только против того, чтобы их считать отдельной способностью и понимать как бессодержательную добродетель. «Среди наших эмоций, - считает Смит, - есть достаточно таких, которые могут отвечать за достойный образ жизни. Самая главная из них - это чувство симпатии, выраженное в интуитивной способности ставить себя на место другого и представлять его чувства, вызванные определенными событиями. Симпатия - это сочувствие, забота о другом, понимание его боли».

Чувство симпатии ведет нас к удовольствию, доставляемому от участия в жизни других людей. Но при этом Смит замечает, что добродетель и порок определяются не только нашим внутренним чувством, а теми чувствами, которые наши поступки вызывают в других людях. Подлинно моральный поступок приносит удовольствие не только нам, но и людям, ставшим адресатами наших поступков. Причем польза от поступка непосредственно зависит от оценки того человека, на благо которого он был направлен. Получается, что Смит понимает пользу не чисто утилитарно, а именно альтруистически. Ему удалось обосновать моральное чувство не только как субъективную способность человека достичь совершенства своей жизни, но и как социальную доб-

родетель, выраженную в оценках полезности поступка для общего блага.

Юм. Наиболее полную картину этического сентиментализма построил другой шотландский философ Дэвид Юм (1711-1776). Ему принадлежит специальное произведение по этике - «Исследование о принципах морали». Вопросам этики посвящена и третья часть его главного произведения - «Трактата о человеческой природе», приложение к которому называется «О моральном чувстве».

Юм, развивая идеи преимущественно Хатчесона, последовательно критикует несостоятельность роли разума в области морали. Можно сказать, что его целью было последовательное опровержение рационализма, в котором он видел пережиток средневековой схоластической традиции. С точки зрения Юма, разум предназначен различать истину и заблуждения в знании. Но открытие истины жизни ему неподвластно. Разум может делать выводы, только отталкиваясь от проверенных фактов, а существуют ли они в области морали? Сфера нравственной жизни - это море чувств, аффектов, переживаний. Она из-за своей изменчивости не может быть зафиксирована рационально. Кроме того, нас окружает огромное количество моральных оценок тех или иных поступков и мотивов людей, которые часто противоречат друг другу. Можно ли, отталкиваясь от такой крайне изменчивой действительности, рационально сформулировать вывод о правильных поступках или целях человеческой жизни? Наконец, Юм считает, что правильность или неправильность поступков не зависит от того, осмыслены они или нет. Хороший поступок может быть совершен под влиянием аффекта, напротив, дурной - очень хорошо продуман и спланирован. Отсюда напрашивается вывод: разум не способен различить добро и зло!

Сфера морали, по Юму, это переживание того, что происходит с человеком, и оценка этого переживания как хорошего или плохого. Переживание касается и нашего состояния, и того предмета из внешнего мира, который это состояние вызывает. Хорошее - это все, приятное нам, плохое - неприятное. Приятное и неприятное - это индикаторы направленности поступка. При этом Юм не понимает их сугубо гедонистически, как дающих или лишающих нас удовольствия. Чтобы поступок мог стать моральным он, помимо приятного ощущения от его совершения, должен быть бескорыстным. Но какие чувства подходят под перечисленные критерии?

Первое - это благожелательство, желание добра другому. Из него проистекают все остальные положительные качества: щедрость, великодушие, любовь, сострадание и т.д. Соответственно, главной отрицательной эмоцией будет бесчеловечность. Благожелательство - такое чувство, которое связывает людей в общество и позволяет нам действовать в едином поле ответственных поступков.

Этика нравственного чувства (моральный сенсуализм) сумела построить иную стратегию понимания морали. Для нее несомненным источником добродетели является не разум, а единые для всех людей эмоции. И если в рационализме положительные чувства - результат жизни, согласной с разумом, то в сентиментализме, напротив, разум должен руководствоваться положительными эмоциями. Однако в понимании сущности этих чувств, а также способов, благодаря которым они превращаются в практические поступки, указанное направление не достигло единства. Очевидно, что на данном этапе своей истории этика оказалась на перепутье и ее дальнейшее развитие потребовало искать выход из дилеммы рационального и эмоционального понимания морали.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: