ЗАКОНЧЕНА КНИГА САНАТСУДЖАТЫ 12 страница

32. — Да слышат цари, брахма-риши и другие в собраньи!
Злодей, о вине твоей и твоих приспешников говорить
я стану!

33. По закону наследия старший в нашем роде должен
владеть царством кауравов,
А ты это царство кауравов ведёшь на гибель,
злоумышленник вредоносный!

Правят царством премудрый Дхритараштра и его
младший брат дальновидный Видура.
Как же ты, Дурйодхана, этих двух отстраняя,
добиваешься царства?

35. Многочтимые оба — и раджа, и Кшатта — стоят в
подчиненьи у Бхишмы, пока он существует,
Но тот махатма, знаток закона, сын реки* (Ганги),
лучший из мужей, не желает царства.

36. Это царство бесспорно принадлежало Панду, а ныне
право за его сынами, не за другим кем-либо:
Полностью царство принадлежит Пандавам, оно перешло
от деда сынам и внукам.

37. Что говорит глава кауравов, махатма, чтущий богов,
преданный истине, мудрый,
Всё мы должны выполнять, мы, хранящие царство,
блюдущие правду!

38. Пусть скажет царь Видура, с дозволенья великого в
своих обетах*,
Что следует делать друзьям, согласно закона, хранимого
долгое, долгое время.

39. Перешедшим ему по уставу царством да управляет
царь Юдхиштхира, сын Дхармы,
Под водительством царя Дхритараштры, утверждённого
некогда сыном Шантану.

Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»,
в книге «Путешествие Бхагавана» гласит 147 глава —

РЕЧЬ КРИШНЫ

Глава 148

Васудэва сказал:

1. Когда кончила речь дочь Гандхари, владыка людей,
Дхритараштра,
Перед раджами, обратясь к Дурйодхане, промолвил*:

2. — Дурйодхана, пойми, что я тебе скажу, — благо тебе
да будет —
Так и действуй, сынок, если отца почитаешь.

3. Род кауравов некогда приумножил сам Праджапати.
В шестом поколеньи от Сомы Нахушей рождён был Яяти,

4. А у него было пять сыновей, превосходных раджа-ришей;
Старшим из них был великолепный царь Яду;

5. Пуру был младшим, он наш род преумножил,
Рождённый Шармиштхой, дочерью Вришапарвана;

6. Яду (знай), лучший Бхарата, был сын Дэваяни,
Дочери певца, сынок, великолепного Шукры.

7. Родоначальник ядавов, мощный, уважаемый за отвагу,
Но слабый умом, пренебрегал долгом кшатриев,
преисполнен был спеси,

8. Не повиновался отцу, опьянённый гордыней и силой:
Пренебреженье он даже отцу выявлял и непобедимым
братьям.

9. В четырёх концах земли мощный Яду
Покорил царей, а сам жил в городе Нагасахвая.

10. Его отец, сын Нахуши, Яяти, в крайнем гневе
Проклял его, сына Гандхари, и лишил царства.

11. И на тех братьев, которые примкнули к Яду, кичась
своей силой,
Яяти во гневе распространил проклятье.

12. Тогда младшего сына, Пуру, послушного его воле,
Лучший из царей (Яяти), покорного, поставил на царство.

13. Так младший, хотя посвящённый, не получил царства,
А младший достиг царства, почитая старших.

14. Подобно же и отец моего деда, знающий всю дхарму,
Пратипа, в трёх мирах известный, стал земли
властелином.

15. У этого царственного льва, по закону управляющего
царством,
Родились три богоподобных, прославленных сына.

16. Дэвапи был старшим, за ним — Вахлика, а третий
Был моим дедом, сынок, это — стойкий Шантану.

17. Дэвапи, лучший из радж, страдал накожной болезнью,
Он радостно повиновался отцу, был правдив,
исполнитель долга,

18. Добродетелен, благочестив, горожане, селяне его
уважали;
Радовал сердце и детей, и старцев Дэвапи.

19. Радуясь благу существ, правомыслящий, щедрый,
Он жил по веленьям отца и браминов.

20. Вахлика был любимый брат великодушного Шантану,
Объединяло великодушных высшее братство.

21. По наступленьи должного срока, старик, из царей
наилучший,
Всё нужное для посвященья на царство стал готовить
согласно закона:

22. Все вещи, способствующие счастью, совершил повелитель,
Но его брамины, старцы, горожане, селяне —

23. Все воспротивились посвященью на царство Дэвапи.
О таком сопротивленьи посвященью услышав, владыка,

24. Залился слезами: царь скорбел о сыне;
Ведь хотя он был щедр, предан истине знающих дхарму,

25. Хотя он был другом народа, однако он был опорочен
накожной болезнью,
А владыку земли с телесным недостатком не уважают
боги;

26. Так говорили: «даже лучший брамин не допустит царя
(с недостатком телесным)».
Тогда царь дрожал всем телом, охваченный скорбью о
сыне.

27. Увидев, что царь перечит (народу), отправился в лес
Дэвапи,
Вахлика ж в семью матери удалился, покину царство,

28. Утратив отца и братьев, Шантану, прославленный в мире,
Высшую власть получил с согласья Вахлики*.

29. Когда умер отец, раджа достиг желанного царства.
Подобно и я, о мне помыслил премудрый Панду.

30. Хотя и старший, я был лишён царства: «он с недостатком
телесным», так говорили бхараты;
Панду ж, хотя и младший, воцарился, достигнув власти.

31. После его смерти это царство принадлежит его детям,
врагов покоритель,
Раз я лишён части, то как же ты царствовать хочешь?

32*. Ты — не сын царя, не хозяин, и желаешь захватить
чужое.

33. А великодушный Юдхиштхира сын царя и по праву
преемственности ему принадлежит царство,
Он родом кауравов владеет, обоих родов повелитель
верховный.

34. Он покорен правде, справедлив к родным, непоколебим в
законе,
Он любит народ, к друзьям отзывчив, чувства смиривший,
он преданным людям — опора.

35. Терпенье, строгость, самообладанье, прямота, смиренье,
преданность правде закона,
Сострадательность к существам, дар правителя — все
качества есть у царя Юдхиштхиры.

36. Ты же не сын царя, поступаешь неблагородно, жаден,
против родных всегда строишь козни;
Как же ты можешь принять царство, отнятое у других,
невежа?

37. Отбросив безумие, отдай половину царства вместе с
телохранителями и конями,
Остальное ж — твоё; так продлишь ты жизнь и свою и
родных, властитель раджей!

Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»,
в книге «Путешествие Бхагавана» гласит 148 глава —

РЕЧЬ КРИШНЫ

Глава 149

Васудэва сказал:

1. Так говорили Бхишма, Дрона, Видура,
Гандхари, Дхритараштра, но глупец не унялся:

2. Встав, удалился безумец, его глаза покраснели от гнева,
Вслед за ним побежали раджи, свою жизнь покидая.

3. И возвестил этим царям потерявший разум раджа
«Отправляйтесь на поле Куру, нынче время цветенья»,
так повторял он снова и снова.

4. И те владыки земли отправились вместе с войсками,
Во главе поставив Бхишму; торопиться их смерть
понуждала.

5. Сошлись одиннадцать войск кауравов; Бхишма,
С винной пальмой на стяге, во главе их блистает.

6. Тебе видно, что надо делать, властитель мира;
Что говорили Бхишма, Дрона, Видура,

7. Гандхари, Дхритараштра, что случилось, Бхарата, в
собраньи кауравов,
Где я присутствовал, я всё рассказал тебе, раджа!

8. Сначала я прилагал усилья добиться равенства,
братства,
Чтоб не раскалывать род, чтоб народ был счастлив,

9. Затем я утвердил раскол, раз не было принято единение:
Я восхвалял дела, засвидетельствованные людьми и
богами.

10. Когда слову, полному благожелательства, не внял
Дурйодхана,
Тогда я разбил согласье между всеми царями:

11. Чудные, грозные и ужасные, Бхарата,
Нечеловеческие дела я показал, владыка;

12. Я раджам грозил, показав ничтожным, как пучок травы,
Дурйодхану,
Я пугал Радхею, сына Субалы снова и снова.

13. Снова порицал сынов Дхритараштры за игру в кости;
Между царями внёс раскол неоднократным, убеждённым
словом.

14. Затем говорил о возврате равной части,
Чтобы род кауравов не разделять и достичь согласья,

15. Чтобы те витязи Дхритараштры, Бхишмы, Видуры остались
живы;
(говорил): отбросив гордость, смиренно просят Пандавы

16. Независимость (их признать) и вернуть им (их долю)
царства,
Как предлагал ради блага сын Ганги, а также
Видура;

17. Пусть тебе останется царство, выдели им (только) пять
селений,
Иначе они останутся подданными твоего отца, лучший
раджа.

18. Этим словам не вняв, заблудший не отдал части.
Остаётся лишь четвёртое (средство), я вижу: наказать
злодеев!

19. Отправились за гибелью на поле Куру цари народов.
Вот я сказал тебе, раджа, что было в собраньи!

20. Без войны они не вернут тебе царства, Пандава,
Как причина гибели, все они достойны смерти!

Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»,
в книге «Путешествие Бхагавана» гласит 149 глава —

РЕЧЬ БХАГАВАНА

ЗАКОНЧЕНА КНИГА «ПУТЕШЕСТВИЕ БХАГАВАНА»

ПРИМЕЧАНИЯ

ВАНАПАРВАН (кн. III)

ГОРЕЦ КАЙРАТА

ГЛАВА 38

38, 3. Столпник, букв. Столб — эпитет Шивы, совершавшего аскезу стояния неподвижно, «столбом» (ср. Супружеская верность, IV, 3 и «стояния» христианских аскетов — Даниила-столпника и др.).

38, 10. Треглазый — Шива. У Шивы третий глаз во лбу — символ прозорливости. В позднейшей индийской науке шишковидная железа в мозгу, считающаяся рудиментарным третьим глазом ископаемых змей, называется «око Шивы» и считается особым органом «телевиденья». Интересно отметить, что Декарт считал шишковидную железу «седалищем души».

38, 11. Велел Юдхиштхира, которому, как старшему брату, за отсутствием отца, младшие братья обязаны были повиновением (ср. отношение Рамы и Лакшманы). Юдхиштхира отправил Арджуну добывать оружие Индры — лук Гандиву — по совету риши Вьясы. Об этом повествуется в главах, непосредственно предшествующих переведённому эпизоду.

38, 13. 19а и 20б почти полный повтор: надитан — надитих. В переводе дана женская рифма в шл. 20. В подлиннике рифмуются 12а — катсарум и 13а — Шикхарум. В переводе это отражено рифмой Арджуна—вершинам. Неточные рифмы следующих шлок соответствуют звучаниям подлинника, где есть в шлоке 15 повторение слова «севитам» (посещаемый, обитаемый), что тоже отражено в переводе.

38, 15. Странников и певцов небесных — букв. совершенных и странствующих певцов. Это — особые классы небожителей. Впрочем, текст можно понимать и в том смысле, что речь идёт об аскетах-отшельниках, населяющих гору, о так сказать, кандидатах в небожители.

38, 20. Кукушки. Индийская кукушка одна из любимых птиц в индийской поэзии, символ весенней радости природы (ср. также «Песнь Песней», II, 12: «Время пения настало, слышен голос горлицы в стране нашей...»); кулики — «краунга», кроншнеп, крупный кулик. Эта птица также часто упоминается в индийской поэзии: причитания женщины сравниваются с криком кулика; ср. русскую загадку: «в болоте плачет, а из болота не идёт». В переводе иногда вместо образа кулика использован образ чайки; более насыщенный эмоционально для русского читателя.

38, 21. Сердце, сердечно — повтор подлинника; термин манас здесь лучше перевести через сердце, как центр сознательных эмоциональных восприятий и реакций (об этом подробней в предисловии к Санатсуджатапарван). В индийской поэзии часто подчёркивается прелесть воды, и не столько её вида, сколько температуры: «прохладные воды» и вкуса «сладкие, приятные воды».

38, 23. В этой шлоке дано описание обычной одежды аскета, а в следующих — описание обычных аскетических подвигов, упражнений.

38, 27. Лотосу или молнии — метафора, вытекает из связи в представлении древних арийцев лотоса и молнии. Лотос чтится, как обитель трёх миров (земля—поднебесье—небо), что для лотоса соответствует: корни (земля), стебель (вода, поднебесье) и надводная часть, цветок (небо). Молния «подобным же образом» выходит из сосуда с водой (облака), расцветая, как лотос.

Волосы аскета (Арджуны) выступают из кожи (земля), постоянно смачиваются водой и остаются в воздухе. Таков смысл метафоры.

38, 28. Бог, покрытый пеплом — Шива, аскет и покровитель аскетов.

Умерщвление плоти — перевод лишь приблизительно и односторонне передаёт смысл санскритского термина «тапас»; без учёта хотя бы основных значений этого, часто встречающегося в индийской литературе выражения, остаются непонятными образы последующих шлок. «Тапас» буквально значит «нагревание», «накаливание». Метафорически напряжение психических (и физических) сил выражается словом «тапас», отчего говорится, например, что Праджапати «тапасом» создал мир. Более того, по представлениям древних арийцев психический «тапас» развивает физический жар, возбуждает энергию, способную воздействовать физически: тапас поднимает «свернувшуюся творческую силу» (Кундалини) в виде огня через чакры (жизненные центры) аскета в виде «огненной змеи», отчего, по глубокому убеждению индийцев, могут происходить различные психические и физические проявления (вибхути). В христианской аскетической практике этому соответствует «возогревание молитвы», о котором говорят многие писатели раннего христианского периода.

38, 31. Достигающих Атмана — букв. «творящих бытье себя», «осуществляющих себя».

Молчальник в подлиннике муни. Часто этот термин переводится «мудрец», без передачи специфического оттенка этого понятия, выражаемого в санскритском языке многочисленными синонимами, передающими богатейшие оттенки мысли (джнанин, буддха и пр.). Слово «муни» означает «мудрец-молчальник».

Риши испугались соперничества Арджуны, «накалившегося до такой степени, что стали «накаляться» окрестности. За таким «тапасом», по представлению древних арийцев, должно было следовать и соответствующее ему требование, не всегда безопасное для богов и прочих небожителей, как то показывает, например, случай с Раваной.

38, 32. Супруг Умы (Дурги) — Шива.

Нежить — в подлиннике бхуты, букв. «существа», духи природы вообще; но в свите Шивы этот термин получает специфическую окраску, значение «призрак» и пр. Лучше и шире всего передаёт этот оттенок русское слово «нежить», так как слово «бес» (название египетского безобразного божка — Бес) приобрело слишком специфическое значение. Шива, окружённый своей страшной свитой призраков, упырей и пр. пребывает не только в горах, где он близок древнему пастушескому Рудре, Ревуну, но и в местах сожжения трупов, ибо Шива не только Производитель (Бык, Лингам), но и Разрушитель (Кала, Смерть).

ГЛАВА 39

39, 4. Майя — Ума-Дурга-Шакти — женская ипостась Шивы, его «супруга».

39, 9. Взяв лук Гандиву — явная непоследовательность: Арджуна ведь и аскезу-то совершает ради получения Гандивы, который и вручается ему позже. Такая непоследовательность не нарушает, однако, внутреннего реализма, столь характерного для индийской поэзии.

39, 25. Идущий чёрной дорогой — эпитет огня, оставляющего за собой чёрный след.

39, 26. Ср. прим. 39, 9. Второй сын Паваки (Агни) — Сканда, вечно-юный, прекрасный бог войны, «Уничтожитель», полководец богов. Сканда является в мифах то сыном Агни, то сыном Шивы-Рудры.

39, 34. Здесь перечисляются различные виды стрел, для передачи их в русском нет соответствующих слов, так что приходится передавать оттенки описательно.

Пронзающие тело, точнее: «стрелы, пронзающие жизненные узлы и суставы тела».

39, 37. Обладатель Пинаки (имя лука) — Шива.

39, 43. Творец вселенной. Боги индийского пантеона индивидуализированы значительно слабее, нежели, например, греческого; некоторые из них почти не отличаются от абстрактных понятий. Таковы «Закон» (Дхарма), «Творец» (Тваштар) и пр. (ср. римские Терм, Хора, Валтумн и пр.). Слабая персонификация позволяет легко менять «ранги» богов и возводить в случае надобности того или иного бога в ранг «главного» или даже единственного бога (хенотеизм). Так, Варуна из ведических богов первого ранга, выражавший идею космической закономерности (Небо, Уран) в эпический период сошёл до ранга владыки вод. С другой стороны, любой из богов, по крайней мере из числа 30 (или 33), мог быть назван «Тваштаром» (Творец), «Праджапати» (Владыка существ) и пр. Параллельно этому и любой раджа, при личном к нему обращении, превращался в «царя царей» и пр., а простой человек в «лучшего из людей». Таким образом, выражениям, подобным употреблённому в данной шлоке, нельзя придавать безусловного значения.

39, 43. Копьеносец — эпитет Шивы.

39, 46. Поглощает — в подлиннике есть оттенок «магически поглощает».

39, 53. Огромный телом — всё та же внешняя непоследовательность: выше говорилось, что Шива принял образ тщедушного горца. Однако этим не снимается внутренняя реальность образа: то, что для внешнего глаза представляется тщедушным, то для внутреннего зрения может быть огромным.

39, 64. «Венком почтил Владыку» — то, что венок очутился на голове Шивы, явилось для Арджуны знаком, что жертва принята.

39, 73. Носящий косу — признак аскета, эпитет Шивы.

39, 75. Шива в образе Вишну. Махабхарата в основном есть произведение, вышедшее из касты кшатриев, воинов, придерживающихся вишнуизма. Но поэма подверглась существенной браминской редакции, сказавшейся, между прочим, и в стремлении слить вишнуизм и шиваизм, как это можно видеть в данном эпизоде. В Махабхарате есть места. которые можно рассматривать, как настоящие браминские редакционные вставки, например, целиком шиваитская XIII книга, где Шива представлен, как высочайший принцип миропроявления. Отношения вишнуизма и шиваизма представляют значительный интерес с социологической точки зрения, как один из важнейших показателей взаимоотношения и борьбы каст. Вишнуизм, с его роскошным культом, создан кастой кшатриев, шиваизм же, с его проповедью аскетизма, отказа от собственности, зародился, подобно христианству, среди бедняков и был развит браминами-аскетами. В последующий период отмечается выраженная тенденция к слиянию обеих религий в так называемом индуизме с его троицей: Брама—Вишну—Шива.

39, 76. Разрушившему жертву Дакши — намёк на легенду, повествующую о том, как тесть Шивы, Дакша (очень мало персонифицированный образ), совершая жертву, не выделил части для Шивы, за что и был наказан гневным богом.

39, 82. Несущий быка на стяге — Шива, часто изображавшийся с таким стягом или даже просто в виде быка — символ производительной силы природы. Нужно напомнить, что Шива — сложнейший мифологический образ, ещё более усложнённый позднейшей теологической теорией. В частности, в шиваизме очень сильно выражен фаллический аспект, сочетающийся, как правило, с очень мрачным культом.

ГЛАВА 40

40, 2. Преходящий мир. В санскрите есть несколько синонимов для выражения понятия «мир» (вселенная). Наиболее обычный и широкий — «лока». В данной шлоке употреблён иной термин: «джагат», происходящий от глагола «гам», итти; в текстах термин употребляется только для выражения понятия «преходящий мир». Понятия «нуменальный» и «феноменальный» всегда очень чётко разграничиваются в санскритской литературе.

40, 11. Змии — наги, мудрецы, обитатели подземного царства.

40, 15. Партха — в подлиннике «Пандава».

40, 16. Владыка якшей — Кувера (см. словарь).

40, 18. Всё уязвимо — в подлиннике отрицательный оборот, который вообще в санскритском употребительней положительного: «Нет ничего неуязвимого».

40, 19. Поспешил совершить очищенье, то есть приготовился к ритуалу передачи «знания» (ср. Наль, XX, 27 и примечание к этой шлоке).

40, 21. Треокий супруг Умы — Шива.

40, 24. Тот облик — Шивы.

40, 27—28. Размер шлока в этих двустишиях заменён размером ануштубх — приём нередко используемый в Махабхарате для выделения конца повествования, главы или важной мысли.

ГЛАВА 41

41, 5. Озарились красками все стороны неба. Описываемая здесь картина очень похожа на картину полного солнечного затменья или картину сумерок далёкого севера.

41, 11. Крылатому солнцу. В тексте употреблён особый термин «мартанда», значение его довольно сложно: он обозначает летящую птицу, солнце и его олицетворение, символизирует число 12 (знаков зодиака); кроме того, «мартанда» означает «вепрь». Вепрь есть также символ солнца и в индийской мифологии — одно из воплощений Вишну-Солнца. Почитание солнца в виде вепря сохранилось в германской мифологии... Вепрь — отрицательная, палящая сила солнца, сжигающая весеннюю растительность (в малоазийских мифах вепрь убивает Адониса). «Крылатое солнце» — Гар-эм-хути египтян есть также выражение силы солнца, «разящей врагов». Крылатое солнце, то есть солнце в обрамлении его короны можно видеть только при затмении, таким образом, 12-я шлока усиливает художественное впечатление, создаваемое шлокой 5-ой. Здесь сказывается глубочайший внутренний реализм индийской поэзии: Арджуна явился губительной божественной силой, олицетворяемой луком Гандива и в теофании гл. 41 подчёркнут губительный элемент.

41, 14. Белый цвет зонта — символ царской власти. Значение метафоры: Индра сиял под покрывалом, как солнце (месяц) за облаком. Так создаётся напряжённый и сгущённый художественный образ, где социальные мотивы органически слиты с мотивами природы.

41, 16. На юге. Юг с его палящим зноем и выжженными пустынями центральной части полуострова представлялся древним арийцам, обитавшим в северной части, как область смерти. Эпос создавался в области Пятиречия (Пенджаба).

41, 19. Безгрешный — потому что праведник, даже убивая, не творит греха, действуя не по своей воле, а сознавая себя лишь «орудием высшей воли» (ср. Бхагавадгита, XI, 33).

41, 21. Частицу моего отца, то есть Карну. Яма — сын Солнца-Вивасвана и таким образом брат Карны, сына Солнца-Сурьи. Индийская философия признавала делимость всего проявленного, а потому и личности. Мифологически эта идея выражалась в учении о «частичном воплощении» божеств, иногда даже единовременном. Так, не только Рама, но и Лакшмана является воплощением Вишну, но только в меньшей части.

41, 22. Богов, данавов, ракшасов — намёк на то, что витязи, участники в битве, не простые люди, а воплотившиеся боги, данавы и пр. Так исторический момент превратился в Эпосе в момент мифологический (ср. также «Сказание о Раме»).

41, 29. Тенёта Варуны. Варуна — один из древнейших ведических богов, в ведическое время он олицетворял Небо и его непреложное, закономерное движение, порождающее идею закономерности вообще, поэтому Варуна был олицетворением Закона, Справедливости причинно-следственного ряда, накладывающего узы на всё незакономерное, преступное. Метафорически узы закона олицетворялись сетью или верёвкой, атрибутами Варуны, о чём много говорится в Ведах. Позже, в эпическое время, Варуна сохранил значение лишь своего собственного «отражения». Небо отражается в воде, владычествует над водой, определяет её жизнь; более того, оно само есть безбрежный Океан; таковы этапы эмоционального мышленья, в силу которых Варуна превратился из верховного олицетворения идеи нравственного закона в простого «морского царя». В данной шлоке сохранились рудиментарные формы, по которым можно проследить эволюцию образа. Как и Яма, Варуна, олицетворение Закона, стал владыкой подземного царства, где осуществляется возмездие (ср. эпизод с Матали, V, Путешествие Бхагавана).

41, 37. Дурйодхана — в подлиннике «сын Дхритараштры»; «войска», то есть полный войсковой состав, состоящий из 10 войск: 10963 пехотинцев, 6561 всадников, 2187 слонов и столько же колесниц.

41, 39. Трипура — «Тройной город», кремль с тремя поясами укреплений: из золота, серебра и железа; на небе, в поднебесьи и на земле. Их построил Майда для асуров, но Шива их сжёг. Позже говорили не о городе Трипура, а об асуре с таким именем. Трипурой называется также форма Шивы и Дурги (ср. 40, 3 и сл.).

41, 41. Долгорукий. Это слово в тексте дано 2 раза.

ВОСХОЖДЕНИЕ НА НЕБО ИНДРЫ

ГЛАВА 42

42, 18. Ты раньше взойди — Матали в знак почтения разговаривал с Арджуной, сойдя с колесницы.

42, 23. Вайшьи. Эта шлока интересна в социально-правовом отношении, так как показывает, что в то время вайшьям предоставлялось широкое право совершать аскезу, а значит и руководительства, тогда как позже аскеза для вайшьев разрешалась как исключение.

42, 24. Прошу меня отпустить. Арджуна, считая себя гостем Мандары, по этикету должен был просить у своего хозяина позволения уйти.

42, 28. Озвучен словами Брамы, то есть на тебе отшельники произносят ведические гимны и поют саманы — слова Брамы.

ГЛАВА 43

43, 1. Странник-певец — чарана; так назывались певцы (брамины), ведущие странствующий образ жизни; они представлены были и среди небожителей.

43, 6. Отрекшийся от Вед и Шрути (священного писания). В этих словах можно видеть намёк на буддистов, антагонизм которых с браманистами выявлялся уже в первом периоде существования буддизма, ещё во времена проповеди Будды.

43, 10. Высшие риши, таковыми обычно считались дэвариши (учители богов) и брахма-риши (риши-брамины); раджа-риши, учители-кшатрии считались рангом ниже.

43, 12. Дорога созвездий или «дорога богов» — Млечный путь, Суравитхи.

43, 22. Тысячеокий — Индра (как звёздное небо).

43, 23. Недруг Вритры — Индра, громовник, сражающийся с демоном туч, Вритрой. В подлиннике: «убийца Вритры».

43, 27. Солнце и луна в полнолунье. В полнолунье луна восходит в момент заката и таким образом оба светила «любуются друг другом»

43, 28. Искушённые в пеньи Саманов — «кушала гита саматсу». Перевод повторяет инструментовку и внутренние рифмы подлинника.

ГЛАВА 44

44, 1. Почётная вода — агхрья. Вода, подносившаяся почётному гостю по ритуалу приёма гостя; слово означает «ценный, почётный».

44, 2. Сын владыки. Этим подчёркивается связь между Арджуной и Индрой.

44, 4. Были перуны, как павлино-подобные вспышки в тучах — павлины кричат перед дождём (ср. Наль, XXI, 7), их оперение сверкает как молния; отсюда метафора.

ГЛАВА 45

45, 7.Эта и сл. шлоки — характеристика Арджуны; как сват, Читрасена издалёка заводит свою речь.

45, 8. Ведами с их дополненьями. Каждая Веда состоит из гимнов богам и затем из различных трактатов ритуального, научного и философского содержания. Дополнения изучаются наряду с гимнами в зависимости от касты ученика; так, кшатрии изучают трактаты о военном деле, об управлении государством и пр. Философские трактаты Вед называются Упанишадами. Значение этого слова не соответствует филологическому строению, так как филологически слово «упанишада» значит «сидение внизу» (у ног учителя). Упанишады сообщались учителем ученику, как некоторая посвятительная тайна, почему слово и получило значение «тайноучение».

45, 9. Восьмью качествами. Определение этих качеств не всегда одинаково, так в Санатсуджатапарван эти качества перечисляются иначе.

Потомством — слово «прасава» в единственном числе означает «происхождение», а во множественном, как в данной шлоке — «потомство, сыновья». Обладание сыновьями повышало значимость человека, так обеспечивало беспечальное загробное существование (ср. рассказ о падении и вознесении Яяти в эпизоде о Галаве).

45, 10. Святилище неба. В подлиннике употреблено слово «тридива», значение которого не вполне уточнено; буквально оно означает «третье небо», как наиболее священное место неба.

45, 17. Иди, куда хочешь — формула отпуска гостя.

ГЛАВА 38

46, 2. Цветочными — слово это вставлено в переводе, в тексте нет соответствующего, так как для индийского читателя само собой ясно, что стрела Мантама цветочная.

46, 5. Месяц погружается в уста ночи — говорится о моменте захода молодого месяца, о позднем вечере; этим подчёркивается, что Урваши выбрала «благоприятный» в астрологическом смысле момент, что было тогда в обычае (ср. Супружеская верность, III, 1–2, Сказание о Раме, 277, 15 и прим.). Выражение «уста ночи» интересно сравнить с учением египтян, что богиня Нут (звёздное Небо, Ночь) поглощает светила: «они входят в её рот, на месте её головы на западе и тогда она съедает их» (Матье М. Э. «Древнеегипетские мифы», М., 1956 г.).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: