ОТКРЫВАЯ МОИ ЗАПАДНЫЕ ГЛАЗА

ЧЕРЕЗ ВОСЕМЬ ДНЕЙ после встречи с маленьким йогом в Бангкоке, я вернулся в Майами, чтобы открыть ресторан. Но мы попрощались ненадолго, поскольку решение уже было принято: мы собирались путешествовать по Индии вместе, мне оставалось только решить несколько вопросов, прежде чем мы отправимся в нашу экспедицию. В первую очередь меня волновало то, что у меня появилась возможность поехать просто так, с рюкзаком по Индии. У меня никогда не было возможности сделать что-либо подобное. Впервые за долгое время я был взволнован перспективой поездки, но я не знал, что это путешествие будет так радикально отличаться от всех предыдущих моих поездок.

Я приземлился в Майами утром, а в семь вечера мы устроили открытие ресторана для публики и прессы. Всего три часа спустя, в десять вечера, я снова сел в самолёт, на этот раз по пути в Индию. Если бы это была рабочая поездка, я бы, вероятно, не был так взволнован, но на этот раз всё было иначе, и я чувствовал особую энергию. Как мы и планировали, мой друг бэк-вокалист, поехал вместе со мной и вместе мы приехали в Калькутту, чтобы встретиться с нашим новым другом.

Я был в Индии пару раз, но это всегда были рабочие поездки на очень короткое время. И хотя эта страна всегда заинтриговывала и очаровывала меня, у меня никогда не хватало времени, чтобы изучить её. Каждый раз, когда я приезжаю в город первый раз, я стараюсь изо всех сил посмотреть основные достопримечательности, но этого всегда недостаточно, чтобы дать мне реальное представление о месте или о людях.

Было что-то в Индии, что меня сильно заинтриговывало и влекло сюда, и я всегда хотел увидеть больше. Как страна, Индия уже занимала особое место в моём сердце, но этого не было, пока я не приехал туда со своим другом бывшим монахом и не понял, как мало я на самом деле знаю об этой стране. Этого не было, пока я не приехал туда с рюкзаком, перекинутым через плечо, чтобы встретиться с моим духовным лидером, когда я, наконец, смог открыть для себя истинную красоту Матери Индии.

У маленького йога всё уже было распланировано. Мы хотели провести первую ночь в Калькутте, а затем поехать в небольшую деревню Пури на поезде.

Я всегда говорю, что тот, кто был в Индии и не посетил железнодорожный вокзал, на самом деле не был в Индии. Индийские железнодорожные вокзалы это одни из самых удивительных мест, которые я когда-либо видел, полные людей, какой-то деятельности, звуков, запахов и цветов. Главное, забыть, что вы иностранец, чтобы увидеть себя, как часть картины и реальности в этот момент. Потому что, если вы этого не сделаете, хаоса, царящего здесь достаточно, чтобы заставить человека пойти в другом направлении. Сотни людей шумят и суетятся, чтобы получить место в поезде. Люди кричат и спорят, и всё, что вы хотите сделать, это сесть в своё кресло с рюкзаком. Дети на улице бегают вокруг поезда и кричат: «Здравствуйте! Здравствуйте, сэр!»

В тот день, когда мы поехали на поезде в Пури, в разгар всего этого хаоса, там было четверо детей, которые дёргали мой рюкзак и тянули меня за штанины. Я говорил им нет несколько раз, пока я, наконец, не снял свой рюкзак и сказал им: «Перестаньте!»

Они говорили на бенгали. А я говорил с ними на испанском и английском. Но они не говорили ни на том, ни на другом языке, а я, конечно, не говорил на бенгали.

Поэтому я взял всех четверых и сказал им: «Держитесь!» и начал петь: «Palo, palo, palo, palo, palito, palo es...»

Это обычная латиноамериканская детская песенка, которую поют маленьким детям.

Они были загипнотизированы. «А?» - говорили они с удивлённым выражением. Но довольно скоро они начали имитировать слова песни.

«Palo, palo, palo, palo, palito, palo es...», – повторяли они.

Именно тогда и совершенно неожиданно я научил этих детей чему-то, что пришло из моей части мира. И снова, музыка преодолела языковой барьер, который бы в противном случае возник между нами. И хотя они не понимали слов, о чём я уже говорил, но я почувствовал, что мы поняли друг друга благодаря музыке. Это был особый момент, когда мы уменьшили разрыв между нашими культурами и коснулись чего-то очень глубокого внутри нас.

После того, как мы немного поиграли, я. наконец, попрощался с ними и сел в поезд среди всего этого хаоса, и мы направились в Пури.

Пури это известный город, потому что именно там находится один из самых священных храмов индуистской культуры. Храм, который существует уже тысячи лет, называется Шри Джаганнатха в честь индуистского бога Джаганнатха, который является воплощением Кришны. Только индусы могут войти в храм. Каждый год тысячи верующих приходят сюда, чтобы принять участие в фестивале, во время которого на большой повозке по улицам Пури возят гигантскую статую Кришны.

Город также известен, как Золотой Берег в связи с золотым песком пляжей, которые покрывают Бенгальский залив. Это место с потрясающими видами, где вы можете наблюдать восходы и закаты солнца с одного и того же места, не двигаясь, и где на закате можно смотреть прямо на солнце, не боясь повредить глаза.

Вдобавок ко всему этому, Пури является духовным убежищем для йоги и центром многих религий. Здесь есть много mathas (индуистских монастырей) различных отраслей индуизма, таких как христианских, еврейских, мусульманских молитвенных домов. Это впечатляет, увидев, как все эти религии могут сосуществовать. Все они являются частью этой необычной маленькой деревеньки и в каждой из них есть свой храм, где они могут исповедовать свою религию в тишине и спокойствии. Город также является священным местом, куда приходят, чтобы умереть и быть кремированным.

За один день я увидел кремацию у мусульман; индуистскую церемонию, в ходе которой тело сбрасывают в реку, а также буддийское, христианское и индуистское совместное чаепитие в маленьком баре: у буддийского монаха на запястье была mala, у христианина на груди висел крест, а у индуса была тилака на лбу. Я не мог в это поверить. Это было такое необычное зрелище, что у меня закружилась голова. Как такое может быть, что в западном мире мы настолько ограничены?

Мы выходим из общества, которое говорит нам, что только из-за своей религии люди могут быть плохими или хорошими. Мы нагружаем себя предрассудками и культурными традициями, которые основаны на чём? Ни на чём. Мы научились бояться тех, кто отличается от нас…. Почему? Из-за невежества. Вместо того чтобы сосредоточиться на различиях между людьми, мы должны сосредоточиться на сходствах – ведь их так много! Вот что я делаю не только с духовной точки зрения, но и в повседневной жизни. Я всегда стремлюсь найти общий знаменатель, и почти всегда его нахожу. Ведь в мире существуют миллионы культур, не так ли? Все мы разные во многих отношениях, но в конечном итоге важно то, что все мы люди. Единственное, что нам нужно для жизни, это желание дышать. И если мы поранимся, кровь, которая из нас потечёт, будет одного и того же цвета.

Единственное, чего я желаю в своей жизни и в жизни других людей, это найти внутренний мир. И не важно, какой путь вы выберете, чтобы достигнуть этого. Будь то католицизм, ислам, буддизм, иудаизм, индуизм, христианство, даосизм, квантовая физика, атеизм – важно найти то, что работает для каждого из нас, и так как разум каждого из нас это уже сама по себе вселенная, неудивительно, что каждый из нас будет искать свой способ достижения своего собственного внутреннего мира. Ни один из нас не лучше другого и ни одна религия не является более эффективной или достоверной, чем другая. Главное, найти свой собственный путь. В буддизме есть учение, которое гласит: худшее, что вы можете сделать для своего духа, это сказать кому-то, что его вера ошибочна. Это не только проявление крайнего высокомерия по отношению к другим – это также худшее, что вы можете сделать со своей собственной кармой. Это очень мощная концепция, поэтому если мы будем применять её, мы сможем сделать мир лучше.

Для меня одной из величайших неудач человека является то, что мы всегда ищем способ определить людей, классифицировать их и повесить на них ярлык. В рамках этих категорий, созданных человеком, есть, конечно, хорошие и плохие моменты. Не будем квалифицировать их как положительные или отрицательные, когда мы называем их «хорошими» или «плохими», я вместо этого пытаюсь визуализировать их как частоты, которые либо совпадают с моими, либо нет. Я просто решил взять на вооружение те из них, которые помогают мне и питают мой дух, и я стараюсь не сосредотачиваться на том, что крадёт мой мир или замедляет рост моей души. Я всегда ищу то, что наиболее эффективно для меня, что более близко моим личным убеждениям, религии или философии. Я стараюсь оставаться открытым всему и прикладываю всевозможные усилия, чтобы всегда находить новые учения и новые пути везде, куда бы я ни поехал, и в любой ситуации оставаться самим собой. Если я ограничу себя и буду только буддистом, католиком или индуистом, то в определённой степени я закрываю себя от получения знаний из других верований и философий. Я прекрасно отношусь к католицизму, но меня также влечёт к определённым буддистским учениям. На самом деле я вижу много общего между индуизмом и христианством, и я чувствую, что в каждом их них я нахожу ответы на вопросы, с которыми я сталкиваюсь в личной жизни.

Существует одна история на санскрите, в которой говорится, что Иисус – во время так называемых потерянных лет, в которые, согласно Библии, он исчез и отправился медитировать – путешествовал по всей Индии и пересёк Гималаи, чтобы отправиться в Тибет. Там говорится, что он присоединился к каравану и путешествовал по Ближнему Востоку (проходя через Ирак, Иран, Афганистан и Пакистан), пока не прибыл в Индию, Непал, а затем и Тибет. Существуют десятки фактов, которые подтверждают это утверждение, но самое интересное для меня то, что по возвращении из своего путешествия, Иисус омыл ноги своим ученикам. Разве это не любопытно? Иисус объяснял своим апостолам, что мытьё ног человека является признаком смирения и рабства. На самом деле, этот обычай существует и в других религиях, таких как ислам и сикхизм, а в индуизме прикосновение к ногам другого человека является знаком уважения. Я не думаю, что это совпадение. Я думаю, что на это есть причина, и я чувствуют, что между всеми религиями существует связь.

СВАМИ

В ПУРИ маленький йог отвёл нас в ашрам – место для медитации – где мы занимались йогой вместе со Свами (Примечание: Свами – это монах, который оставил все ограниченные мирские желания, чтобы посвятить всего себя прямому переживанию своей высшей духовной реализации и служению другим) Йогешварананда Гири, мастером-мудрецом, который достиг очень высокого уровня в занятиях йогой.

Свами был очень спокойным человеком, излучающим особый свет, прекрасную энергию. Я имел честь познакомиться с ним, потому что когда-то маленький пуэрториканский йог жил в этом ашраме и учился у мастера Йогешваранда Гири, которого звали Парамахамса Харихарананда. Подобно тому, как когда-то сам Свами учился под руководством одного из великих мастеров, теперь другой ученик – маленький йог – нёс его учение новому поколению учеников – нам. До этого Свами был другой Свами, а до того – ещё один; это так здорово осознавать, что я получил доступ к знаниям огромного количества мастеров и учеников. Важно уточнить, что если я и был учеником Свами, то это не означает, что я могу научить тому, чему он научил меня, вовсе нет. Свами был рождён стать йогом: он посвятил всю свою жизнь изучению и подготовке своего тела к этому и это его судьба. Я, с другой стороны, только имел честь учиться у него короткий период времени.

Впервые встретив Свами Йогешваранду, я отметил, что маленький йог – его ученик – не стал целовать его ноги, а просто прикоснулся к ним и прочитал молитву. Его жест показался мне прекрасной демонстрацией смирения и уважения. Поэтому я поступил так же, как и мой друг: я прикоснулся к ногам этого человека, преклонив колени. Я не знал, что должен говорить или думать человек, прикасаясь к ногам Свами, поэтому я начал читать молитву Господню. Я думаю, что это был самый быстрый «Отче наш», который я когда-либо читал в своей жизни, потому что мне казалось странным оставаться на коленях перед мастером так долго. Это была совершенно новая ситуация для меня и я абсолютно не знал, что делать. В моей голове было столько мыслей, например: «Что бы сказали мои приятели, если бы видели, что я делаю?» Я мог даже представить лицо моего менеджера, когда он пытается остановить людей от съёмки сцены, которая в конечном итоге попадёт в какой-нибудь журнал типа «People».

Я улыбался про себя, но затем я понял, как много представляет собой этот акт смирения. Я провёл столько лет, живя в мире гламура, путешествий класса люкс, гостиничных номеров и частных самолётов, что этот простой акт смирения был тем, в чём я очень нуждался. Коленопреклонение и прикосновение к грязным ногам другого человека было очень символичным и мощным жестом для меня, потому что это означало отказ от моего эго, моего возвышенного «я» в себе, всего, чего я добился. Я мог очень просто пожать руку другому человеку и сказать: «Добрый день, как вы?» Но нет. Я преклонил колени и прикоснулся к его ногам, и в этот момент я почувствовал, что что-то вибрирует у меня внутри. Я чувствовал, что то, что я сделал правильно, и с этого момента я начал свой долгий путь соединения с самим собой. Я прожил столько лет, отделяя свою публичную и частную жизнь и, наконец, я начал искать способ примирить эти две противоположный стороны своего существования.

Со Свами я учился крийя йоге, очень пассивному виду йоги, которая имеет много общего с размышлением. Это не тот вид йоги, который требует больших физических нагрузок, в данном случае вы ведёте внутреннее исследование. Именно через этот процесс Свами помог мне открыть так называемый кундалини – эволюционную энергию, невидимую и незримую, которая поднимается по позвоночнику, двигаясь через семь чакр бытия. Это безумие, потому что предположительно через занятия крийя йогой человек, в конечном итоге, начинает слышать своё тело. Согласно философии крийя йоги, тело наполнено звуками и жидкостями, в которых появляется и исчезает энергия, а мы, с нашим сумасшедшим ритмом жизни в современном мире, игнорируем их. Но эти телесные звуки являются тем, что они на самом деле называют звуком тишины, который, как только вы его услышите, может соединить вас с вашим собственным «я», и вы обретёте спокойствие и мир.

Тишина – это на самом деле одна единственная нота, всего одна. Этот звук вы слышите, когда гасите все огни и отключаете все приборы в вашем доме, когда ты один и ложишься спать. То, что вы слышите в эти моменты, это звук тишины. И это тот самый звук, который человек стремиться услышать благодаря занятиям. Это тот звук, который я ищу в своей медитации, он позволяет мне сосредоточиться и отстраниться от всего, что меня окружает. Это то, чему меня научил Свами.

Когда я приехал в этот ашрам, в эту деревеньку на берегу моря в Индии, я ничего не знал об этом. Я поехал в Индию, потому что думал, что это интересная страна, потому что мне нужно было отдохнуть, потому что слова маленького йога разбудили во мне любопытство. Но у меня не было ни малейшего понятия о том, что я искал. Я не представлял, что могу узнать. На самом деле, мой видение было настолько простым, что когда мне сказали, что Свами мастер йоги, я подумал, что он будет учить меня растяжке или тому, как коснуться большим пальцем ноги моего уха.

Как мы знаем на западе, занятия йогой стали полностью коммерческими. Сегодня это просто ещё один способ заработать деньги, и любой может стать инструктором по йоге просто заплатив несколько сотен долларов, чтобы получить сертификат. Но в Индии, стране, где родилась йога, люди, обучающие занятиям, тратят на подготовку всю свою жизнь. Сейчас я не говорю о том, что коммерческая йога это плохо – если она работает и даёт вам мир и спокойствие, продолжайте ей заниматься. Но так как мне посчастливилось учиться у мудреца, объяснившего всю философию, на которой она основана, я занимаюсь этой йогой.

Я провёл всего четыре дня со Свами в той поездке, но эти четыре дня полностью изменили мою жизнь. Каждый день мы будем проводить церемонию, в которой он будет повторять различные мантры на санскрите для того, чтобы помочь мне найти тот божественный звук, звук тишины. Как только вы найдёте звук тишины, вы сможете слышать его в любой момент, будь то на вокзале, когда вы окружены большим количеством людей или когда вы один в своей комнате, вы приблизитесь к божественному маятнику и почувствуете божественную вибрацию. Божественный маятник это то, что мы всегда носим внутри себя; это частоты, которые движутся от уха до уха, когда мы закрываем глаза. Только через занятия вы сможете оценить это. А затем, занимаясь больше, вы сможете почувствовать божественную вибрацию, которая циркулирует по всему вашему телу.

Всё начинается с тишины. Как только вы найдёте звук тишины, вы сможете отделить себя от всего физического и материального. Вот тогда вы сможете перейти на следующий уровень – божественной вибрации и маятника.

Когда он научил меня этому, я не только поверил, что найду своё внутреннее «я», но ещё и соединюсь с энергией Вселенной. Он сел рядом со мной и закрыл руками мои уши, и я сразу же услышал её – ту высокую ноту, которая пришла из глубины меня. Затем Свами положил одну свою руку мне на спину, а другую – на мою грудь и спросил: «Ты чувствуешь это?»

И в этот самый момент я почувствовал вибрацию. Затем он закрыл мои глаза своими руками, и я увидел маятник, точно таким, каким он мне его описывал.

Я подумал: «Что это? Этот человек волшебник?»

Позже я попытался сделать то же самое снова, но не смог. Он сказал мне:

«Продолжай попытки. Продолжай медитировать, со временем у тебя получится. Если заниматься, всё возможно. Когда наступит конец, все бросятся на землю и будут молиться. Когда приходит хаос, миру приходит конец с цунами, торнадо, ураганами, и все люди собираются вместе и начинают молиться. Это будет их способ встретиться с тем, что их ждёт впереди. Но ты…ты сядешь и погрузишься в тишину. Ты почувствуешь божественную вибрацию в своём теле и увидишь маятник. Мир вокруг тебя может рушиться, но ты будешь спокоен и сосредоточен».

Никогда больше я не чувствовал того, что испытал со Свами, может быть из-за отсутствия практики, но внутри меня продолжает вибрировать его глубокое учение. Применяя то, что я узнал в этой поездке, я понял, что реальное значение его слов заключается в том, что не важно как шумно или сколько людей вокруг вас; но если вы пребываете в гармонии и в мире с собой, вы можете сидеть и продолжать говорить с кем-то, продолжая искать звук тишины. Если хотите, полицейская машина может ехать впереди вас с включенной на полную громкость сиреной, а вы даже не слышите этого. Самолёт может приземлиться на крышу вашего дома, а вы даже не заметите этого. Вот это и есть сила звука тишины. Как только вы услышите его, вы можете отключиться от вашего тела и сразу же связаться со своей душой.

До своей поездки в Индию, я редко проводил время в одиночестве или в тишине. Когда я входил в комнату, я сразу же включал телевизор, но не для того, чтобы что-то посмотреть, а чтобы просто быть в компании. Шум и звуки были для меня как наркоз, таким образом я отстранял себя от того, что происходило у меня внутри, потому что я боялся увидеть уродливые вещи, которые мог обнаружить. Но когда я вернулся из Индии, я начал искать противоположное. Я хотел тишины. Мне нужна была тишина. Каждый день я тратил от тридцати пяти минут до часа на занятия йогой и медитацией, и я делал бы то же самое во второй половине дня. Эти моменты стали священной частью моего дня, они помогали мне чувствовать себя спокойнее, когда я находился в центре всего этого хаоса. Они научили меня не бояться себя, поэтому я начал уничтожать, одного за другим, все страхи, которые заставляли меня бежать от моей собственной правды.

К сожалении, пока я был какое-то время дома, ко мне вернулись мои старые привычки. И если обычно я занимался медитацией от тридцати минут до часа, то постепенно эти занятия сократились до двадцати, затем до десяти минут, а потом я совсем перестал медитировать. Возможно, то время в тишине привело меня слишком близко к моей правде, правде, с которой я рано или поздно всё равно столкнусь? Может быть. Но было очевидно, что это всё ещё не моё время.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: