Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Позитивизм и постпозитивизм Сущность позитивизма 5 страница




унижается до роли простой причины. Частью "постава" воспринимает себя и сам

человек. И именно сейчас под подобного рода угрозой человек размахнулся до

фигуры "господина земли"! Человек во всем видит лишь самого себя, хотя как раз

сегодня он нигде с собой и не встречается. Он не в состоянии вернуться к более

изначальному раскрытию потаенного и услышать голос более ранней истины.

 

Однако, считает Хайдеггер, в самой сущности техники должны таиться ростки

спасительного. Захваченность поставлением - тоже миссия. Техника - единственная

возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к

бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в

сфере искусства, которое родственно технике, и все же фундаментально отлично от

нее.

 

Ведущей темой в произведениях позднего Хайдеггера является тема "бытие и язык".

Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры -

через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык - это речь, речение, сказание, это - "дом бытия". Со смертью языка как речения

теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Это огромная

опасность. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия, возрождать подлинный язык. Однако где слышна подлинная речь? Хайдеггер ищет ее в корнях слов и давно умерших языках, а также в произведениях великих поэтов. Из древних это Софокл, из новых - Гёльдерлин, Рильке.

 

Для Хайдеггера бытие - суть разговор, причем это суть один разговор, так как в

существенном слове открыто одно и то же. Событие появления Разговора и явления

Богов и мира - одновременны. Но Богов именуют Поэты, они устанавливают бытие

посредством слова. Бытие и сущность вещей никогда не выводятся из наличного, они

должны быть свободно сотворяе-мы и даримы. Такое дарение - сказ Поэта. Поэт

стоит между Богами и людьми. Язык поэтов допонятийный и надпонятийный, он не

подвластен "метафизике".

 

Ясперс Карл (1883-1969) известный немецкий философ-экзистенциалист. После

окончания медицинского факультета Гейдельбергского университета работал

ассистентом психиатрической клиники. Степень доктора медицины получил в 1909

году, а в 1916 году становится профессором психологии вышеназванного

университета. С 1921 года Ясперс профессор философии. С 1937 по 1945 год был

отстранен от преподавательской деятельности, возобновить которую удалось лишь

после разгрома нацизма. С 1947 года Ясперс преподает в Базельском университете.

 

Первой большой работой К. Ясперса стала "Всеобщая психопатология" (1913). В 1919 году им был издан еще один плод многолетнего труда "Психология мировоззрений". В 1931-1932 годах вышло трехтомное сочинение "Философия", над которым автор работал свыше десяти лет. Затем появились работы "Об истине" (1947), "Истоки истории и ее цель" (1948), "Философская вера" (1948).

 

В 1969 году на русском языке была опубликована работа К. Ясперса "Куда движется

ФРГ?". А в 1991 году вышел в свет сборник "Смысл и назначение истории", в

который вошли три книги: "Истоки истории и ее смысл", "Философская вера",

"Духовная ситуация эпохи", объединенные темой судеб духовности в кризисную

эпоху.

 

Для того чтобы вернуть современному человечеству его, все более и более

утрачиваемые, смысложизненные ориентиры, Ясперс проповедует необходимость

философии нового типа - экзистенциальной философии. Важность и необходимость

последней объясняется новой манерой выражения - окрашенной личной интонацией

формой выражения, свидетельствующей о том, что философия не есть чисто

предметное знание, ибо невозможно полное отвлечение от внутреннего мира самого

философствующего.

 

Именно с этих позиций К. Ясперс решает многие философские проблемы, главной из

которых, в конце концов, оказывается человек и история как изначальное измерение

человеческого бытия.

 

Как и многие другие представители экзистенциальной философии, Ясперс выступает

против всякого субстанциализма в понимании человека и истории. Он отказывается

признать наличие в человеке некоторой неизменной природы, подчеркивая тем самым неклассичность своего теоретизирования и расхождение с западной философией Нового времени. Вместе с тем в философии Ясперса сохраняется претензия на создание универсальной картины человеческого существования и постижение смысла истории.

 

Ясперс не был сторонником так называемых "исторических циклов" (О. Шпенглер) или "культурно-исторических типов" (Н. Я. Данилевский). Он выступал и против

понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий,

полемизируя в данном случае с картиной мировой истории, представленной М.

Вебером. Везде и всегда он настаивал на единстве всемирно-исторического

процесса. Он утверждал, что задача философии истории решается в поисках этого

единства, этого смысла, структуры мировой истории, а она может быть связана

только с человечеством в целом.

 

Однако для Ясперса, постоянно подчеркивающего, что человечество имеет единое

происхождение и единый путь развития, мучительно трудным оказывается поиск

основы этого единства. В век, когда ни наука, ни религия не пользуются

безоговорочным доверием, основой этого единства, полагает Ясперс, может стать

лишь "философская вера", черпающая свои истины из библейской религии.

 

Христианская трактовка истории неприемлема для философа-экзистенциалиста,

поскольку для верующего христианина история обладает единством и гуманистическим содержанием благодаря явлению Христа, символизирующему слияние божественного и человеческого. При таком толковании вера становится основой любых философско-исторических конструкций смысла человечества, закономерно порождая поиски единого начала, субстанции этого процесса, - доступной рациональному описанию и философскому препарированию. Пример тому - вся питаемая эсхатологической мифологией христианства европейская философия истории.

 

Желая освободиться от самого имени "христианская религия", скомпрометировавшего себя нетерпимостью по отношению к инакомыслящим, неспособностью общения с другими религиями, Ясперс ратует за "библейскую религию", обозначая этим то общее, что находит в иудаизме, христианстве и исламе, представляющееся ему в виде проповеди единства человеческого рода, единой духовной связи. При этом философ особо подчеркивает, что речь идет не вообще о христианстве, а лишь о христианстве с "догматическим содержанием".

 

Будучи противником любой завершенности и догматизма, Ясперс критикует притязания на исключительность, свойственные любой вере. Он выступает сторонником библейской религии, так как только ее считает всеобъемлющим историческим пространством, из которого каждое вероисповедание извлекает нужное ему содержание. Такая возможность обусловлена отсутствием в библейской религии

учения в целом и тем, что она не дает "ничего завершенного".

 

Отказываясь видеть ось мировой истории в явлении Христа и ратуя за радикально

иной пункт для поиска ее единства, Ясперс вместе с тем совсем не против веры как

основы понимания смысла истории. Несмотря на то, считает он, что мировые религаи

не смогли предложить общей для всех веры, таковая все же имеется. Это -

философская вера. Ясперс убежден, что именно она призвана служить основой

единства человечества. Время ее рождения он называет искомой осью мировой

истории - "осевой эпохой" ("осевое время", "осевой период").

 

Осевое время, Ясперс называет временем одухотворенности, эпохой пробуждения

духа, когда появляется человек такого типа, который сохранился и по сей день.

Главной особенностью "осевой эпохи" является то, что она кладет конец

непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Человек сознает

свои границы, свое бессилие "перед последними вопросами бытия" - смертностью,

хрупкостью своего существования. Все эти вопросы перерастают в один общий - о

смысле бытия. Человеческое существование в качестве истории становится с этого

момента предметом размышлений.

 

Согласно концепции Ясперса, философия, приходя на смену мифологии, не приводит

при этом к демифологизации, не несет утраты смысла человеческого существования.

Происходит это потому, что допускается существование бытия трансцендентного

мысли. Именно оно и становится предметом незнания, а следовательно, веры,

поскольку незнание для Ясперса выступает не субъективным показателем бессилия

человеческого ума, а объективным свидетелем наличия особого рода бытия

трансценденции.

 

Осевой период - факт общезначимый для всего человечества. Ясперс не разделяет

европоцентристстскую концепцию происхождения философии. Становление философии он рассматривает как единое духовное движение, совершающееся "самостоятельно" и "независимо" в Индии, Китае, Европе. Троякая историческая модификация в проявлении осевого времени служит, по его мнению, подтверждением духовного единства человечества и вместе с тем является, выражением призыва к "безграничной коммуникации" - способности видеть и понимать других с целью уяснения самого себя и преодоления узости замкнутой в себе историчности.

 

"Философская вера", по Ясперсу, есть вера в "коммуникацию". Она невозможна без

полной готовности к коммуникации, так как истину, которую человек теряет в

одиночестве и своеволии, можно найти, установив связь между людьми, осуществив

"подлинные отношения" или "экзистенциальную коммуникацию". Вступление в

подлинную коммуникацию возможно только в том случае, когда человек как бы

разрывает свои социальные связи и отношения, мешающие установлению коммуникации, основанной на взаимной любви и безграничном доверии.

 

Очевидно, что экзистенциальная коммуникация в философии Ясперса служит

своеобразным заменителем религиозного эбщения, а потребность в духовном общении перед лицом бога предстает как потребность коммуникации перед лицом

трансценденции.

 

Как и многие другие теологи и философы Ясперс пытался решить задачу

рационального обоснования веры. Философская вера, утверждал он, потому и вера,

что существование трансцендентного не может быть доказано с помощью

положительных аргументов разума, но она потому и философская, что все-таки

предполагает знание о трансценденции, подтверждаемое отрицательными аргументами разума. Именно поэтому философская вера, как ее мыслит Ясперс, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием. Трансценденция же и есть тот предмет, по отношению к которому вера и знание совпадают.

 

В самом завершенном научном знании, считает Ясперс, достигается только незнание

и в незнании осуществляется "трансцендирование с помощью специфических

философских методов". Отсюда и вытекает мысль Ясперса о философии как "осознании незнания", поскольку, полагает он, натолкнувшись на границы своего мышления, осознав его конечность, человек в незнании постигает свое бытие. Это происходит в экзистенциальном акте веры.

 

Итак, в соответствии с рассуждениями Ясперса, предметом философской веры

является такая реальность, наличие которой хотя и признается, однако признается

и то, что о ней не может быть получено рациональное знание, а только знание в

форме "осознанного незнания". Вне сферы ограниченных возможностей научного

познания лежат ответы, как полагает Ясперс, на все "экзистенциальные вопросы".

Беспомощно рациональное познание и в отношении трансцендентной сферы.

 

Бытие в целом, человек, а также "последние вопросы" - о мире, о душе, Боге,

являясь недоступными науке, все же не являются неразрешимыми вообще. Их можно

разрешить с помощью веры, ибо лишь вера постигает то, что лежит за пределами

знания, и через отношение к трансценденция "может осуществить человек свое

подлинное бытие". При этом философия мыслится Ясперсом как особый вид познания, в котором, однако, познавательная функция не имеет никакой ценности, а поэтому он считает философскую истину экзистенциальной, то есть неповторимой и

однократной. Она не имеет общезначимого и принудительного характера как наука, и

поэтому не приводит ни к каким результатам.

 

Согласно Ясперсу философствование означает не обладание истиной, а ее поиск, в

противном случае она впала бы в догматизм, то есть давала бы окончательное,

завершенное, азбучное знание. Этого не случается как раз потому, что

философствование означает для Ясперса "быть в пути". Это - особый метод -

"трансцендирование поверх предметного", ибо в конечном счете целое, мир, бытие

вроде бы как и не есть предмет философии, поскольку эти понятия не означают

предмета.

 

Вводя понятие философской веры как своего рода противоядие против "окончательных рационалистических утопий", Ясперс, тем самым, полагает, что на все вопросы, выступающие в качестве предмета философской веры, последняя никогда не может дать окончательного ответа. В итоге, в концепции Ясперса постулатом философской веры становится и сама философская вера, поскольку, считает он, можно лишь сообща знать о действительности универсального преобразования человечества в осевое время, но совершенно недоступны познанию причины этого преобразования. Постулатом философской веры становится и духовное единство человечества, питаемое из таинственного трансцендентного источника.

 

Все рассуждения Ясперса относительно человека, человечества и всемирно-

исторического процесса проистекают из одного наиболее общего и весьма

показательного утверждения. "В наши дни преодолевается то отношение к истории,

которое видело в ней обозримое целое. Нет такого завершенного целостного

понимания истории, в которое вошли бы и мы. Мы находимся внутри не завершенной, а лишь возможной, постоянно распадающейся обители исторической целостности"*.

 

* Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 272.

 

 

Эта наиболее общая посылка нашла свое отражение и во взгляде на периодизацию

всемирно-исторического процесса. Признавая, что структурирование истории ведет к

грубым упрощениям, Ясперс все же не может обойтись без подобного

структурирования, и потому, бросая взгляд на историю человечества, делит ее на

три последовательно сменяющиеся фазы: доисторию, историю, мировую историю.

 

Критерием данной периодизации становится степень осознания человеком бытия в

целом, самого себя и своих границ или же "наличие осознания ситуации".

Доистория, по мнению Ясперса, не являясь историей в духовном смысле, остается

лишь потоком различных изменений, а также этапом, о котором вряд ли возможно

достоверное знание. История возникает там, где есть осознание истории, традиции,

осмысление происходящих событий. Что касается мировой истории, то она начинается с момента осознания современной ситуации как универсальной. Точкой ее отсчета, по мнению Ясперса, может быть возникшее уже в настоящее время глобальное единство мира.

 

Доистория и мировая история в данной схеме выступают как истоки и цель истории,

которые нельзя "ни представить", "ни примыслить". Между истоками и целью

собственно и совершается история.

 

Создавая свою схему истории, Ясперс хотел видеть ее наиболее соответствующей

требованиям открытости. Он акцентирует внимание на том, что в своем изображении

мировой истории лишь пытался обрести историческое единство посредством общего

для всего человечества осевого времени, стремясь при этом к "безграничной"

открытости будущего и краткости начала.

 

Итак, в своих построениях К. Ясперс выступает "ниспровергателем" метафизики,

всякой догматической философии, всякой завершенной философской системы, и

считает свое учение не философией вещей, а философией личности, вскрывающей

смысл человеческого существования, его подлинное бытие - экзистенцию. Исходя из

собственной трактовки человеческого существования в мире, делая его отправным

пунктом понимания "истоков" и "цели" истории, Ясперс предлагает свое видение

единства всемирной истории, ее гуманистического смыслового содержания,

балансируя при этом на грани "понимающей" установки и схемосозидания хода

общественного развития.

 

Сартр Жан-Поль (1905-1980) - французский философ, беллетрист, политический

деятель. Его главный теоретический труд "Бытие и ничто" (1943). Сартром написаны

роман "Тошнота", автобиографическая повесть "Слова", множество рассказов и пьес.

В своей методологии Сартр опирается на феноменологические представления

гуссерлианства, но не признает "трансцендентальной субъективности", которой

пытается достичь Гуссерль, потому что считает ее умственной конструкцией.

 

Человеческая реальность, считает Сартр, совершенно уникальна и не сопоставима ни

с чем. Это реальность смысловая, реальность сознания. Ее возникновение -

абсолютное событие, к которому не применимы никакие причинные объяснения.

 

Человеческая реальность - ничто, дыра в недрах бытия. Бытие же являет собой

сплошную нерасчлененность. Это "в-себе-событие" инертно и вневременно, оно

просто есть, наличествует и потому абсурдно и фактично. Человек испытывает

тошноту перед этой бесформенной массой. И только человеческое сознание - не

объект среди объектов, не предмет, и о нем никогда не скажешь "вот оно". Оно

только что было или вот-вот будет (мы почти всегда имеем дело лишь со следами

сознания). Сознание - живое противоречие, перелив, "декомпрессия бытия",

пустота. Но это пустота, наполненная красками и смыслами. Способ существования

сознания - неантизация: отрицание всякой определенности извне, всякой

детерминации. При этом сознание по Сартру не есть духовная субстанция, "я" или

субъект - все это конструкции, иллюзии. Сознание - безличный, арефлексивный

поток свободных актов. Человек не обладает как предмет некоей предзаданной

сущностью, он прежде всего - существование, экзистенция, проект. Эта

"проективная" природа человека находит яркое выражение в его "фундаментальном

проекте".

 

Злая человеческая судьба состоит в том, что в нем едины бытие и ничто. Будучи

ничто, человек стремится к позитивности, хочет стать "настоящим бытием", но

никогда не может сделать этого. Сознание пусто, оно - "недостаток" и все свое

содержание черпает из бытия. Получается, что у человека нет устойчивого ядра, но

есть жажда полноты существования. "Фундаментальный проект" - это иллюзия, что

для человека возможно стать "бытием-в-себе", сохранив при этом свободу и

сознание. "Человек есть бытие, которое проектирует быть Богом". Но это

неосуществимо. Потому человек для Сартра - "бесплодная страсть". Иллюзия

"фундаментального проекта" должна быть разоблачена как и все другие иллюзии.

 

Человеку не стать Богом, но он свободен сам созидать свою сущность, потому что,

как мы уже отметили, изначально дан себе только как существование. Он не

завершен подобно вещи, и сам делает из себя то, чем является: честного или

подлеца, труса или героя. Экзистенпия (существование) человека, благодаря

сознанию свободна от любых детерминаций. В своем внутреннем мире, полагает

Сартр, мы не зависим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и

религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независимость -

результат способности сознания все отрицать и освобождаться от всякого внешнего

влияния.

 

Сознание экстатично, оно стремится за пределы любого наличного состояния. Каждый акт выбора происходит "в пустоте", с нуля, как если бы на нас не влияли ни

полученное воспитание, ни ценностные установки, ни давление обстоятельств, ни

боль, ни угрозы. Неантизации подвергается и всякий внешний, и всякий внутренний

результат. Прошлое мертво, оно не определяет настоящего, которое всегда - выбор.

 

В любой ситуации человек может сказать "нет". Эти слова имели особое звучание во

Франции сороковых годов, так как были написаны во время фашистской оккупации, а Сартр активно участвовал в движении Сопротивления.

 

Свободный выбор - удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу.

Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать, В поведенческом и

нравственном выборе, согласно Сартру, участвует не ясное рефлексивное сознание

человека, а некие дорефлексивные пласты его внутреннего мира. Человек выбирает

не умом, а целостностью своего "я", и выбор его реализуется в поступке. В работе

"Экзистенциализм - это гуманизм" Сартр приводит пример некоего молодого

человека, который не знает, пойти ли ему защищать родину от оккупантов или

остаться с матерью, для которой он - единственная опора. Он колеблется между

ценностями прямого служения близкому человеку и ратным трудом для общего дела, о котором неизвестно, принесет ли этот труд пользу. Сартр подчеркивает, что

никакая писаная мораль не может дать здесь ответа. То же христианство призьтает

нас возлюбить ближнего, но кто в данном случае "ближний" - воины, сражающиеся за освобождение родины, или мать? Конечно, молодой человек может обратиться к кому-нибудь за советом. Например, к священнику. Но ответ он получит в зависимости от того, к какому священнику пойдет. Если он пойдет к тому священнику, что сражается в рядах Сопротивления, то получит один ответ, а если к священнику-коллаборационисту - то совсем другой. Так что практически, выбирая советчика, выбор он все равно делает сам.

 

Пока мы не поступаем, мы не знаем, каковы мы на самом деле. Только поведение

говорит человеку о его истинных качествах. Даже чувства, на которые пытается

сослаться человек при выборе, есть порождение поступка, который мы совершаем. В

этом смысле Сартр игнорирует проблему мотивов, внутреннего состояния души. Он

считает его несущественным, разделяя прагматическое представление о морали, в

соответствии с которым мы судим о человеке по следствиям его дел, а не по его

замыслам.

 

Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что "Бог умер", и потому

человек в его представлении не может опереться на божественную помощь, списать

свои деяния на веления всевышнего или вымолить у него прощение. Если Бога нет,

то все дозволено. И из этого "все" человек выбирает свой поступок на собственный

страх и риск. Он не может опереться на людей, потому что каждый - свободен, и на

них не обопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без гарантий и без

надежды на успех. При этом, однако, полагает Сартр, всякий раз при выборе мы

считаем, что выбираем добро, и при том - добро для всего человечества ("если я

женюсь, значит считаю, что семья - благо для каждого из людей" и т.п.).

 

Поскольку моральные ценности, существующие в обществе, не указ свободному от

всего человеку, он волен ориентироваться на те, которые "изобретет" сам. В

принципе, как уже сказано, дозволено все. Пьесы Сартра полны людей-титанов,

сокрушающих направо и налево, в полной уверенности, что они свободны действовать по собственному произволу. Фактически, есть лишь одна добродетель, которую Сартр "официально" признает. Это честность. Никто, считает Сартр, не должен пытаться переложить ответственность за свои поступки на другого человека или на обстоятельства. Человек совершенно свободен выбирать, но за свой выбор он

отвечает полностью. Разумеется, он отвечает за него не перед обществом, не перед

высшими силами, которых нет, а только перед самим собой. Он должен знать, что

лично расплатится за всякий свой поступок. Самые низкие люди те, кто считает,

что к тому или иному поведению их принудили. Их Сартр презирает.

 

В вопросе ответственности за свое поведение Сартр выступает как ригорист, он

крайне требователен и суров, когда говорит об отсутствии всякого оправдания,

настаивает на том, что посторонних "виноватых" никогда нет.

 

Поскольку Сартр считает, что человек - это проект, он всегда открыт будущему,

постольку завтра мы можем быть не такими как сегодня. Тот, кто вчера был трусом,

сегодня может стать храбрецом: человек сам созидает себя.

 

Сартр говорит о том, что человек часто не выдерживает бремени свободы, он

страшится ее, именно поэтому он впадает в самообман, в "дурную веру", что все

каузально обусловлено. Кроме того бежать от выбора и ответственности человеку

помогают его... чувства! Здесь Сартр впадает в некоторого рода разоблачительский

пафос. Он говорит, что чувства магичны, это значит, при их помощи можно, изменив

мир, избежать поступка, за который пришлось бы отвечать. Человек сознательно

"бежит" в страх, в обморок, разыгрывает истерику. Чувства порождают реакции, не

соответствующие ситуации, реакции избегания поступка. Эмоции - это игра, но

игра, в которую мы верим. Так, если на вас идет хищное животное, а у вас

подкашиваются ноги и вы теряете сознание, то это - не адаптивное поведение, а

попытка колдовским образом удалить хищника, просто не видя его. Это отрицание,

"уничтожение" опасности без реального физического влияния на объект. Радость -

это тоже магическое поведение. Так мужчина, которому женщина сказала, что она

любит его, пускается в пляс. Он магически предвосхищает этим реальное обладание,

отказываясь в этот момент от того сложного и осторожного поведения, которое

реально необходимо, чтобы заслужить любовь и увеличить ее. Эмоции - это один из

способов, которым сознание понимает свое "бытие-в-мире", и в то же время - это

путь самообмана, хитрости, уловка для избегания ответственности.

 

В своих работах Сартр излагает довольно пессимистическую и мрачную концепцию

человеческого общения, при этом он использует термины "я" и "Другой" (Другие).

Другие - это препятствие к тому, чтобы я стал полнотой бытия. Другой способен

рассматривать меня не как свободное сознание, а как вещь среди вещей. Даже

взгляд Другого делает меня объектом, лишает меня моей свободы. Более того, он

вообще владеет тайной моего "я", потому что сам я себя не вижу, меня создает

объектный взгляд Другого. Нужно превзойти "трансцендентность" (внеположенность

мне) Другого и поглотить ее, не теряя, однако, ее субъектной специфики.

 

Конфликтный и противоречивый характер человеческих взаимоотношений Сартр

рассматривает на примере любви. По Сартру суть проекта любви - в борьбе, в

конкурентных отношениях между любящими. Каждый хочет обладать не телом Другого, но его душой, его субъективностью, а значит - свободой. Овладевать душой

любимого через силу, власть или с помощью приворотного снадобья нет смысла -

если любимый превратился в марионетку, то любящий остался в одиночестве. В любви мы хотим сохранить свободу Другого, но так, чтобы она сама по своей охоте играла роль страстной одержимости. Свободное решение любить меня должно свободно воспроизводиться, делая меня полнотой бытия. Тогда мое существование обосновано и оправдано. Но того же самого Другой хочет от меня. Любовь - это такое слияние сознаний, при котором каждое сохраняет свою инаковость, чтобы быть основанием для другого. Каждый из любящих хочет, по Сартру, найти в любимом основание для своего бытия, для его полноты и абсолютности.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных