Глава 8. Религиозная философия Запада конца XIX - начала XX в.

Под определение религиозной философии обычно попадают такие философские школы, как персонализм (П. Шиллинг, М. Бубер, Э. Мунье, Д. Райт, М. Шелер и др.),

христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неопротестантизм (Э. Трельч, А.

Харнак, П. Тиллих, Р. Бультман и др.) и неотомизм (Ш. Маритен, Э. Жильсон, Р.

Гвардини, Д. фон Гильдебранд и др.)

Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге как современном бытии, Боге как всей реальности, чья свободная воля

прослеживается в истории и в культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с

историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии

просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в

религиозной философии проблемы сочетания веры и разума, науки и религии,

возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии

теологии.

Центральная проблема современной религиозной философии - проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия

человека? В чем смысл скорби, зла, смерти - явлений, которые, несмотря на

прогресс, так распространены? Рассуждая о смысле жизни современного человека и

путях развития общества и общественном прогрессе, католические философы задают

вопросы: "К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек

обществу и требовать от него?". Папа Иоанн Павел II в одной из своих "энциклик"

(посланий) наметил путь обновления современной религиозной философии как уход от

абстрактных учений о человеке и обращение к изучению "целостной динамики жизни и цивилизации". Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь

появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Такой подход к задачам

философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в XX веке.

Основной предмет исследования в персонализме - творческая субъективность

человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к Богу. Человек всегда

личность - Персона. Его суть - в его душе. Душа человека фокусирует в себе

космическую энергию. Душа самостоятельна и самонаправляется. Люди живут

разобщенно и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность - коллективизм, где

личность нивелируется, растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет

уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как

неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через

личность человека. Основные проблемы персонализма - это вопросы свободы и

нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу, или, что то

же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Моральное

самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к

обществу гармонии личностей. Личность становится персоной в процессе

коммуникации, как "вовлечение" людей в преобразование мира.

Основные вопросы неопротестантских философов - это вопросы о познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но познание Бога связано с познанием себя.

Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может

существовать как "подлинньш" - верующий, и "неподлинный" - неверующий человек.

Неверующий человек находится в "видимом мире", его жизнь тревожна, проникнута

страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Религия

оставляет человека наедине с Богом и, тем самым, приобщает его к высшему миру.

Важная задача неопротестантизма - создать теологию культуры, кцторая с позиции

религии объясняла бы все явления жизни. Ведь Бог пребывает в мире как его

первооснова и глубина. Бог не над миром, не вне мира и не в частном бытии

человека. Изучение культуры и истории показывают нам Бога как первооснову всего

существующего.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа - неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского.

Главные принципы философии Фомы сохранились без изменения. Это идея

гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух

истин: истины разума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над

философией. Здесь, в томистской доктрине, происходит синтез материализма и

идеализма, синтез сциентических и антропологических учений современности.

Основная проблема томизма - доказательство бытия Бога и понимания места Бога в

Мире, была дополнена проблемой бытия человека. Неотомисты создали новый образ

человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому

божественным Творцом универсума. Человек - основной элемент бытия, через него

проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества, "граду

Божьему". История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к

состоянию непохожему не все известные. Это будет состояние высшее, чем

капитализм и коммунизм, и т.д. Это будет общество, основанное на высших

религиозно-нравственных ценностях.

М. Шелер

Шелер Макс (1874-1928) - родился в Германии, учился в Мюнхене, Берлине, Йене,

затем преподавал философию в Кельне, а в 1928 году заведовал кафедрой

университета во Фран-кфурте-на-Майне. Основные работы Шелера: "Формализм в этике и материальная этика ценностей" (1913-1916), "Феноменология и теория познания" (1913-1914), "Положение человека в космосе" (1928), "Формы знания и общество" (1926) и др.

Шелер полагал, что личность нельзя понять исходя из ее разумности или актов ее

воли. Дело в том, что разум и деятельность у людей при всем разнообразии слишком

идентичны. Определение личности через разум обезличивает человека. Значит,

личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами,

предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом. Они

относятся к так называемой "логике сердца". Таким образом, человек уникален -

"персонален". Человек - персона. Конкретен, открыт для мира и обладает миром.

Основанием отношений людей должна быть "симпатия". В основе "симпатии" лежит

чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает

все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он

верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Ценности людей разные. Интуитивно они делятся на "чувственные" (радость - наказание,

удовольствие, боль), "гражданские" (полезные, вредные), "культурные" и среди них

ценности познания - "спекулятивные". И главные - религиозные ценности

(священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей,

принимающих их за основу: "Весельчак", "Техник", и самые высокие - "Мудрец" и

"Святой".

Религиозные ценности предшествуют культуре и определяют последнюю. Таким

образом, религия первична по отношению к философии, искусству, науке.

Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе). Главную задачу своей

философской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос - "Что есть человек?"

Ответом на этот вопрос была вся философская система мыслителя. Человек - это

"порыв и дух". В человеке сталкиваются начала мертвой материи, безудержного

потока жизни (в том числе жизни самого человека и общества) - "Порыв"; и высшие,

идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения

культуры - "Дух". Основные определения человека как духовного существа связаны

со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного

интеллекта, выходом к "божественной благодати". Притом, человек не просто

творение Бога, но и "партнер", "соавтор" великого синтеза "порыва и духа".

Человеческий дух способен к "дистанции", т.е. к отрыву от конкретной

действительности, отрешению от наличного бытия, от "среды". Эту способность

возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия, Шелер считает

главной и определяющей (функционирующей) способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе.

Д. Гильдебранд

Гильдебранд Дитрих фон (1889-1977) - немецкий философ и католический богослов,

изучал философию в Мюнхенском университете, затем в Геттингене, где учился у

Гуссерля, работал и дружил с Максом Шелером. После прихода к власти нацистов

Гильдебранд бежал из Германии сначала в Швейцарию, затем в Америку, где работал

профессором в университете Фордхэма в Нью-Йорке. Теологические и философские

труды Гильдебранда получили всемирную признательность. Папа Пий XII назвал его

"доктором церкви XX столетия". Основные работы Гильдебранда: "Литургия и

личность" (1933), "Преображение во Христе" (1933), "Христианская этика" (1959),

"Что такое философия" (1976).

Личность человека уникальна потому, что он "мир в себе". Персональное бытие

является высшей ступенью действительности. Из сущности духовной личности,

считает Гильдербранд, которую мы видим в человеке, следует, что высшее бытие -

Бог тоже должен быть Личностью. Поскольку личность "самосостоятельна", никакие

сообщества людей (государства, партии, расы и т.п.) не должны подавлять

личность, стоять "над" человеком. Только церковь стоит выше личности, поскольку

является единственной организацией, ставящей целью освящение человека и его

вечное спасение. Опираясь на положение Августина Блаженного о том, что Бог

создал человека "для себя", Гильдебранд утверждал, что смысл существования

человек должен искать в религии, в Боге. Только передавая себя Богу, человек

может стать совершенной личностью. Гильдебранд строит оригинальную систему

ценностей. Есть иерархия онтологических ценностей, ценностей существования.

Например, камень менее ценен, чем живые растения, а растение менее ценно, чем

животное и т.д. Есть ценности интеллектуальные, эстетические и др. Главные

ценности человека - этические и религиозные. Все ценности требуют "ответа" на

них со стороны человека (любви, восхищения, стремления к добру, воли к

осуществлению ценностей).

Гильдебранд пытается по-новому обосновать возможность познания абсолютно

достоверных (априорных) истин. Он считает, что опыт бывает не только

чувственный, но и "фундаментальный опыт", основанный на интеллектуальной

интуиции, "Фундаментальный опыт" проникает посредством интуиции в сущность

человеческой личности, справедливости, добра и зла. Тем самым философия способна понять эти важнейшие феномены. Философия указывает путь рациональной теологии.

Знание о Боге возможно, хотя Бог находится вне времени. Истина тоже находится

вне времени, но постигается философией, следовательно, и сущность божественного

может быть постигнута теологией. Согласно Гильдебранду, философия чрезвычайно

важна, т. к. ее главная задача - "создание духовного космоса. Ее функциональные

истины должны служить каркасом общественной жизни, искусства, поэзии, всей

культуры и, отсюда, формировать жизнь отдельного человека".

Э. Трельч

Трельч Эрнст (1865-1923) - немецкий философ и протестантский теолог, историк

религии, социолог. Трельч учился в Берлине и Геттингене у А. Ричля. Короткое

время служил викарием в Мюнхене, затем преподавал теологию и философию в

Геттингенском, Боннском, Гейдельбергском и Берлинском университетах. Его

основные работы: "Социальные учения христианских церквей и групп" (1912),

"Историзм и его проблемы" (1902), "Историзм и его преодоление" (1924),

"Абсолютное значение христианства и история религии" (1902).

Трельч считал религию иррациональным явлением. Настоящая религия основана на

мистическом переживании тайны жизни. Это переживание связано с чувством

необходимости и обязанности. Роль религии в утверждении неких вневременных

ценностей (любви, красоты, добра и др.), но рациональное понимание и научное

обоснование этих ценностей недоступно разуму человека. Большой резонанс вызвали

идеи Трельча в области философии истории. В истории есть смысл и цель.

Постановка вопроса о смысле и цели истории оправдана и необходима, разрешение

этой проблемы возможно, считал Трельч. Обращаясь к наследию Гегеля, Маркса и,

одновременно, трудам христианских теологов, Трельч выдвигает идею абсолютной

уникальности и неповторимости исторических процессов. Историк всегда создает

единую конструкцию развития человечества, объединяя в ней прошлое, настоящее и

будущее. Такая система называется "культурным синтезом". "Культурный синтез"

демонстрирует единство истории, призывает к определенным действиям, дает масштаб для оценки исторических явлений. История едина, но не для всего мира, поскольку человечество духовно различно и его история различна. Однако, может быть европейская история, которая для европейцев кажется "всемирной". Все другие

культуры европейцы оценивают с позиций "европеизма", следовательно, не

адекватно.

Смысл изучения истории в том, что оно помогает понять настоящее. Парадокс в том,

что задачи настоящего могут быть решены только с помощью критериев настоящего, а не идеалов прошлого. Современная церковь, считал Трельч, это не поняла. Она

пыталась навязать идеалы прошлого.

В этом одна из причин крушения христианского образа мира и традиционных форм

христианской религии, отделения церкви от культуры, науки, государства. С ростом

индивидуализма усиливается хаос ценностей, обнаруживается отсутствие обоснования ценностей в нашем мире. Что делать? Понять иерархию ценностей можно тогда, когда мы поймем, что высшая "транс-цедентная" ценность это - религиозная ценность.

Реализована религиозная ценность может быть только при поддержке государства.

Надо создать новый христианский синтез, "культурный синтез", в котором

гармонично сосуществуют ценности веры и науки, церкви и государства. Государство должно признать церковь как высшую духовную силу, без которой оно не сможет обосновать нравственность своей власти. Эти идеи Трельч применяет для анализа современной ему политики и государственного строительства Германии времен Вильгельма П и, позже. Веймарской республики.

П. Тейяр де Шарден

Тейяр де Шарден Пьер (1881-1955) - известный ученый антрополог и католический

философ. Он закончил иезуитский колледж во Франции и семинарию, затем принял

монашество в ордене иезуитов, некоторое время преподавал в Парижском

католическом институте. Основные работы: "Божественная среда" (1926-1927),

"Феномен человека" (1948). Ряд теологических трудов: "Как я верую", "Введение в

христианскую жизнь", "Размышления о первородном грехе" н др., характеризуют его

как богослова.

Тейяр де Шарден пытается осмыслить развитие мира и человека в свете данных

современной ему науки. Он считает возможным синтез науки и религии в решении

проблем строения и сущности Вселенной, сущности и смысла жизни человека. Главная задача философии, теологии, науки - увидеть и показать, "чем становится и чего требует человек", - считает Тейяр де Шарден.

Ответ на этот вопрос связан с другими кардинальными проблемами. Возможна ли

гибель мира? Как возможна свобода человека? Какое место в мире занимает Бог и

человек? Мыслитель считает, что мир имеет способность к собственному усложнению, "свертыванию". Степень усложнения соответствует количеству психического сознания, которое в космосе нарастает. В конечном счете возникает и

совершенствуется сознание человека. Человек - итог эволюции космоса. Стадии

развития вселенной таковы: "преджизнь" - "жизнь" - "мысль" - "сверхжизнь".

Последнее означает такое состояние общества, когда мир людей сплотится на основе

христианского гуманизма. На последней стадии произойдет соединение разума и

веры, науки и религии. Тейяр де Шарден считает основой мира энергию. Энергия

бывает двух видов: "тангенциальная" и "радиальная". Первая связывает воедино

однородные предметы (например, река - море - океан). Второй вид демонстрирует

нарастание сложных явлений (например, восприятие - ощущение - интеллект -

гений). Радиальная энергия - это то же самое, что и "божественная благодать".

Мир по воле Бога стремится к совершенству. Жизнь идет путем эволюции. Жизнь

самозародилась на Земле один раз, но во многих местах Земли. Некоторые ветви

этой жизни - "питекантроп", "синантроп" и пр. вошли в тупик, а ветвь "человека

разумного" развилась. Однако это самозарождение произошло по воле Бога. В

работах философа эти идеи называются принципом "Монофилии жизни". В целом мир видится Тейяру де Шардену "как живой организм, пронизанный Божеством и

устремленный к совершенству". Вместе с тем, Тейяр де Шарден не является

пантеистом. Он не считает, что Бог является "всем", проявляется "во всем". Бог

через любовь как бы "касается" всего, "пребывает", но не является в любом

процессе мира. Христос - это завершение мира или "точка Омега" - то, к чему

стремится мир. В мире есть и "точка Альфа" - элементарные частицы бытия.

Движение мира направлено от Альфы к Омеге. Это движение имеет магистральное

направление, а именно - "гоминизацию", - возникновение человека.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: