Дхимми в период и после правления Танзимата (прим.пер: основные законы Турции при Османской империи)- Османской империи

Танзимат, означает реорганизацию Османской империи и период реформации, который начался в 1839 году и закончился эрой первой Конституции в 1876 году. Реформы эпохи Танзимата характеризуются различными попытками модернизации Османской империи, чтобы обеспечить свою территориальную целостность и защитить страну против националистических движений и держав-агрессоров. Реформы поощряют оттоманизм внутри этнических групп империи, пытаясь остановить волну вспышек национализма в рамках Османского ига. Реформы были направлены на интегрирование немусульман и нетурок в Османское общество, улучшая их гражданские свободы и предоставляя им равенство во всей Империи.

Эдуард Энгельгардт, "Турция и Танзимат", 2 Издания. В 1882, Париж; Энгельгардт сделал эти наблюдения из своего подробного анализа периода Танзимат, спустя четверть столетия после крымской войны (1853-56), и второго повторения реформ Танзимат, остались все те же самые проблемы: Мусульманское общество еще не порвало с предубеждениями, которые заставляют завоеванные народы подчиняться …, raya [Дхимми-собирательное название немусульманского населения] так и остаются низшими по отношению к Оттоманским туркам; фактически они не реабилитированы; фанатизм первых лет не смягчился … [неверными считались даже либеральные мусульмане] … гражданское и политическое равенство, то есть, ассимиляция завоеванного с завоевателями.

Систематическая экспертиза условия христианского rayas проводилась в 1860-ых британскими консулами, размещенными всюду по Османской империи, приводя к обширному основному исходному письменному доказательству. [54]. Великобритания была тогда самым влиятельным союзником Турции, и это было в ее стратегическом интересе видеть, что притеснение христиан было устранено, чтобы предотвратить прямое, агрессивное российское или австрийское вмешательство. 22 июля 1860г. Консул Джеймс Зохрэб послал длинный отчет от Сараево до его посла в Константинополе, сэра Генри Балвера, анализируя правительство областей Боснии и Герцеговины, снова, после реформ Танзимата 1856 года. Что касается усилий по реформе, Зохрэб заявляет:

«Я могу с уверенностью сказать, что [они] фактически остаются устаревшим законом …, в то время как [это] не распространяется на разрешение христианам рассматриваться, поскольку их прежде рассматривали, до сих пор невыносимо и несправедлив то, что разрешается мусульманам грабить их (дхимми) с тяжелыми требованиями. Ежедневно случаются неправильные аресты (заключение по ложным обвинениям). Христианин имеет малый шанс на оправдание, если его противник - мусульманин (...), свидетельства христан, как правило, все еще не принимают (...) Христианам теперь разрешают обладать недвижимостью, но препятствия, с которыми они сталкиваются, когда пытаются приобрести ее, так многочислены и досадны, что очень немногие пока еще их выдержали … Таковы отношения правительства к христианам в столице области (Сараево), где расположены консульства различных стран, которые могут осуществлять хоть какой-то контроль, можно легко предположить, как живется христианам в более отдаленных районах, где правят Мудиры (правители), в основном фанатичные и не знакомые с (новыми) законами..»

Даже современный Оттомэнист (изучающий Осман.империю) Родерик Дэйвисон (в "турецких Отношениях Относительно христианско-мусульманского Равенства в Девятнадцатом веке" американская Historical Review (Исторический пересмотр), Издание 59, стр 848, 855, 859, 864) признает, что реформы, неудавшиеся, и, предлагают объяснение, основанное на исламских верованиях, свойственных системе дхимми:

“Никогда не было подлинного равенства, … истовые мусульманские верования, оставшиеся среди турок иногда превращались в открытый фанатизм … Важнее, чем возможность фанатических вспышек, однако, было чувство врожденного превосходства, которым обладал мусульманский турок. Ислам был для него истинной религией. Христианство было только частичным открытием правды, которую Мохаммед наконец показал полностью; поэтому христиане не были равны мусульманам во владении правдой. Ислам не был только вероисповеданием, это был образ жизни. Им устанавливались отношения между людьми, и к Богу, он был основой общественного устройства, закона и власти. Христиан таким образом считали гражданами второго сорта в свете религиозного откровения — так же как и по причине того, что они были завоеваны Османами. Эта общемусульманская позиция отразилась в распространенном слове "гавур" (или "кафир"), что означает 'неверующего' или 'неверного', с эмоциональным и довольно нелестным подтекстом. Связываться близко с гавуром было в лучшем случае сомнительно. “Близкие отношения с язычниками и неверными запрещены людям Ислама,” сказал Асим, историк начала девятнадцатого века, “и дружественные и близкие общения между двумя сторонами, которые друг для друга как свет и тьма совсем не желательны” … простая идея равенства, особенно пункт антиклеветы 1856, оскорбляла врожденное чувство справедливости турок.“ Теперь мы не можем назвать гавура гавуром”, говорили, иногда горько, иногда сухо объясняя, что по новым правилам больше нельзя говорить простую правду. Могли бы быть приемлемы реформы, запрещающие называть вещи своими именами?... Турецкий ум, обусловленный столетиями мусульманского и Оттоманского господства, еще не был готов признать идею абсолютного равенства … Оттоманское равенство еще не было достигнуто в период Танзимата [то есть, середина к концу 19-ого столетия, 1839-1876], ни после Молодой революции турков 1908 … ”

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: