Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Глава 1. Шаманская традиция в Баргузине.




Введение

В мире сегодняшнего дня, когда изменения в обществе, государстве, в этносе идут интенсивными темпами, существует опасность в глобализации духовных ценностей путем сокращения и ликвидации национальных и традиционных устоев религиозных традиций, при условиях монополий власти. Все это вызывает у людей определенный страх перед угрозой потери своей идентичности. В связи с этим становится архиеважным сохранение своих традиционных форм жизнедеятельности, вероисповедания, обычаев, ритуальных, религиозных обрядовых форм, необходим правильный культурологический подход для решения данной проблематики и сохранения личной и общественной кармы. В нашем современном мире просто необходимо сохранить и поддерживать гармонию с природой и духовно-культурными ценностями. Религия является формой культуры издревле, с появлением этнических образований. Религиозные обряды и культы с самого начала имели свою собственную особую окраску и разнообразие. Изначальное язычество не могло менять своих форм. Шаманские воззрения сменились мировыми учениями буддизма, христианства, ислама.

Актуальность темы обусловлена тем, что шаманизм становился и развивался, трансформируясь в течение семи тысячелетий – как традиционное мировоззрение не только каких-то этнических объединений и сообществ, но и целого ряда цивилизаций прошлого. Шаманизм как форма язычества обладает исключительно большими возможностями. Многие шаманы умели управлять волшебной магической силой заклинаний, с помощью слова его выразительной силы «материализуя» свои замыслы и желания во имя добра, излечивали порой такие болезни, перед которыми были бессильны профессора медицины. Они не ведут историю болезни, не берут кровь на анализ. Настоящий шаман никогда не будет бить себя в грудь и рекламировать, дескать, может то, се, вылечил того, этого и т.д.. Любая реклама запрещена канонами и присягой перед божествами, за свое злоупотребление шаманы несут ответственность перед Всевышним. Вся трансформации, вся шаманская практика должна проходить как преемственная и традиционная форма накопления культурных ценностей, признанных всеми слоями населения региона, всем народом в целом.

Академик Ф.И.Щербатский, Л.С.Васильев, С.А.Козин, Б.Я.Владимирцов, А.П.Окладников, профессора А.Д. Руднев, А.Н.Позднеев, Т.А.Бертагаев, Г.Д.Санжеев, сибирские краеведы Д.Банзаров, Г.Потанин, М.Н.Хангалов и другие занимались изучением тэнгэрианства, космогонических культов, связанных со звездными мирами, мифов и преданий о небожителях – тэнгэринах, на основе синтеза всего духовного мира в виде накопленных и изученных культурных ценностей.

Наши современники – доктора наук профессора Ш.Б.Чимитдоржиев, Ю.Б,Рандалов, С.Ш.Чагдуров, Д.С.Дугаров, Т.М.Михайлов, И.С. Урбанаева, П.Б.Коновалов, В.И.Рассадин, Б.Р.Зориктуев и другие во многом способствуют своими исследованиями тому, чтобы каждый из нас смог заглянуть внутренним взором в себя.

Актуальные труды никто не забудет, они наверняка скажутся в достижениях грядущих поколений, отразившись так или иначе в том, как четко согласуются эти труды, с одной стороны и магическая природа параллельного ((тонкого) мира шаманов Кудинской, Муринской, Ленской, Идинской, Осинской, Унгинской, Тункинской, Хойтогольской, Тарасинской, Удинской, Баргузинской и других долин, равно как мудрость бытия бурят – монголов, как этнического объединения, воочию удивлявшего многих ученых с мировым именем глубиной сутью своего по истине богатейшего духовного феномена, с другой.

Бурятские шаманы – это люди, обладающие природным даром духовности, широким кругозором бытия, высокой нравственностью. Они составляют интеллектуальную элиту этносу, выступают не только как религиозные деятели, но и как носители национальных традиций и культуры. Шаман выполняет тяжелую, но благородную миссию ради благополучия людей и процветания.

Степень изученности темы. Бурятский шаманизм издавна привлекал внимание путешественников и исследователей. Первые этнографические сведения о бурятском шаманизме появились в дореволюционный период. В описании служилых людей в XVII-XVIIIвв. Встречаются эпизодические сведения о шаманской религии бурят. Этнографо-географические работы русских путешественников, послов, и исследователей (Избранта Идеса, Л.Ланге, И.Г.Гмелина, Г.Н.Потанина, М.Н.Писарева, И.Г.Георгий, П.С.Палласа, А.И.Мортоса, А.Эрмана) отмечены повышенным интересом к религиозным верованиям местного населения. Суть шаманизма они сводили к дуализму добрых и злых духов, требующих постоянных подношений. И хотя русские и иностранные путешественники скептически относились к шаманским практикам, в их работах содержатся ценные сведения, касающиеся духовной жизни бурят XVIII-XIX вв. Особо следует выделить работу А.Потаниной «Рассказы о бурятах, их вере и обычаях», в которой очень точно охарактеризованы основные особенности шаманизма бурят, предпринята попытка объяснить, как и зачем были созданы те или иные религиозные культы.

Существенный вклад в изучение бурятского шаманизма внес Д.А.Клеменц. Его заслуга состоит в том, что он как и Г.Н.Потанин проводил огромную организаторскую работу по линии ВСОРГО, привлекал к исследовательско- собирательской деятельности представителей коренных народов Сибири, в частности М.Н.Хангалова и И.В.Вамбацыренова и другие. Знаток монгольского и бурятского языков Д.А.Клеменц совместно с М.Н.Хангаловым написал статью «Общественные охоты у северных бурят».

Крупный вклад в изучение бурятского шаманизма внес Б.Э.Петри. В его исследованиях с большим знанием дела, с учетом накопившихся за многие века материалов, классифицированы пантеон и культовая система шаманских верований, основательно разработаны вопросы подготовки и посвящения шаманов и их иерархии, сделана попытка проследить происхождение и древнюю историю шаманизма бурят.

Капитальными трудами, посвященными исследованию бурятского шаманизма, являются монографии Т.М.Михайлова «Из истории бурятского шаманизма» и «Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции», подводящие итог его многолетним исследованиям в этой области. Монографии Т.М.Михайлова вместе с его многочисленными статьями воссоздают цельную картину бурятского шаманизма и его взаимосвязи с его социально-экономическими условиями существования. Следующая монография «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» Т.М.Михайлова, где впервые анализируется шаманизм как историческая форма религии и надстроечная подсистема религии. Впервые составлена научная биография бурятского шаманизма, разработана общая схема его генезиса и основных этапов эволюции, выяснено, что история этого общественного явления в его общих и специфических чертах связана с социально-экономической и этнической историей его носителей. Определены его социальные функции, роль и место в истории народа, доказано, что он обладает всеми теми чертами и свойствами, которые присущи любой сколько-нибудь развитой религии.

В исследованиях Г.Р. Галдановой «Доламаистские верования бурят» были описаны традиционные обряды кузнецов-шаманов Баргузинской Долины, где, основное население относится к кузнечным родам, таким как галзуд, hэнгэлдэр и др. Также в работах Б.Ц.Гомбоева «Шаманизм Баргузинской долины – локальная форма общебурятского шаманизма // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России» рассказывается о роли кузнецов – шаманов, их целях и задачах в жизни бурят. В монографиях молодого исследователя А.И.Дархановой «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период» рассматриваются социальные функции, традиции и новации шаманизма. А.И.Дарханова на основе тщательного анализа дает целостную характеристику шаманизма западных бурят конца XX-XXI в. Известный современный бурятский исследователь, шаман Б.Д.Базаров подробно описал тайны посвящения в шаманы в трех книгах. В этих монографиях впервые выносится на суд читателей уникальная система взглядов профессиональных шаманов Бурят – Монголии. Ценность книг издатели видят в первую очередь в том, что за перо взялся прямой носитель живых шаманских традиций, блюститель и исполнитель обрядов, знаток секретов и табу, наследник всей духовной памяти в этой области навыков, умений и знаний, потомственный шаман – кузнец. Большую значимость в клад бурятского шаманизма внес потомственный шаман, исследователь С.Ж.Гомбоев. В своей книге «Под вечным синим небом. Шаманизм. Святая неугасимая вера» систематизировал и описал природные памятники, священные места и культовые шаманские объекты, также шаманские обряды, ритуалы, призывания, гимны; представил имена шаманов прошлых веков и современности, очерки о ведущих шаманов 20 столетия, статьи о философии и нравственности шаманизма бурят.

Таким образом, за последние двадцать лет появилось много трудов, посвященных проблемам бурятского шаманизма в целом. Бурятскими исследователями изучены различные его аспекты: различные культы, тайлганы, новации и инновации современном бурятском шаманизме. Ими отмечены важные изменения, произошедшие в бурятском шаманизме в последнее время: тенденции к возрождению, восстановление культовых практик, появление новой генерации шаманов, шаманизма в городском пространстве. В конце 20 века большое внимание стали уделять исследованию бурятского шаманизма в локальных проявлениях.

Целью данного исследования является ознакомление с культовыми объектами баргузинских шаманов.

Для достижения данной цели необходимо было решить следующие задачи:

1. Раскрыть сущность, представления о бурятском шаманизме, о шаманском происхождении, шаманской атрибутики и обрядовой системе.

2. Изучить культовые места поклонения баргузинских шаманов.

3. Показать и разъяснить процесс обрядов шаманов на культовых объектах поклонения.

Объектом исследования является шаманизм Баргузинской Долины.

Предметом данного исследования являются культовые объекты баргузинских шаманов.

Территориальные рамки исследования: Баргузинская долина.

Новизна нашей работы состоит в том, что раннее не были исследованы культовые места поклонения баргузинских шаманов и не были описаны обряды посвящения в шаманы путем жертвоприношения. Жертвоприношения скотом, пищей, молочной водкой и пр. использовались, чтобы умилостивить предков. Жертвоприношения делились на общественные (тайлганы), совершаемые всем родом, и семейные (хэрэк), который разорительно сказывается на бюджете бурят. Проведение тайлганов описано многими исследователями, они отмечают многообразие форм и их исполнения и различие по времени проведения.

Тайлганы назначаются в астральные, «открытые» дни в соответствии с особыми расположениями небесных светил. Такими днями являются, как правило, 9, 19 и 29 числа по лунному календарю и некоторые дни по восходящей луне. Тайлганы проводят предпочтительно в весенне-летне-осеннее время года. На культовых обоо создают особые условия для проведения тайлгана: готовит место подношения «шэрээ», в стороне разводят костер для «очищения», соблюдают тишину и порядок. Выход на обоо, поклонение и почитание священных гор, «хозяев» местности и духов, родовых и семейных гениев-хранителей и т.д. считается большим праздником. Участники тайлгана одеваются в нарядные одежды, очищаются окуриванием «едоо», «сан зай», или дымом подожженных особых трав и кустарников. Все подношения выносимые на обоо, подлежит также очищению дымом. Каждая семья готовит свой светильник-лампаду, заправленный топленным маслом, а также разноцветные ленты – хадаки «зурам». Верующие выносят на тайлганы «саган эдеэн табаг» - белую пищу, молоко, небеленый чай, водку, в отдельных случаях подносится хий морин, хадак. В качестве жертвоприношения преподносятся, как правило, домашние копытные животные – конь, баран, козел и т.д. (в целом виде или же их отдельные, так называемые «почетные» куски мяса). Из тушина барана почетными считаются голова (тархи), грудинка (убсуун), лопатка (дала), три высоких ребра ( гурбан ундэр хабhан), берцовая кость ( шагайта), крестец (ууса), бедренная кость (можо), локтевая кость (адхаал), лучевая кость (хартя), курдюк (hуул). Каждый из них имеет свое предназначение, поэтому отсутствие хотя бы одного из них создает неполноту, нарушает целостность почетного подношения. «Тоолай» - гэрэй эзэнэй хэшэг - олицетворяющее дар главы семьи. Самое почетное мясо. Баранью голову отделяют от нижней челюсти и языка, отстригают, опаливают на огне и тщательно чистят. Доводят ее до золотистого цвета и моют теплой водой. «Убсуун» - гэр гуламтын хэшэг – за благополучие семьи. Грудинку отделяют от ребер только по хрящам. Шерсть на грудинке стригут и опаливают, чистят и моют. «Дала» - эхэнэрэй хэшэг – щедрость хозяйки. Лопатка берется с хрящом и мясом. «Гурбан ундэр хабhан – ухи хуугэдэй хэшэг – за благополучие детей. Головки трех верхних правосторонних ребер осторожно отделяют от грудных позвонков по суставу, сохраняя на ребрах мясо. «Шагайта» - хаба шадалай, эди шэдиин хэшэг – олицетворяет силу, мощь, природный дар. Правостороннюю берцовую кость отделяют по суставу. Сохраняют на конце кости бабку (шагай). Обряды и молебен начинают после «очищения» всех участников. После призывов и обращений шамана к «хозяину» горы и духам местности присутствующие совершают вокруг обоо «гороо» - ходят кругом по солнцу и молятся. Затем начинается основной обряд по определенному сценарию и под руководством шамана. По окончании ритуальной части обряда присутствующие снова совершают «гороо», молятся. В завершение всех ритуальных действий на специально отведенном месте организуется торжественное застолье – «найр наадан».

Второй вид жертвоприношения называется шанар (хэрэк). Шанар – это обряд – камлание с жертвоприношениями у бурят своему племенному верховному богу – предку, своему творцу, для получения от него нового «качества» - шаманского дара – и разрешения на право вступления в жреческую касту. На западном побережье Байкала этот обряд проходил в традиционной форме. Один из текстов призывания, адресованный 13 северным «духам – хозяевам», обитающим вокруг озера Байкал, записан С.П.Балдаевым. В тексте перечислены все 13 имен. Этим божествам устраивали жертвоприношение от имени рода, для чего готовили два барана, козла, молочную водку, белую пищу, топленное масло, далагын табаг – сладости, сигареты, спички, чай. На отдельной небольшой вырытой яме – в виде котла, выгружают дрова и делают форму решеток в высоту полметра. На этих решетках выкладывают варенного по отдельности барана, голова которого направлена на север, далее кладут обе лопатки, затем внутренние органы по последовательности – легкие, желудок, печень, почки, селезенка. Нижние конечности барана кладутся на решетки после внутренностей. Сердце барана висит на ветке перед головой. Баранов принимают предки с двух родовых сторон – со стороны отца и матери. Далее сверху покрываем шкурой барана, на которой лежит хадак, который в свое время служит знаком уважения и почитания предкам. После подношения пищи предкам, шаманы сжигают барана, чтобы тот вознесся предкам. Тем самым шаманы просят принять нового кандидата в шаманы с его родословной. Затем переходят к козлу, не убивая его, угощают молочной водкой. На голову козла привязывают разноцветные ленты – сэлмэг и поливают его с головы до хвоста вдоль позвоночника белой пищей и отпускают. Обряд «шанар» продолжается три, шесть или девять суток. После ритуальной части обряда присутствующие ходят вокруг костра по солнцу и брызгают белой пищей. В конце обряда посвященный шаман со своим наставником и родственниками выбирают молодое дерево, на которое шаман привязывает хадак, сэлмэг и кладет монеты. Отныне шаман будет приходить, и молиться своему родному дереву за счастье и благополучие свое семьи. Каждый шаман за свою жизнь может пройти такой обряд камлания девять или более раз с промежутком в три года. Также существует обряд посвящения – 13-й. Этот вид посвящения – очень редкий случай. Шаман получает дар от 8 гэгээнов Вселенной и носит название «Гэгээн зарин».

После посвящения в шаманы, он расширяет круг своих полномочий и прав, обретая с каждым посвящением доверенность - заяа от всевышних. Суть его заключается в том, что шаман, прошедший одно посвящение, обладает правами камлания только в пределах своего рода по генеалогического древу предков и имеет также право просить своих онгонов – предков об оказания содействия в проведении обряда. Баргузинские шаманы – это люди, обладающие природным даром духовности. Широким кругозором бытия и высокой нравственностью.

Методология исследования:при написании выпускной квалификационной работы применялась общенаучная методология, основанная на принципах историзма. Принцип историзма позволил рассмотреть процессы, происходящие в шаманизме баргузинских бурят. В исследовании также был использован описательный метод, который помог конкретно рассмотреть традиции и обряды баргузинских бурят. Использованы методы опроса: интервью, беседы, анкетирование ( было взято интервью у 5 шаманов). Посредством метода наблюдения имел возможность целенаправленного, систематического, непосредственного, визуального восприятия обрядов, обычаев и традиций баргузинских шаманов.

Цели и задачи нашего исследования определили структуру и содержание работы, которая состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и приложений.

Глава 1. Шаманская традиция в Баргузине.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2019 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных