Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Шаманизм в Баргузинской долине




 

Исследователь бурятского шаманизма Т.М.Михайлов делит бурятских шаманов по происхождению утха на нырьер (небесное происхождение), дархан (кузнечное происхождение), буудал (спущенное с неба), заянай утха (право, полученное от заянов). С.Б.Болсохоев дополнил данную классификацию следующими видами утха: шубуун утха (происхождение от орла), ноен утха (происхождение от предводителей – родоначальников), монгол – утха (происхождение от монголов).

Другим принципом классификации бурятских шаманов является наличие у них посвящения. Т.М.Михайлов выделяет посвященных шаманов (шанартай бɵɵ, едоото бɵɵ, шэрээтэ бɵɵ, нойтлоhон бɵɵ, hорьбито бɵɵ, оргойто бɵɵ, хэсэтэ бɵɵ, дуурэн бɵɵ, зарин бɵɵ) и непосвященных (хаялгаши бɵɵ, ябган бɵɵ, хуурай бɵɵ, заянай бɵɵ, тайлгаши бɵɵ, минааши бɵɵ). Его точки зрения придерживаются А.С.Баиров и С.Б.Болхосоев.

Третьим принципом классификации является деление шаманов на черных и белых. О принципах данной классификации бурятских шаман в историографии существует много мнений. Первая точка зрения заключается в том, что в основе разделения шаманов на черных и белых лежит социально – экономический фактор. Этой точки зрения придерживаются исследователи И.А.Манжигеев и Т.М.Михайлов. И.А.Манжигеев полагал, что белые шаманы обращаются к западным Тэнгриям, а черные шаманы призывают восточных. Главной причиной деления шаманов на черных и белых он считал «социально – экономическое неравенство между бурятскими родами. Белые шаманы по своему происхождению принадлежали к богатым и знатным родам, составляли «белую кость», предки же «черных» шаманов некогда принадлежали к маломощным и незнатным родам. Т.М.Михайлов также считал, что в основе градации шаманов на две категории лежит социальный фактор – появление аристократических родов («белокостных») в обществе древних кочевников в противовес народной массе – «черностным». Однако он опровергал утверждение, что «белые шаманы общались только с добрыми и светлыми божествами а черные - со злыми.

Шаманы различаются также по гендерному признаку: бɵɵ (шаман) и удаган (шаманка).

А.И.Дарханова предложила свою классификацию шаманов западных бурят. В ее основу положены несколько иные принципы. В качестве принципа первичной классификации был принят уровень мастерства и шаманских возможностей. В соответствии с этим принципом выделяются 2 качественно отличающиеся группы: полноправные шаманы и шаманствующие личности. Полноправные шаманы обладают признаками всей предшествующей шаманской традиции: шаманской наследственностью утха, использованием традиционным шаманских методов и методик, которым их обучили предшественники, проведением традиционных для данной группы шаманов обрядов с обращением к божествам, духам той или иной местности, которых не могут проводить шаманствующие личности. Полноправные шаманы в свою очередь подразделяются на шаманов консервативных или шаманов «старого поколения и модернизированных прогрессивных шаманов и шаманов «нового поколения», проявивших себя в 1990-ых годов. Принцип деления на эти группы основан на степени их соответствия современным динамичным условиям жизни. Прогрессивные шаманы отвечают вызовам современной жизни. Они приспособились к динамичным условиям жизни, создали новые формы организации и методы работы, но при этом сохранив традиционную форму.

Шаманы консерваторы, сформировавшиеся в советский период, обладают чертами, которые сближают их с классическими шаманами до революционного времени. Шаманы – консерваторы были избранны духами и приняты коллегами и шаманствующим сообществом, прошли обряд посвящения, проводят обряды разной сложности, имеют духов-покровителей. Но в отличие от большинства дореволюционных шаманов, они не обладают шаманскими атрибутами, не практикуют техники вхождения в состояние экстаза, не владеют мифическим искусством перевоплощения в животных, езды без лошади, что входило в классический репертуар дореволюционных шаманов. Однако на сегодняшний день шаманов консерваторов можно рассматривать как полноценных шаманов.

Несмотря на частичную утрату традиций, современные традиционные шаманы проводя обряд, вступает в контакт с духами, предками, эжинами. Равнение современных шаманов на шаманов старины лишено смысла, поскольку широко бытует ретроспективные настроения о том, что прежние шаманы априори были сильнее нынешних. Идеализация прошлого представляет собой распространенное явление, при котором все архаичное, старинное воспринимается как эталон.

Шаманов, проявившие себя активной деятельностью в 1990-2000 годы, А.И.Дарханова предлагает их назвать прогрессивными. Они являются сравнительно новым явлением в бурятском шаманизме. Хотя придерживаются традиции. В традиции они привнесли новации. Новшества проявились в следующем. Во-первых, были созданы шаманские организации. Во-вторых, данного типа шаманы занялись одновременно духовной и советской деятельностью. В частности, они стали принимать активное участие в конференциях, симпозиумах, писать книги, пытаться заниматься общественной и политической деятельностью. Например, Эхирит-Булагатская религиозная организация шаманов «Сахилгаан» ставит перед собой цели и задачи укрепления и развития шаманизма, религиозных традиции, организация и проведения религиозных обрядовых мероприятий, благотворительной деятельности. Прогрессивных шаманов мы также делим на две группы по принципу их ориентирования на архаичную или современную традицию: ортодоксальных и хранителей. Молодые шаманы делают попытки возродить чистый, истинный шаманизм, забытые полузабытые практики и традиции. Однако, несмотря на устремление к архаичному, эти шаманы, будучи образованными людьми, объясняют многие явления с позиций современной науки, учитывают достижения последних исследований в области шаманистики. Таких шаманов мы предлагаем обозначить как «ортодоксальные». К ним шаманам относится, например, В.В. Хагдаев.

Другая часть прогрессивных шаманов (условно назовем их «хранителями») старается сберечь то, что сохранилось до сего дня. Например, Г.А.Балюева, кроме активной общественной деятельности, ездит по сельским районам Иркутской области, собирает информацию живых носителей старины. Она совмещает в себе сущность шаманов консерваторов с методами шаманов – прогрессистов. Однако помимо шаманов в среде западных бурят имеются так называемые шаманствующие личности. Они не являются шаманами в полном смысле, хотя многие их так называют. К шаманствующим относятся знающие старики, жрецы, гадатели, предсказатели, костоправы. Знающие старики исполняют обязанности шаманы, если таковой в обществе отсутствует. По мере возможности они исполняют обряды, практикуют лечение по методам народной медицины и пр., повторяя то, что видели в детстве, чему их приучали старшие-родители, старики.

Деятельность жрецов ограничена проведением обрядов, молебнов, они не впадают в транс, не имеют права на равных общаться с потусторонними силами. К выполнению жреческих функций также предъявляется ряд высоких требований. Человек должен принадлежать к шаманскому роду, иметь склонность к исполнению традиционных обрядов. В становлении жреца большую роль играет потребность в нем общества. Гадатели и предсказатели «смотрят на водке», гадают на бараньих лопатках, картах (влияние русской культуры) и т.п. Лекари и костоправы занимаются лечебной деятельностью. К ним относятся люди, лечащие внутренними органами баранов (хонер дахаха хун), костоправы (баряашины) и другого рода знахари.

Б.Д.Базаров в своей книге «Таинства и практика шаманизма» подробно описал о кузнечном наследии шаманов, которые широко распространены в Баргузинской долине.

Шаман путем происхождения посвящений по девятиступенчатой степени осваивает и получает права камланий и получает заяа – позволения. С каждым посвящением он повышает свой ранг и полномочия, тем самым получая права прямого общения с божествами. При этом всегда надо помнить о том, что любой шаман, даже с высшим саном посвящения, приезжая в долину того или иного ведомства большого Байкальского региона, приглашает к себе в помощники местного шамана, т.е. шамана той местности, где должен проводиться молебен. Чтобы тот открыл ворота местности по существующим канонам этого ведомства. Иначе их называют нютагай харгыша – убгэн (он может быть и нютагай убгэн – хуурай боо и небязательно шаманом профессионалом). Все каноны, которые установлены веками и тысячелетиями, надо соблюдать и чтить, не нам их менять. При этом надо знать, что малейшее отклонение от обычаев и традиций влечет за собой последствия «дайралга», от чего могут пострадать не только шаманы, но и молящиеся люди, и молебен не будет принят божествами. Шаман дожжен обладать искусством красочного исполнения, красноречия, правильного и полного призывания богов, чтобы онгоны стронулись во всеуслышание молящихся. Для того, чтобы стронулись не только онгоны, но и души молящихся, нужно уметь настроить их на волну молебствий. Надо знать всем молящимся, что шаман своим призыванием не только выходит на общение, но и направляет вашу душу, сознание на лад молебственной волны, чтобы душой и телом находились на молебственной волне астрала.

Шаманы разделяются на две категории:

1. Шаман - бɵɵ

2. Шаман – кузнец - бɵɵ дархан.

Шаманом - кузнецом является тот, кто унаследует шаманское и кузнечное утха. Кузнечное наследие – это волшебное наследие – утха от тэнгэринов, ремесленное и магическое волшебство заклинаний, волхования, умение материализации волшебного слова. Поэтому шаман – кузнец проходит двойное посвящение, т.е. после посвящения в шаманы он проходит обряд «облачение в дарханы» путем жертвоприношения также по девятиступенчатой иерархической лестнице. И обряд посвящения кузнецов должен проводить только шаман – кузнец.

В зависимости от наследования утха они в свою очередь подразделяются на черных и белых кузнецов. Тех, кто унаследовал утха от западных 55 тэнгринов, называют Божинтойн сагаан дархан утха. Тэнгрины спустили на землю сына Дабаан жолоо тэнгэри – дархан саган тэнгэри Божинтойн с девятью сыновьями и одной дочерью с тем, чтобы они обучили людей кузнечному ремеслу по золоту и серебру. Они также имеют свой пантеоън божествю ранги и ступени по иерархии. Шаманы – кузнецы имеют свою форму одежды, для них существуют определенные обрядовые дни и каноны. Шаманов – кузнецов, имеющих свое божественное предназначение от восточных 44 тэнгэринов, в частности, Хожиройн долоон тэнгэри, называют хара – дархашуул. Тэнгэрины спустили Хожир хаана с семью его сыновьями на землю для того, чтобы они обучили людей кузнечному ремеслу по черному металлу – стали и волшебству магического излечения от 13-ти тяжелых болезней, уносящих жизни людей, а также любых других болезней. Белые и черные шаманы – кузнецы имеют магические силы для излечения людей. Они могут поставить магические огненные заслоны от всяких нашествий злых сил, колдовских чар и нечистых духов. Поэтому шаманы – кузнецы – и белые, и черные – заимствуют друг у друга заяа – позволение – хоер талын харгы и могут совершать кузнечные обряды по двум направлениям. Разница заключается лишь в том, что обряды черных кузнецов проводятся в темную безлунную ночь.

Шаманы - кузнецы обязаны ежегодно совершать обряд «теломытье» в начале месяца змеи. Помимо шаманской одежды они дополнительно имеют кузнечную форму одежды:

1.У белых кузнецов эльгэбшэ - нагрудник и передник красно- коричневого цвета с белым шелковым поясом, обозначающим принадлежность к белым кузнецам.

2.Далабши – символ крыльев орла, принесшего огонь на землю. Одновременно далабши является для шамана крыльями для посещения других миров.

3. Хээтэ хэбэнэг – плащ-накидка с рисунками орла, гор, звезд и.т.д. с девятью хольбогол и с девятью колокольчиками из серебра или мельхиора.

Одежда черных кузнецов отличается от белых тем, что в атрибутике и украшениях нет золотых и серебряных вещей, также отличается по цвету:

1. Черный передник – хара эльгэбшэ с кранным шелковым поясом, символизирующим цвет огня.

2. Далабши – символ крыльев орла.

3. Хэбэнэг со всеми хольбого – из черного металла (оргой в облегченном виде).

Шаманы – кузнецы имеют свой набор онгонов в виде инструментов кузнеца. Онгон – халхабша – защита от злых сил, онгон - таха – онгон – подкова, обереги, живности, ремесла. Имеют свои гимны призываний и обрядовые каноны. В среде шаманского духовенствакузнец – шаман занимает верховенствующее положение, т.к.он владеет двойным наследием волшебных сил. Шаман в обычном состоянии вряд ли сможет последовательно и четко наизусть и без остановки исполнить свои гимны и призывания. Обычно только во время молебна, когда он находится на волне онгонов, эти призывания льются свободно, как из рога изобилия. Также многое зависит от мастерства и умения общаться со своими онгонами и зяанами.

Шаман не должен ставить себя вровень с призываемыми божествами, а должен молиться им, умилостивить их, просить об оказании содействия и помощи в проведении обрядов. Чем больше онгонов он вовлекает для исполнения того или иного обряда, тем более ощутимо воздействие божественных сил. Каждый шаман, обращаясь к онгонам, просит помощи.

Дам дурдагты,

Дабхар зохеогты!

Энгээе зогсоогты,

Эрилтыень абхуулагты!

Вовлекая своих онгонов в работу для достижения цели, шаман организовывает работу целого коллектива по иерархической лестнице. Молящиеся должны знать, что хотя молебствие проводит один шаман, на самом деле эта работа целого коллектива. Шаман, получая вознаграждение, берет за всех, в связи с чем молящиеся должны ставить вознаграждение вместе с блюдами и угощениями на шэрээ, чтобы онгоны видели наяву все их подношения.

Каждый шаман должен проводить обряд подношения своим божествам, заянам, онгонам,поклонение своим предкам – «утхын узуурта» в безлунную ночь в конце каждого месяца. Шаманы – кузнецы преподносят шаманским предкам и кузнецам – предкам. Кузнецам – предкам преподносятся в определенные дни – 9, 19 и 29 числа по лунному календарю. Тут нужно поработать – постучать кувалдой – молотком, т.е. кузнечными инструментами – онгонами. Таким образом, в месяц два раза проводится поклонение предкам.

Помимо этого ежегодно проводят обряд «теломытье» и обрядовую службу в кузнице. Как было сказано, шаманы – кузнецы обладают магическим даром излечения тяжелых недугов. Они латают и переделывают не только по металлу, серебру и золоту, но и «латают человеческие души и здоровье (в астрале) волшебством, божьей силой.

 






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных