Краткое описание 16 категорий ньяи

Поскольку проповедник порой использует приемы логики, полезно ознакомиться с 16 категориями ньяи, чтобы применять логику правильно и избегать ошибочных или извращенных логических приемов.

Подробное изложение принципов логики содержится в ньяя-шастрах. Базовые категории и концепции ньяи представлены в «Ньяя-сутрах» Гаутамы (Гаутама в текущую манвантару является одним из семи великих мудрецов) и комментарии «Ньяя-бхашья» Ватсьяяны. В них рассматривается структура публичного диспута: основные философские категории найяиков (таттва) есть не что иное, как 16 необходимых элементов диспута.

16 категориальных топиков ньяи — источники и предметы знания, сомнение (саншая), “намерение” (прайоджана), пример (дриштанта), доктрины (сиддханта), члены силлогизма[50] (аваява), “рефлексия”[51] (тарка), “изыскание” (нирная), диспут (вада), софистический спор (джалпа), эристический спор (витанда), псевдоаргументы (хетвабхаса), словесные ухищрения (чхала), псевдоответы и причины поражения в дискуссии — составляли с практической точки зрения “куррикулум”[52] подготовки профессионального диспутанта. 7 последних необходимо было изучать для того, чтобы избежать поражения и одержать победу в споре, 9 первых — с целью профессионального овладения методом и предметом философского дискурса.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

ПРАМАНА (санскр. pramana — измерение) — первая из 16 категорий ньяи и важнейшая категория всей индийской эпистемологии, означающая валидные источники знания. В разработке концепции праманы участвовали все школы индийской философии, веками дискутировавшие необходимый набор праман, их определения и сферы функционирования. Средства познания, которым приписывался статус праман, должны были соответствовать следующим критериям: 1) быть источниками новой информации о вещах, а не воспроизводить полученную (поэтому из праман исключается память); 2) быть источниками определенного, точного знания (поэтому из праман исключаются все виды неопределенного познания); 3) быть “атомарными” — несводимыми друг к другу (количество таковых и было важнейшим предметом расхождения). Специально праманы исследуются в ньяе. В “Ньяя-сутрах” праманы открывают список 16 категорий (падартха) (I.1.1) и получают экстенсиональное определение — как восприятие, умозаключение, сравнение и слово авторитета (I.1.3). Специальный раздел посвящен дискуссии о валидности праман: один из доводов буддистов-мадхьямиков, по которому одни праманы должны быть обоснованы другими и потому неизбежен регресс в бесконечность, “нейтрализуется” сравнением праман со светильником, освещающим не только предметы, но и самого себя (II. 1.8-20). Ньяни отвергают и противоположную крайность — мимансаков, предлагающих, помимо названных четырех, вводить еще дополнительные праманы: доказывается, что “новые” могут быть включены в основные (II.2.1-12). Сами вещи “утверждаются” на основании праман (IV.2.27-30). Во вступлении комментария Ватсьяяны праманы вводятся в контекст четырех аспектов познавательного процесса (наряду с познающим, познаваемым и результатом познания), характеризуются как основания всей человеческой практики и источники знания о сущем и о несущем. В комментарии к первой сутре праманы и предметы знания (прамея) выступают категориями в “высшем смысле”, противопоставляемыми 14 остальным.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

ПРАМЕЯ (санскр. prameya — измеряемое) — вторая из 16 категорий ньяи, предмет познания, совокупность сфер приложения источников знания — праман. В “Ньяя-сутрах” прамея представляет собой набор обязательных топиков философского познания, включающих Атмана, тело, индрии, их объекты, познавательную способность, ум-манас, деятельность, дефекты (доша), перевоплощение, “плоды” действий, страдание и освобождение (I.1.9). Предмет познания — величина релятивная: то, что в одном контексте является “измерением”, в другом может быть “измеряемым”, подобно весам, которые также могут быть взвешены на других весах (II.1.16). Ведется полемика с буддистами, настаивающими на том, что познание прамей невозможно в любом случае: если оно предшествует им, следует за ними и симультанно им (II.1.9—12). Отстаивается также “право” не-сущего быть прамеей — через отсутствие в нем признака сущего (II.2.7—11). Принадлежащие буддистам сравнения предметов и источников знания со сновидениями, мистификациями и миражем отвергаются на основании реальной практики и реальной подоплеки даже этих нереальных объектов (IV.2.31—35). Ватсьяяна доказывает, что все 14 категорий ньяи кроме праманы могут быть включены в прамеи, но сохраняют свой независимый статус по причинам практического порядка. 12 названных прамей выделены, по его мнению, потому, что их познание ведет к конечной цели — освобождению от сансары, а еще ранее он выделяет в качестве предметов познания, имеющих “экзистенциальное” значение, Атмана, страдание, деятельность, пороки, перевоплощение и освобождение. Помимо них прамеями могут быть 6 категорий вайшешики — “субстанция”, “качество”, “действие”, “общее”, “особенное” и “присущность” и их бесчисленные разновидности, но они “вторичны”, как не имеющие указанного “практического” значения. Начиная с этого уточнения, были намечены пути синтеза ньяя и вайшешики — посредством введения категорий вайшешики в прамею как вторую категорию ньяи.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

САНШАЯ (санскр. samsaya — сомнение) — третья категория ньяи, сомнение как общее основание познавательной установки. В “Ньяя-сутрах” саншая определяется как “раздвоение мысли, зависимое от особенностей [предмета], вследствие [наблюдения] общих и частных свойств, расхождения мнений и неопределенности в восприятии и невосприятии” (I.1.23). Эти пять разновидностей или причин саншаи подвергаются критическому исследованию, в результате которого устанавливается, что не следует ни отвергать сомнение как таковое, ни допускать его “безграничность” (II. 1.1—7). Ватсьяяна характеризует его как лишь общее знакомство с предметом, провоцирующее вопрос: “Что это такое?”, и прямо связывает его с появлением альтернатив. Он предлагает следующую интерпретацию пяти “пунктов” саншаи, которые считает его разновидностями: 1) наблюдение общих свойств предметов при ненаблюдении специфических: когда мы сомневаемся, видим ли столб или человека; 2) констатация определенного свойства объекта, не позволяющая решить вопрос о его природе: зная, что звук производится разъединением предметов, мы не можем определить, является ли он субстанцией, качеством или движением; 3) наличие конкурирующих способов решения проблемы: одни считают, что Атман есть, а другие — что его нет; 4) наблюдение объекта не позволяет определить его: является ли видимая нами вода реальной или фантомом; 5) ненаблюдение объекта: является ли реальной или фантомной не видимая нами вода. Уддйотакара, напротив, видит в пяти “пунктах” причины сомнения, которые сводит к трем: 1) предметы воспринимаются, но неясно; 2) общая характеристика наличествует и в искомом предмете, и в других; 3) имеет место познание различных характеристик различных вещей. Вайшешик Прашастапада подвергает критике пункт 3 Ватсьяяны (в т. ч. и на том основании, что всегда можно определить, какой из двух способов решения вопроса является предпочтительным). Найяик же Удаяна принимает здесь интерпретацию Ватсьяяны.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.

КОММЕНТАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта - помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.

«Шримад-Бхагаватам» 3.26.29

Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.

КОММЕНТАРИЙ: Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа-викалпа-нидра-смритйах. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он - не тело, а духовная душа.

Смрити значит «память», а свапа – «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» 3.26.30

ПРАЙОДЖАНА (санскр. prayojana — намерение; — четвертая категория ньяи, отражающая ее понимание познания как практическо-предметной деятельности; мотив, стимул как познавательно-деятельностная установка. В “Ньяя-сутрах” прайоджана определяется как “объект, в соответствии с которым предпринимают действие” (I.1.24), Ватсьяяна в начале своего комментария отмечает, что прайоджана “пронизывает” все живые существа, действия и науки, т. к. немотивированной практики быть не может. В комментарии к цитированной сутре он определяет “объект” как то, что стимулирует стремление приобрести, либо избежать, его, а потому также решение и выбор средств его приобретения или избежания. “Соответственность” равнозначна самому этому решению, а “соответствующим” будет объект, в связи с которым такое решение принимается. Уддйотакара осмысляет, почему прайоджана следует в перечне категорий за сомнением (самшая): “Heмотивированное” сомнение никогда не ведет к исследованию.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

самбандха, абхидхейа, прайоджана нама

эи тина артха сарва-сутре парйавасана

Пословный перевод:

самбандха — связь; абхидхейа — исполнение обязанностей; прайоджана — цель жизни; нама — имя; эи — эти; тина — три; артха — значения; сарва — во всех; сутре — в афоризмах «Веданты»; парйавасана — кульминация.

Перевод:

«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме „Веданта-сутры“, ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты».

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

«Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта- сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8):

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности.

ЧЧ Ади 7.146

Таким образом, чтение и слушание лекции должны быть подчинены ясному намерению, цели – развитию любви к Кришне, потому что именно это доставляет Ему наибольшее удовольствие и является естественным состоянием живого существа.

ДРИШТАНТА (санскр. drstanta — завершение виденного) — пятая категория ньяи, обозначающая наглядный пример. В “Ньяя-сутрах” дриштанта — это “предмет, представления о котором совпадают у профана и эксперта” (I.1.25). Функционально дриштанта соответствует иллюстративному примеру (удахарана) — третьему члену (аваява) силлогизма (I.1.36). Один из случаев неправильной аргументации — некорректное использование в диспуте “контрпримера” (пратидриштанта) (V.1.9). По Ватсьяяне, значение дриштанты в том, что на “наглядное пособие” опираются и умозаключение, и слово авторитета. Опровержение аргументации оппонента строится на доказательстве ее противоречия примеру, подтверждение собственной позиции — через обоснование ее соответствия ему. Даже материалист, отрицающий умозаключение как источник знания, должен признать пример (а это член умозаключения). По Уддйотакаре, не во всех случаях профан может представлять себе то, что знает эксперт; он определяет дриштанту как то, в чем убеждения различных людей совпадают.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

В своих лекциях, для того чтобы наглядно объяснить философские тезисы, Шрила Прабхупада приводит множество примеров, подробно рассказывает десятки историй из Пуран и других произведений, из своего личного опыта и жизненного опыта других людей. После разделения единой Веды на четыре части Шрила Вьясадева выделил пятую часть – «Махабхарату» и Пураны специально для того, чтобы помочь людям Кали-юги на примере занимательных историй понять философию (то есть с помощью метода дриштанты).

«Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование «Махабхарату», предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных.

КОММЕНТАРИЙ: <...> Люди с низким интеллектом – женщины, шудры и недостойные потомки высших каст – не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена «Махабхарата». Цель «Махабхараты» – подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому «Махабхарата» включает краткое изложение Вед –«Бхагавад-гиту». Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кришна изложил философию Вед в форме «Бхагавад-гиты». <...>».

«Шримад-Бхагаватам» 1.4.25

«Все эти тонкости ведической мудрости последовательно рассматриваются в «Махабхарате», чтобы их могли понять женщины, представители сословия рабочих и не обладающие необходимыми качествами члены семей брахманов, кшатриев и вайшьев. В этот век «Махабхарата» играет более важную роль, чем изначальные Веды».

«Шримад-Бхагаватам» 1.4.28-29, фрагмент комментария

Помимо историй из пуран и итихас есть наглядные примеры, демонстрирующие ту или иную логику, которые цитировал Шрила Прабхупада. Вот некоторые из них, которые полезно запомнить и с их помощью утверждать или опровергать соответствующие тезисы:

Аджа-гала-стана-ньяя – логика сосцов на шее козла (эта аналогия используется для демонстрации ошибочности поверхностных суждений, особенно относительно возможности материальной природы самостоятельно, без участия высшей разумной силы творить мироздание)

Сам Господь не занимается ни творением, ни разрушением материального мира. Когда Веды говорят о Его непосредственном вмешательстве, то делают это, только чтобы опровергнуть представления о том, что творцом является материальная природа.

КОММЕНТАРИЙ: <...> Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют «логикой сосцов на шее козла» (аджа-гала-стана-ньяя). <...> Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрити, источник творения в философии санкхйи), пребывают в заблуждении. Материальная природа не существует отдельно от Господа. Таким образом, не принимать во внимание Верховного Господа – причину всех причин – значит следовать логике аджа-гала-стана-ньяя, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение.

«Шримад-Бхагаватам» 2.10.45

Нагна-матрика-ньяя – логика голой матери (эта аналогия используется для демонстрации ошибочности мнения о том, что быстрые изменения невозможны)

«Хотя это была первая встреча царевича с Господом, по милости Господа царевич сразу стал преданным высочайшего уровня. Это превращение произошло не в теории, а на практике. В данном случае нельзя руководствоваться нагна-матрика-ньяей, согласно которой, раз мать ходила в детстве голой, она должна ходить голой и дальше, несмотря на то что у нее самой уже много детей. Если человеку действительно посчастливилось обрести милость Господа, он может в тот же миг стать самым возвышенным преданным Господа. В соответствии с логикой нагна-матрика, если человек не обладал возвышенной природой накануне вечером, то он не может обрести ее на следующий день. Однако данный случай опровергает эту теорию. Всего днем раньше царевич был обыкновенным мальчиком, а на следующий день его уже считали одним из самых возвышенных преданных Господа. Это стало возможным по беспричинной милости Господа. Господь всемогущ и потому волен поступать, как Ему заблагорассудится».

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 12.68, фрагмент комментария

(Следует обратить внимание на то, что верно и обратное утверждение: даже если человек много лет практиковал садхана-бхакти и достиг успехов в проповеди и т. д., это не значит, что он не может стремительно пасть. Шрила Прабхупада использовал в качестве примера историю с мышью, которая, спасаясь от кошки, обратилась к святому за помощью с просьбой превратить ее в кошку, затем попросила спасти ее от собаки, потом от лисицы и, когда она стала тигром, стала облизываться, намереваясь съесть своего благодетеля – святого, – после чего тот снова обратил ее в мышь. В «Вираха-аштаке – восьми молитвах в разлуке с моим духовным учителем», 5-й октет, декабрь 1958 г., Шрила Прабхупада приводит этот пример: пунар мушика-бхава – из тигров «вновь превратились в мышей»).

Ардха-куккути-ньяя – логика половины курицы (эта аналогия используется для демонстрации лицемерия и (или) ущербности однобокого принятия чего-либо или кого-либо)

«Эти два брата, — сказал я ему, — как одно тело; оба Они — равнозначные проявления Верховной Личности Бога. Если ты не веришь в Господа Нитьянанду, ты непременно падешь».

«Если ты веришь в одного из Них, но непочтительно относишься к другому, ты следуешь логике, которая называется „принимать половину курицы“»*.

Комментарий:

* Один глупый крестьянин решил, что сэкономит, если отрежет курице голову, которую ему приходилось кормить, и оставит заднюю часть, дававшую яйца. Отсюда происходит термин ардха-куккути-ньяя, что буквально означает «логика половины курицы».

«Лучше быть безбожником и отвергать обоих братьев, чем оказаться лицемером, который верит в одного и отвергает другого».

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 5.175-177

«Арджуна подаст величайший пример того, как посвящать свое сознание Кришне, в последней, восемнадцатой главе. Он скажет: сарвам этад ритам манйе йад вадаси кешава [Б.г. 10.14]: «Мой дорогой Кришна, Кешава, всё, что ты говоришь, я принимаю полностью». Без каких-либо толкований: «Это означает это, то означает то, это не очень правильно». Ардха-куккути-ньяя [Ч.ч. Ади-лила 5.176]. Все негодяи, они принимают эту «Бхагавад-гиту» по принципу ардха-куккути-ньяи. В ньее, в логике – есть такая логика – ардха-кукутти-ньяя. Что такое эта ардха-кукутти-ньяя? Кукутти означает курицу. Курица каждый день приносит одно яйцо. Человек, хозяин курицы, он думает: «Эта курица очень хороша, ежедневно приносит по одному яйцу. Но ее клюв дорого обходится мне. Он ест. Отрежу-ка я клюв, и буду только получать яйца». Итак, есть негодяи, они изучают «Бхагавад-гиту» по этому принципу ардха-куккути-ньяи. «Вырезать это, взять это, вырезать это, взять это». Если вы отрежете голову, больше не будет яиц. Негодяй не знает. Если отрежете голову, больше не будете получать яиц. Аналогичным образом, если попытаетесь понять «Бхагавад-гиту», руководствуясь своими прихотями, вырезать это и взять это, это не изучение «Бхагавад-гиты». Это что-то другое. Это что-то другое. Это что-то другое».

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 1.28-29, Лондон, 22.07.1973

«Живые существа — это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в „Бхагавад-гите“, „Вишну-пуране“ и других ведических писаниях».

КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана («Бхагавад-гита», «Махабхарата», Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет «Бхагавад-гиты» и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на «Бхагавад-гиту», «Вишну-пурану» и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц «Бхагавад-гиты» и других ведических произведений, таких как «Махабхарата» и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует «Бхагавад-гиту» (7.5).

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.117

Купа-мандука-ньяя – философия доктора Лягушки (эта аналогия приводится для демонстрации неспособности самостоятельно понять безграничного Бога своим крошечным умом, т. е. путем умственных спекуляций)

«Кришна лично дает наставление. Вы не можете понять Бога, Кришну, путем умственных спекуляций. (кашляет) Это называется купа-мандука-ньяей, философией доктора Лягушки. Лягушка, живущая в колодце, пытается понять, что такое Атлантический океан. Эта логика приводится в «Ньяя-шастре». Купа-мандука-ньяя. Что он может вообразить об Атлантическом океане? Тот, чьи познания ограничиваются диаметром колодца в три фута [около 1 метра], какую идею он может получить об Атлантическом океане или о Тихом океане? Это невозможно понять просто с помощью воображения, и точно так же, если вы попытаетесь постигнуть Бога, или Кришну, с помощью умственных спекуляций, то впустую потратите время, только и всего».

Из лекции Шрилы Прабхупады, Бомбей, 18.03.1972

Андха-пангу-ньяя – логика объединения слепого и хромого (эта аналогия приводится для демонстрации пользы единства тех, кто обладает различными достояниями, например, богатого и знающего, и вреда разрозненности)

«Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы воспользоваться этими знаниями и преимуществами социальной системы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно развиваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствиями такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не видит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя. Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Только объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно этому, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материальных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распоряжении всевозможные материальные блага, но практически ничего не знают о пути духовного развития. Многие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами многочисленных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможности для материального и духовного развития, и жители Запада могут воспользоваться этими возможностями».

«Шримад-Бхагаватам» 4.25.13, фрагмент комментария

«Я всегда привожу эту логику своим ученикам – андха-пангу-ньяю. Ради блага всего мира следует объединить американские деньги и индийскую культуру. (аплодисменты) Это принесет пользу всему миру».

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 2.3.18-19, Бомбей, пандал на Кросс-Майдане, 23.03.1977

Кака-талия-ньяя – логика бессмысленных рассуждений о том, почему плод (кокосовый орех) упал в тот момент, когда ворона взлетела с ветви дерева (эта аналогия используется для демонстрации бесполезности умозрительных рассуждений, спекуляций)

«Аналогичным образом, гьяни, они попросту занимаются умозрительными рассуждениями. Эта логика – как-талия-ньяя. «Сперва ворона села на пальму, и из-за этого плод пальмы упал? Или же плод упал с пальмы, и потому ворона не могла остаться на пальме и улетела?» Логика. <...> Они попусту тратят время, занимаясь умозрительными рассуждениями. Как-талия-ньяя. Купа-мандука-ньяя. Вот они. Это нам не поможет. Они выставляют себя большими учеными. Нет. Майайапахрита-гьяна. Попросту впустую тратят время».

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 5.5.30, Вриндавана, 17.11.1976

СИДДХАНТА (санскр. siddhänta — утвержденный конец) — шестая категория ньяи, философская доктрина, “догма”. В “Ньяя-сутрах” сиддханта определяется как установление того или иного положения на основании: 1) определенного учения, 2) других положений или 3) презумпции (I.1.26). Поскольку первый класс доктрин делится на доктрины, разделяемые всеми философскими школами и некоторыми из них, речь идет фактически о четырех разновидностях сиддханты (I.1.27—31). Ватсьяяна иллюстрирует каждую из них конкретными примерами. Доктрины — такие общепризнанные положения, как то, что у нас пять чувств, что земля и т. п. суть их объекты или что предмет знания постигается через источник знания; к положениям, принимаемым одной школой, относятся, к примеру, “догмы” санкхьяиков: “не-сущее” не появляется, сущее не разрушается, а сознания внеположены опыту или “догмы” вайшешиков: миросозидания обусловливаются кармой людей, сознания различаются по качествам, “не-сущее” возникает, а возникшее разрушается. К положениям, с принятием которых принимаются другие и которые сами в свою очередь не устанавливаются без них, относится, к примеру, положение “познающий отличен от тела и индрий, ибо он познает одну и ту же вещь и через зрение, и через осязание”. Это положение предполагает, что индрии множественны, что у них фиксированные объекты, что способности восприятия фиксируют свои объекты и т. д. Наконец, к третьему классу доктрин относятся такие, когда допускается какое-нибудь еще не исследованное положение, напр. “субстанция звук — она вечна или не вечна?”. В данном случае, предполагая субстанциальность звука, исследуют ее специфику — здесь демонстрируется превосходство своего познания над чужим. Уддйотакара интерпретирует последний вид сиддханты как положения, бесспорно принимаемые, но не эксплицируемые в сутрах (типа: “манас относится к чувствам”), Он же предлагает конструктивное различение тезисов и сиддханты: первые должны обосновываться, вторые — приниматься как аксиомы. Тематизация сиддханты свидетельствует о высоком уровне философской саморефлексии в индийской мысли.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

«Твоя сиддханта соответствует шастре, продолжай таким же образом читать книги и получать верное понимание, и Кришна благословит тебя. Сиддханта балийа читте на кара аласа иха хаите кршна лаге судрдха манаса [Чч. Ади 2.117]. Искреннему ученику не следует пренебрегать обсуждением подобных заключений, считая их противоречивыми, ибо такие дискуссии укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне. Ты должен всегда быть внимательным в понимании заключений шастр, это поможет тебе, в противном случае нас могут сбить с толку ложные философии. Я очень доволен тем, что ты изучаешь книги. Это принесет тебе счастье и успех».

Из письма Шрилы Прабхупады Айодхьяпати, 22.09. 1976

«Дискуссия с д-ром Стаалем требует некоторых познаний в шастрах, [надо знать то,] что называется сиддхантой. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что пренебрегать сиддхантой нельзя, потому что ее выводы укрепляют человека в сознании Кришны. Эти выводы упоминаются во всех моих книгах, и юноши и девушки, входящие в наше Общество Кришны, должны уделять больше внимания самому внимательному изучению наших книг. А чтобы обрести силу, нужно повторять на четках по шестнадцать кругов ежедневно, не пропуская ни дня. Так преданный будет постоянно занят в сознании Кришны, а Кришна изнутри подскажет ему, как сделать свой прогресс в сознании Кришны неуклонным. Надеюсь, ты попросишь всех юношей и девушек в вашингтонском центре следовать этому методу, ибо впредь мы не раз еще встретимся с учеными и философами, дабы утвердить наше Движение сознания Кришны».

Из письма Шрилы Прабхупады Кришна-деви, 17 февраля 1970

АВАЯВА (санскр. avayava — члены) — седьмая категория ньяи, члены пятеричного классического силлогизма. В “Ньяя-сутрах” вначале перечисляются все 5 членов силлогизма (I.1.32), а затем каждый из них получает определение: 1) тезис (пратиджня) — то, что должно быть обосновано; 2) аргумент (хету) — само обоснование обосновываемого через сходства и несходства со сходными и несходными примерами; 3) иллюстративный пример (удахарана) — наглядный пример (см. Дриштанта), сходный или несходный с характеристикой обосновываемого; 4) применение (упаная) — “подключение” к примеру того, что обосновывается; 5) заключение (нигамана) — воспроизведение тезиса с привлечением аргумента (I.1.33—39). Ватсьяяна иллюстрирует все 5 членов силлогизма с помощью стандартного для найяиков примера: 1) тезис — “Звук невечен”; 2) аргумент — “Ввиду того, что он есть произведенное”; 3) пример, сходный с обосновываемым: “Звук также невечен, как произведенный, подобно горшку”; пример, не сходный с обосновываемым: “Звук же невечен, ибо вечно то, что не произведено, подобно Атману”; 4) применение: “Наблюдается, что такие произведенные вещи, как горшок, невечны, но таков же и звук” или “Наблюдается, что непроизведенные субстанции наподобие Атмана вечны, но звук не таков”; 5) заключение: “Поэтому звук, будучи произведен, невечен”. Ватсьяяна исключает из числа членов силлогизма несиллогистические дискурсивные позиции, признававшиеся таковыми другими философами (познавательная установка, сомнение, “постижение потенциальности”, цель и устранение сомнения), как не являющиеся прямыми “доказательными положениями”. Он также эксплицирует назначение каждого из членов силлогизма и даже пытается соотнести их с основными источниками знания (прамана): тезис — слово авторитета, аргумент — умозаключение, пример — восприятие, применение — сравнение, заключение — демонстрация способности всех предыдущих членов силлогизма к выражению единого смысла. Уддйотакара подробным образом разрабатывает концепции тезиса и аргумента.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

ТАРКА (санскр. tarka — предположение) — восьмая категория ньяи, дискурс, не являющийся прямым доказательством тезиса (см. Аваява). В “Ньяя-сутрах” тарка определяется как “рефлексия, способствующая истинному познанию предмета, сущность которого не познана, через рассмотрение [достаточных] оснований” (I.1.40). Пример Ватсьяяны: если считать Атмана безначальным, то он может вкушать плоды совершенных им в предыдущих воплощениях действий, и в таком случае сансара и освобождение будут релевантны; если же считать его возникшим, то, возникнув однажды, он не может существовать после и вкушать плоды прежних действий, которые оказываются как бы несуществующими; следовательно, в таком случае приходится отрицать и сансару, и освобождение. Но тарка есть еще только предпочтительное, а не истинное знание, которое окончательно достигается корректным применением нормативных членов силлогизма.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Тарка упоминается в знаменитом стихе «Махабхараты»:

ТЕКСТ 186

тарко ’пратиштхах шрутайо вибхинна

насав ршир йасйа матам на бхиннам

дхармасйа таттвам нихитам гухайам

махаджано йена гатах са пантхах

тарках — сухая логика; апратиштхах — неустойчивая; шрутайах — Веды; вибхиннах — имеющие разные разделы; на — не; асау — тот; рших — великий мудрец; йасйа — чье; матам — мнение; на — не; бхиннам — отделенное; дхармасйа — религиозных принципов; таттвам — истина; нихитам — находящаяся; гухайам — в сердце того, кто осознал свою духовную природу; маха-джанах — великие мудрецы прошлого, постигшие свое истинное «я»; йена — каким путем; гатах — шли; сах — тот; пантхах — подлинный, чистый путь.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Махабхараты» (Вана-парва, 313.117) произнес Махараджа Юдхиштхира.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 17.186

НИРНАЯ (санскр. nirnауа — изыскание) — девятая категория ньяи, исследование проблемы путем анализа ее альтернативных решений. В “Ньяя-сутрах” нирная характеризуется как “определение предмета при сомнении [о нем] через рассмотрение двух оппонирующих мнений” (I.1.41). Нирная непосредственно скоординирована с третьим источником сомнения (саншая) и весьма близка к “дискурсу” (тарка), как пособие для доказательства. По Ватсьяяне, решение проблемы методом нирная наступает в результате необходимого отвержения одной позиции и подтверждения другой. Он также различает псевдопротиворечие и реальное противоречие (которое и разрешается методом нирная): второе имеет место лишь в случае, когда противоположные характеристики приписываются одному предмету в конкретном контексте, а не в целом. Нирная находит определенные параллели в понятии современной теории аргументации, известном как джастификация.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Метод нирнаи – исследования проблемы путем анализа ее противоположных решений – чрезвычайно полезен для мотивации себя и других на правильные поступки, и многократно используется в ведической литературе и в проповеди Шрилы Прабхупады и других ачарьев. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна, убеждая Арджуну, также использует этот метод, поскольку он помогает ясно понять результаты двух противоположных решений, а это эффективно устраняет сомнения и подталкивает к принятию верного пути решения проблемы:

«Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний. О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая. Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого? О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!»

«Бхагавад-гита как она есть» 2.30-37

«Итак, Кришна убеждает двумя способами: «Если не будешь сражаться, твои враги станут поносить тебя. Авача-вадамш ча вадишйанти бахун. «Они выдумают, состряпают какую-нибудь хулу против тебя».
Из лекции Шрилы Прабхупады, 04.09.1973

«Тот, кто пребывает в таком трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек обретает чистое преданное служение Мне. Понять Верховную Личность, Господа, таким, как Он есть, можно только с помощью преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек полностью осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога. Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители. Во всех делах и начинаниях просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, полностью направляй своё сознание на Меня. Если сосредоточишь своё сознание на Мне, то Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же будешь действовать в другом умонастроении, пребывая под влиянием ложного эго и не слушая Моих указаний, то просто погубишь себя. Если будешь действовать вопреки Моим указаниям и не вступишь в сражение, то выберешь неверный путь. Тебе всё равно придётся сражаться, потому что такова твоя природа. Под влиянием иллюзии ты сейчас отказываешься действовать в соответствии с Моим указанием. Но твоя собственная природа всё равно заставит тебя действовать точно так же, о сын Кунти. Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией. О потомок Бхараты, полностью предайся Ему. По Его милости ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь высочайшей вечной обители. Итак, Я открыл тебе самое сокровенное знание. Обдумай всё как следует, а затем поступай как пожелаешь».

«Бхагавад-гита как она есть» 18.54-63

Таким образом, данный прием очень полезен в лекциях.

ВАДА — <...> 3) одна из трех основных, притом наиболее солидная и престижная форма диспута, составляющая десятую категорию ньяи. По «Ньяя-сутрам», вада— «это [диспут, который ведет] к принятию одного из двух альтернативных мнений [о предмете], когда [одно из них] обосновывается, [а другое] опровергается посредством [обращения] к источникам знания и дискурсу с использованием пяти членов силлогизма и при отсутствии противоречия принятым доктринам» (I.2.1). Из этого определения следует, что вада — сложная категория, выстраиваемая на базе других — источники знания (прамана), члены силлогизма (аваява), дискурс (тарка) и доктрины (сиддханта). Ватсьяяна уточняет, что только взаимоисключающие характеристики, относящиеся к одному предмету, могут составлять два альтернативных мнения—ввиду их взаимопротиворечивости (напр., что Атман есть и что его нет). Другое уточнение гласит, что отстаивать свою позицию и опровергать другую должны оба участника вады (ни один из них не может только доказывать или опровергать что-то). Далее, он уточняет, что вада как серьезная контроверсия не предполагает тех сомнительных приемов софистики и эристики, которые, при их разоблачении, ведут к поражению в диспуте, но что упоминание о требовании непротиворечия принятым доктринам позволяет признать поражение того участника вады, который это требование нарушает. Уддйотакара подвергает критике альтернативное буддийское определение вады как ведение диспута с целью установить свой тезис и разрушить чужой (философ находит много трудностей уже в связи с интерпретацией «своего» и «чужого», а также в связи с «установлением» тезиса). В. К. Шохин

В комментарии к стиху «Шримад-Бхагаватам» 6.4.31 Шрила Прабхупада отмечает, что в мире существует множество философов – вади и пративади («сторонники одних воззрений и противники других»), и причина серьезных разногласий и споров относительно цели философии – познания верховной причины всего сущего – заключается во тьме невежества (т. е. из-за недостатка сознания Кришны).

ДЖАЛПА (санскр. jalpa — болтовня) — одиннадцатая категория ньяи, второй вид диспута, наиболее близкий к софистике. В “Ньяя-сутрах” джалпа определяется как дискуссия (вада) с добавлением некоторых некорректных приемов: “джалпа наделена вышеуказанными [характеристиками], но содержит при обосновании и опровержении придирки, псевдоответы и то, что ведет к поражению в диспуте” (I.2.2). По Ватсьяяне, источники знания и здесь являются основными средствами, ибо благодаря ним осуществляется обоснование и опровержение, тогда как придирки и т. д. предназначены в качестве дополнительных средств для защиты своего мнения, не являются самостоятельными способами обоснования, но имеют “оборонительное” значение; он упоминает сутру, согласно которой джалпа и эристика имеют то же предназначение для защиты своего тезиса, что и ветки с шипами для защиты прорастающих семян (IV.2.50). Уддйотакара оценивает подобные приемы значительно менее снисходительно, чем его предшественник.

В. К.Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

ВИТАНДА (санскр. vitanda) — в индийской философской традиции эристический спор ради победы над противником, не предполагающий обоснования истины и даже отстаивания какой-либо собственной доктрины. Термин “витанда” употребляется комментаторами Палийского канона для обозначения деятельности бесчисленных диспутантов эпохи Будды, прежде всего локаятиков, которые на своих “сессиях” и в публичных выступлениях охотно упражнялись в доказательстве и опровержении чего угодно. Так, Буддхагхоса характеризует в качестве витанды такого рода их апории: “Ворона белая ввиду того, что у нее кости белые, а журавль красный ввиду того, что у него кровь красная”. В “Ньяя-сутрах” витанда — третий вид диспута (двенадцатая категория ньяи), который определяется через предыдущий (джалпа), подобно тому, как тот — через первый (вада): “Та же [софистика] за вычетом утверждения альтернативного мнения будет эристикой” (I. 2.3). Данное определение означает, что витанда, включая, как и предыдущий вид диспута, придирки и псевдоответы, отлична от него отсутствием самого утверждаемого тезиса, т. е. является понижением диспута типа вады уже во второй степени. Ватсьяяна в комментарии к этой сутре прямо пишет о том, что витанда — “беспринципный” спор. Однако при истолковании самой первой сутры ньяи Ватьсьяяна пытается обосновать включение ее в число 16 категорий тем, что эрист также защищает какие-то положения, но только имплицитно—через опровержение оппонента. Для Ватьсьяяны он своего рода нигилист, которого надо заставить признать, что сама его задача опровержения чужого мнения вынуждает его принять существование по крайней мере говорящего, слушающего, источников и предметов знания (иначе он не может претендовать на звание разумного существа). Признавая витанду и джалпу реальными видами диспута, найяики учитывали сами интенции диспутантов — в отличие от буддистов и джайнов, признававших лишь диспут типа вады, руководствуясь, вероятно, прежде всего результативностью диспута.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

ЧЧ Мадхья 6.177

витанда, чхала, ниграхади анека утхаила

саба кханди’ прабху ниджа-мата се стхапила

Пословный перевод:

витанда — контраргументы; чхала — произвольное толкование; ниграха-ади — оспаривание оппонента; анека — разные; утхаила — возвел; саба — всё; кханди’ — опровергнув; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; ниджа-мата — Свою правоту; се — эту; стхапила — обосновал.

Перевод:

Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращенной логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту.

Комментарий:

Термин витанда используется в том случае, если участник диспута не касается сути вопроса и не объясняет собственной точки зрения, а лишь пытается доказать ошибочность аргументов своего оппонента. Если же участник диспута, вместо того чтобы обратиться к буквальному значению слов, пытается отвлечь внимание оппонента их произвольным толкованием, это называется чхала. Термин ниграха также означает постоянное оспаривание аргументов противной стороны.

ХЕТВАБХАСА (санскр. hetvabhasa— видимость аргумента) — в индийской логике мнимое основание, т. е. некий материальный факт, который по ошибке выдвигается в качестве основания логического вывода (хету). Строго говоря, хетвабхасы даже нельзя назвать ошибками в логическом смысле слова. Они не связаны с ошибочным восприятием (бхралш) и являются сами по себе истинными. Поскольку вывод в индийской логике был средством получения истинного знания, то необходимо было “отсеить” те познавательные моменты, которые препятствуют успешному процессу вывода. Хетвабхасы и были критериями такого “отсева”, исключающими из этого процесса “знания”, истинность и ложность которых не имеет значения сравнительно с их неспособностью играть роль основания вывода.

Мнимыми основаниями считались те, которые не удовлетворяют критериям, предъявляемым в хету (см. трайрупья). Поскольку именно мнимое основание было самым главным препятствием к реализации логического вывода, индийские мыслители уделяли большое внимание его классификациям.

Вайшешик Прашастапада, взяв за основание классификацию Дигнаги и существенно доработав ее, делит хетвабхасы на 1) непризнанные (asiddha), 2) противоречивые (viruddha), 3) сомнительные (sandigdha) и 4) неопределенные (anadhyavasita).

Непризнанные аргументы подразделяются далее на: а) не признанные обеими сторонами, т. е. говорящим и слушающим, или пропонентом или оппонентом в диспуте, напр. “звук невечен, поскольку состоит из частей”; б) не признанные одной из двух сторон диспута, напр. “звук вечен, поскольку обладает характером следствия”; в) непризнанные в качестве основания, напр. пар как основание для выведения огня; г) непризнанные в качестве доказательства выводимого: “темнота — это субстанция типа земли, поскольку она обладает темным цветом”. Во всех четырех случаях нарушается неизменное сопутствие выводного знака и выводимого.

Противоречивый аргумент определяется как “то, что не познается в выводимом, не существует во всех [объектах] его же класса и существует в [объектах] противоположного класса], — это противоречивое [основание], в силу его противоположности цели установления истины, напр. [когда говорят]: “Это лошадь в силу рогов””. Он связан с нарушением второго и третьего правил выводного знака: выводной знак отсутствует в однородных предмету вывода индивидах (сапакше — лошадях) и присутствует в тех индивидах, которые не относятся к классу предмета вывода (випакше — коровах и т. п.). Сомнительный аргумент является общим выводным знаком (линга) для более чем одного класса объектов, напр. рога могут быть выводным знаком как коровы, так и гаваи, поэтому в выводе: “раз рога, значит — корова”, рога не являются достоверным основанием. Неопределенный аргумент выступает частным случаем сомнительного.

В аристотелевской логике проблема ошибок среднего термина практически не поднимается. Однако в современных т. н. не-монотонных логиках можно найти некоторые соответствия индийской теории мнимого аргумента, напр. логика ошибок, система выводных правил, содержащая правила ошибочных выводов.

В. Г. Лысенко

В ньяя тринадцатая категория. В “Ньяя-сутрах” ошибочные аргументы делятся на пять основных классов (I.2.5-9): 1) неоднозначные (савьябхичара); 2) противоречащие отстаиваемому тезису (вируддха); 3) равные самой постановке вопроса (пракаранасама); 4) равные доказываемому (садхьясама); 5) “несвоевременные” (калатита). Ватсьяяна приводит для каждого из них примеры: 1) когда утверждается, что звук вечен по причине своей неосязаемости (между неосязаемостью и вечностью нет необходимой связи: осязаемый атом вечен, невечное знание неосязаемо); 2) когда утверждается, что мировые модификации когда-то прекращают свое существование из-за невечности и одновременно что они должны существовать вечно, ибо ничто не может исчезнуть; 3) когда утверждается, что звук невечен на том основании, что у него не наблюдается признаков вечности (у него не наблюдаются также и признаки невечности, ибо у него ничего не “наблюдается”); 4) когда утверждается, что тень есть субстанция, поскольку она движется (в доказательстве нуждается и само ее движение); 5) когда утверждается, что звук вечен, поскольку обнаруживается через контакт, подобно цвету (различны сами контакты, производящие цвет и звук). Из этих иллюстраций видно, что 3) частично соответствует логической ошибке argumentum ambiguum, a 4) petitio principii — недоказанное основание доказательства. Уддйотакара предлагает детальнейшие калькуляции корректных и некорректных типов аргумента: по минимальной таковых оказывается 176, по максимальной — 2032. Среди его нововведений — переинтерпретация второй хетвабхасы: она означает противоречие аргумента тезису, типа утверждения, что звук вечен, поскольку является следствием.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

ЧХАЛА (санскр. chala — обман, трюк) — четырнадцатая категория ньяи, обозначение внелогических способов запутывания оппонента в диспутах типа джалпа и витанда. В “Ньяя-сутрах” чхалы определяются как “[попытки] опровержения слов [оппонента] посредством переиначивают их смысла” (I.2.10) и классифицируются как придирки в связи 1) со “словом”, 2) с “родом” и 3) с метафорой (I.2.11-14). Ватсьялна иллюстрирует все три типа чхал: 1) когда диспутант использует омонимичность слов “новый” и “девять” (оба звучат как nava) и в ответ на замечание собеседника, что у кого-то новое одеяло, возражает, что у него не девять одеял, а одно; 2) когда диспутант в ответ на утверждение, что какому-то брахману присуща образованность, возражает, что небрахман образованный также будет брахманом (зная, чтов первом случае выражалась похвала определенному лицу, а не определение брахманства как такового); 3) когда диспутант в ответ на возглас: “Подмостки кричат!” — замечает, что подмостки кричать не могут, т. к. они не люди.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Пример того, как Кришна использует чхалу:

«Гениальный

Гениальным называют того, кто может опровергнуть в споре любых оппонентов, находя все новые и новые доводы. В связи с этим можно сослаться на стих из «Падьявали», в котором приведена беседа между Кришной и Радхой. Однажды утром, когда Кришна пришел к Радхе, Радха спросила у Него: «Дорогой Кешава, где сейчас Твоя васа?» Санскритское слово васа имеет три значения. Оно означает «место жительства», «аромат» и «одеяния».

Задавая Кришне этот вопрос, Радха имела в виду: «Где Твоя одежда?» Но Кришна воспользовался значением «место жительства» и ответил Радхарани: «О красавица, плененная Мной, сейчас Я живу в твоих прекрасных глазах».

На это Радхарани ответила: «О лукавый юноша, я не спрашивала Тебя, где Ты живешь. Я говорила о Твоей одежде».

Тогда, имея в виду значение «аромат», Кришна ответил: «О счастливейшая из женщин, Я только что принял этот аромат, чтобы соединиться с Твоим телом».

Шримати Радхарани опять спросила у Кришны: «Где Ты провел эту ночь?» В данном случае было использовано санскритское слово йаминйамушитах. Йаминйам означает «ночью», а ушитах - «проводить время». Однако Кришна разделил слово йаминйамушитах на два других - йаминйа и мушитах, в результате чего получилось, что Он был украден Ямини, то есть ночью. Кришна ответил Радхарани: «Дорогая Радхарани, разве ночь может украсть Меня?» Так Он отвечал на все вопросы Радхарани, и лукавые ответы Кришны веселили самую любимую из Его подруг-гопи.

«Нектар преданности», глава двадцать первая

ДЖАТИ (санскр. Jati — род, класс) — <...> псевдоответы как невалидные средства диспута, составляющие пятнадцатую категорию ньяи. В “Ньяя-сутрах” джати определяется как “[попытка] опровержения [оппонента] посредством [указаний на простое] сходство или различие” (I.2.18). В последнем разделе перечисляются 24 разновидности джати с рекомендациями по их опровержению (V.I.I-43). Для первой Ватсьяяна приводит пример, по которому активность Атмана, обладающего свойствами активной субстанции, мнимо опровергается контртезисом о его неактивности по сходству с пространством (как неограниченной субстанцией). “Псевдоответчику” рекомендуется внимательно рассмотреть связь между средним и большим терминами в его силлогизме. Показателен по казуистичности псевдоответ предпоследнего типа: невечность звука отрицается на том основании, что сама невечность является вечной.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Пример джати, псевдоответа, основанного на упрощенном сходстве, – аргумент философов-майявади «гхатакаша-патакаша» («Шримад-Бхагаватам» 6.4.34, комм.), согласно которому материальное тело сравнивается с глиняным горшком, а душа – с пространством (эфиром) или с воздухом, заключенным внутри горшка, который соединяется с пространством (или воздухом) вне горшка после того, как горшок разбивается. Ошибка в том, что эфир или воздух – это материальные элементы. Душа имеет, другую, духовную природу и вечно остается неотъемлемой, неделимой, индивидуальной частицей Парабрахмана:

«Первое, о чем мы узнаем из "Бхагавад-гиты" (2.13), – это то, что тело и его обладатель отличны друг от друга. Процесс самоосознания начинается с момента, когда мы осознаем себя отличными от тела. Эта стадия получила название брахма-бхуты. Ахам брахмасми: я не материальное тело, а дух. Каковы же качества дживы, или души? Прежде всего, она – аниманам, мельчайшая, ничтожно малая. Кроме того, душа излучает сияние, джьоти, так же как и Сам Господь, с той только разницей, что Его сияние, брахма-джьоти, всепроникающе и беспредельно. Согласно философии майявады, живые существа тождественны брахмаджьоти. Майявади приводят пример с горшком и воздухом. Воздух находится как вне горшка, так и внутри него. Внутренний воздух отделен от внешнего только стенками горшка. Стоит разбить горшок, и воздух в горшке сольется с воздухом, находящимся вне горшка. Однако эта аналогия не применима к душе, что подтверждает данный стих, в котором Господь Капила называет душу акхандитам. Это значит, что дух невозможно разделить на части. О том же сказано и в "Бхагавад-гите" (2.24):

аччхедйо 'йам адахйо 'йам

акледйо 'шошйа эва ча

нитйах сарва-гатах стханур

ачало 'йам санатанах

"Индивидуальную душу нельзя раздробить, растворить, сжечь или иссушить. Она - бессмертная, вездесущая, постоянная, неподвижная и неизменная". Душу нельзя разрезать на куски или разделить еще каким-нибудь способом. Это значит, что она всегда остается мельчайшей духовной частицей. Все мы по природе вечные неотъемлемые частицы Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (15.7):

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

"Обусловленные живые существа являются Моими вечными составными частицами". Слово санатана значит "вечная", а амша - "крошечная частица".

«Учение Господа Капилы», 9.17, комментарий Шрилы Прабхупады

НИГРАХАСТХАНА (санскр. nigrahasthana — пункт наказания) — последняя, шестнадцатая категория ньяи, означающая класс причин поражения в диспуте одной из участвующих сторон. В “Ньяя-сутрах” ниграхастхана — “противоречивость или незнание [ответа]” (I.2.19). Вторая часть последнего раздела “Ньяя-сутр” (V.2.1–25) посвящена 22 разновидностям категории ниграхастхана: отказ от своего тезиса, его переиначивание, противоречие тезису, отказ от него, переиначивание аргумента, подмена предмета обсуждения, бессмысленные аргументы, употребление ни для кого не понятной аргументации, “бессвязность”, нарушение порядка членов силлогизма, “урезывание” их, избыточность в аргументах и примерах, повторы, молчание в ответ оппоненту, непонимание оппонента после его трехкратного выступления, неспособность к ответу, попытка избавиться от диспута, ответ по принципу: “Сам дурак!”, отсутствие заслуженной критики, наличие незаслуженной критики, отказ от своей доктрины, применение псевдоответов (см. Джати),

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

Общий принцип проповеди разумным, искренним людям – без искажений, кратко, ясно и привлекательно объяснить самбандху, абхидхею и прайоджану, как она изложена в ведической литературе. Людям, не знакомым с вайшнавской культурой и философией, вначале лучше говорить о духовной природе сознания и его отличии от физического тела, о естественной связи духовного сознания с высшим сознанием – Верховным Господом через преданное служение Ему (бхакти-йогу), высшей стадией которого являются вечные исполненные счастья отношения чистой любви Бога и Его преданного, и о главном методе в нашу эпоху (юга-дхарме) – повторении Святых Имен Бога.

"Поэтому Чайтанья Махапрабху... Йаре декха таре каха 'кршна'-упадеша: "Cтановитесь гуру. Не требуется никакой квалификации. Просто повторяйте то, что говорит Кришна". Посмотрите, насколько все просто. Не говорите никакой чепухи. Йаре декха таре каха 'кршна' – бас. Кто не может делать это? Любой может, даже ребенок. (смеется) Дочка нашего Шьямасундары. Она проповедовала: "Вы знаете, кто такой Кришна?" Они ответили: "Нет, мы не знаем...". "Это Верховная Личность Бога". Это проповедь, если вы просто скажете: "Кришна – это Верховная Личность, высший контролирующий. Просто будьте послушны ему". Так в чем же сложность? Любой может проповедовать. Повторяйте Харе Кришна. Бас. Три слова: Кришна – Верховная Личность Бога, предайтесь ему и повторяйте Харе Кришна. Ваша жизнь станет успешной. Разве очень трудно проповедовать эти три фразы? Хм? Есть ли какая-то сложность? Даже ребенок, Сарасвати, она может проповедовать. Что же говорить о других? Взрослые, образованные, продвинутые, они могут преподнести это более привлекательно, более убедительно, более философски. Это другой момент. Но эти три фразы: Кришна является Верховным Господом, вы – Его слуга, повторяйте Харе Кришна – бас, проповедь совершенна. Это очень простая вещь и очень важное наставление. Каждый может стать гуру, просто обучая этим трем фразам".
Шрила Прабхупада, беседа, 25 января 1977 г.

«Сим уведомляю, что получил твое письмо от 7 декабря 1969, равно как и статью Ачьютананды. Твое решение не публиковать эту статью верно. Начинающим преданным нужно давать наставления о том, что существует четыре стадии понимания Абсолютной Истины. Первая ступень состоит в восстановлении своих отношений с Кришной. Это первая ступень. Вторая ступень: осознав свои отношения, мы начинаем исполнять преданное служение под должным руководством. Третья стадия — это обретение предмета своих стремлений. Четвертая стадия — наслаждение нектаром совершенной любви. Так вот, лила Радхи-Кришны относится к четвертой стадии осознания, а мы печатаем свой журнал «Обратно к Богу» в основном для людей, которые восстанавливают свои забытые отношения с Кришной. Мы должны всегда помнить об этом, и нужно писать, исходя из Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиты и Ишопанишад, о том, как вызвать эти отношения из глубины забвения.

Писать нужно вот о чем:

1) Кришна, Всемогущий;
2) Как осознать Бога как Всепроникающего;
3) Изначальный источник всего сущего;
4) Трансцендентный процесс слушания;
5) Как вырваться из тисков майи;
6) Молитвы Арджуны;
7) Молитвы Кунти-деви;
8) Молитвы Бхишмадевы.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: