НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ТЕРМИНОАОГИИ И НЕКОТОРАЯ БАЗОВАЯ ИНФОРМАЦИЯ

В древнем санскрите слово «веда» означает «знания», «гнозис», «понима- ние» (происходя от корня «вид», обозначающего «видеть», «знать»)¹, и слова «риг», «рк» или «риг», означающего «стихи» или «гимны»². Отсюда «Ригведа» — это «Знание стихов» или «Знание гимнов». «Самаведа» — «веда» о песнях или распеваемых гимнах — предназначалась для молитв и состояла частью из «Риг- веды», частью из новых стихов³; «Яджурведа» — текст с описанием действий и заклинаний при жертвоприношениях в ведических ритуалах⁴; и «Атхарваведа», которую Грегори Поссель описывает как «наименее понимаемую часть “Вед” — книга магии, заклинаний и стихотворных магических формул⁵. Гриффит ее оп- ределяет как «Веду молитв, заговоров и заклинаний»⁶.

Кроме этого деления «Вед» индийские ученые делят общий массив текстов Вед на следующие разделы⁷: «Брахманы» написанные прозой очень древние комментарии к «Ведам»⁸, «Араньяки» — более позднее развитие «Брахман», при- званные раскрыть «тайный смысл аллегорического значения «Вед»⁹, и «Упани- шады» — философские размышления на темы, затронутые в «Ведах»¹⁰.

«Упанишады» на санскрите часто называют также «Ведантой», что озна- чает «заключение Веды», поскольку считается, что они представляют собой последнюю часть ведической традиции¹¹. Однако существуют другие важные тексты индуизма более позднего времени, которые продолжают заключен- ные в «Ведах» учение и космологию и которые временами цитируются. Эти тексты включают в себя «Махабхарату», которая примерно в восемь раз боль- ше по объему «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, вместе взятых¹², «Рамаяну» и пураны. «Махабхарата» и «Рамаяна» являются эпосами, составленными из множества легенд и комментариев, связанных с центральной героической историей¹³. Частью огромного текста «Махабхараты» является знаменитая «Бхагават-Гита» («Песня о Боге»), считающаяся «самым важным из отдель- ных текстов индуизма»¹⁴. «Рамаяна», которая говорит о подвигах героя Рамы, одного из воплощений Кришны, традиционно приписывается полулегендар- ному поэту Вальмики¹⁵.

Последними по порядку, но не последними по важности являются «Пура- ны» («древние предания» в переводе с санскрита) — собрание мифов, легенд и генеалогии¹⁶.

Среди ученых была принята определенная хронология создания всех этих текстов, спор велся лишь о нескольких столетиях — но никак не о тысячелети- ях. Как мы уже говорили, время создания «Ригведы» относили к периоду от 1500 года до н.э. — времени никогда не происходившего вторжения ариев в Ин- дию — до 800 года до н.э. Доктор Джон Митчинер, выдающийся авторитет по древним санскритским текстам, отводит для появления «Ригведы» более узкий промежуток времени — 1400—1100 годы до н.э. «Самаведу» и «Яджурведу» он относит к 1200—1000 годам, «Атхарваведу» — к 1300—900 годам до н.э., «Брах- мана» к 900—600 гг. до н.э., «Араньяку» — к 700—500 гг. до н.э., «Упанишады» к 600—400 гг. до н.э., «Махабхарату» к 350 г. до н.э. — 350 г. н.э., «Рамаяну» к 250 г. до н.э. — 200 г. н.э. и «Пураны» к 200—1500 г. н.э.¹⁷

Хотя эта хронология уже устоялась, я напомню, что все эти даты были чем- то вроде карточного домика, который держится на самой нижней карте — не- верной гипотезе о вторжении ариев в Индию во втором тысячелетии до н.э. Какую бы дату ни брать за основу — 1500, 1400 или 1200 год до н.э., все они основаны на совершенно себя не оправдавшей и ложной идее. И поскольку «установленная» дата создания «Ригведы» лежит в основе всей литературной истории Индии, отсюда следует, что и остальные даты также надо пересмот- реть. В этой связи стоит вспомнить, что сам Митчинер считал «датировку сан- скритских текстов утомительной и трудной задачей»¹⁸. Эту задачу усложняют многие тексты, «которые в своем законченном виде могут относиться к сравни- тельно позднему времени, но содержать и очень древние отрывки наряду с 60- лее поздними добавлениями»¹⁹.

Среди множества текстов, поначалу передавшихся изустно, до нас дошла и одна очень интересная легенда — о самом древнем времени. Данную историю можно встретить в разных культурах с весьма незначительными вариациями. Это рассказ о Ману — индийском Hoe — и о таинственном братстве аскетов, называвших себя «Семью мудрецами» и сопровождавших Ману в ковчеге, ког- да мир захлестнуло гигантское наводнение.

ОТЕЦ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Ману (это слово имеет тот же корень, как и английское слово «тап» — «че- ловек») был первым и самым великим патриархом и законодателем ведических народов. Он предстает в древних текстах как отец и охранитель человечества и всех живых существ²⁰. Ральф Гриффит, переводчик «Вед», описал его как «пред- ставительного мужчину, отца человеческой расы и первого создателя религиоз- ных церемоний»²¹. В «Ригведе» люди, называвшие себя ариями (напомню, что эпитет дословно означал «благородный», «чистый», «хороший» или «просвет- ленный» народ), считались «потомством Ману»²², в то время как сам Ману име- нуется отцом²³. Даже боги иногда именуются «святые Ману»²⁴. В то же время «Ригведа» не заботится о том, чтобы сообщить, чем именно Ману заслужил столь почтительное к себе отношение; единственная подробность говорит, что собы- тия произошли «давно в прошлом»²⁵.

История с Ману весьма напоминает историю с Осирисом в Древнем Егип- те. Нигде во всех священных текстах Древнего Египта — от «Текстов пирамид» до последней версии «Книги мертвых» — нет полного изложения легенды об Осирисе. Имеются только упоминания, фрагменты и отрывки в разных местах, указание его титулов и прославлений, много утверждений типа «правда велика и могуча, и она никогда не нарушалась со времен Осириса» и т.д. Но нигде не было связанной, непрерывной истории, которая бы рассказала, за что Осирис заслужил свои почести и высокое положение. Только в тексте более позднего периода — «Исида и Осирис» Плутарха — содержится полная история. Плутарх утверждал, что ему рассказали эту историю египетские жрецы; детали, которые он при этом сообщает, вполне соответствуют тем, что имеются в отрывках, ко- торые остались со времен Древнего Египта. Отсюда ученые сделали заключе- ние, что Плутарх записал легенду в ее истинном виде, и что эта легенда была так хорошо известна египтянам, что они просто не стали фиксировать ее в пись- менном виде²⁶.

Похоже на то, что такое же могло произойти и с «Ригведой». Ману был столь хорошо известен всем, что его имя вошло в афоризмы, вроде «можем ли мы го- ворить подобно Ману»²⁷, т.е. как утверждает Гриффит, повсеместно в Индии понималось как говорить «с мудростью и авторитетом Ману, которого направ- ляли сами боги»²⁸. «Ригведа» нигде даже отдаленно не описывает историю Ману, что можно объяснить благоговением, которым он пользовался, и приписывав- мой ему ролью спасителя и прародителя ведической цивилизации. Как и в слу- чае с Осирисом в Египте, мы вправе предположить, что история Ману была так хорошо известна в ведической традиции, что ни создатели «Вед», ни авторы позднейших добавлений не считали нужным вдаваться в ее детали.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: