Багдасаров Р.В. - Мистика огненного креста 7 страница

Конноголовая свастика. Свастики присутствуют на пряжках скифских и фракийских вождей и среди конских украшений этих прославленных всадников древнего мира (см. аппликации к конской аммуниции 1—2-й пол. IV в. и т.п.)³⁵⁴. До нас дошли серебряные и бронзовые фракийские (а в Средневековье — велико моравские) бляхи в виде свастик, образованных четырьмя конскими головами, соединенными солнечным кругом (в литературе именуется «сегне- ровым колесом»). Свастики-кони могли быть и более схематичными, приобретать спиралевидную форму (набор коня № 14 из II Ке- лермесского кургана VII — VI вв. до н.э.)³³³.

Это несомненный сюжет «индоиранской мифологии»³⁵⁶, находящий подтверждение в описаниях солнечной колесницы Божества Риг- веды и Авесты, в эпитетах священного огня. Последний называли, к примеру, arvan («конь»), candraratha («имеющий светлую колесницу»), sva?va («имеющий прекрасных коней») ³⁵⁷. В зороастрийских верованиях конь был посвящен Солнцу (Арриан VI.29.7)³⁵⁸. Изображение соединенных по подобию солнца конских голов имеется на

4 конские головы, образующие солнцеподобную свастику («сегнерово колесо») из Бактрии.

На обороте: орел с распростертыми крыльями.

Каменный крестовидный амулет. Маргиана.

2-я пол. II — нач. I тыс. до н.э.

каменном крестовидном амулете из Маргианы

2- й пол. II —нач. I тыс. до н.э., времени заселения ее пришедшими с севера индоариями³⁵⁹.

В ряде царских курганов скифов кони, принесенные в жертву, уложены в виде свастик: 22 взнузданных коня ногами к центру в форме угловой свастики против солнца (курган 1 у станицы Костромской, VII — VI вв. до н.э.); 29 коней головами к центру в форме круглой свастики посолонь (ст. Воронежская)³⁶⁰. Точный смысл ритуального заклания табуна не выяснен. Л.А. Лелеков усматривает здесь обряд аналогичный Ашвамедхе Авесты³⁶¹.

Жертвенные кони, уложенные в форме свастики в царских курганах скифов: а) курган 1 у станицы Костромской, междуречье р. Белой и Лабы. VII — VI вв. до н.э.; б) курган у ст. Воронежская, Ульский аул (Уляп). V—IV вв. до н.э.

Интересно сопоставить с этим конную церемонию на погребальном костре царевича Офельта из «Фнваиды» Стация (VI:214 —227). Четверо коней двигаются по спастической схеме сначала против, а потом — по солнцу:

Тут отряды (числом их сечь, и конников в каждом высится по сто) цари грекородные сами выводят: скорбно значки наклонив, костер объезжают по кругу (слева, как должно), и огнь полыхающий пылью склоняют.

Трижйы свершили объезд круговой, — гремят, ударяясь,

копья о копья: удар оружье м четырежды издан грозный, четырежды вопль из груди прислужниц исторгнут. Свежезакланных овец и быков неостывших другое приняло пламя. — тогда предвещание скорби и новой смерти велит отвратить пророк, хотя он и верно ведал грядущее; те, потрясая копьями, вправо кругом пошли, и часть своего снаряжения каждый мечет в hot тер: поводья - один, другой погружает перевязь в пламя, иль дрот, иль сень горделивого шлема.

Граф Гобле д’Альвьела сопоставлял описанный обычай с брах- маническим ритуалом и обрядами римско-католической церкви³''², хотя круговой обход совершают при отпевании покойников и православные священнпсл\жители.

Образ четвероконпой колесницы, присущий арийской традиции, постоянно возникает в Библии (4 Пар. 2:11; 6:17 и т.д.). У пророка Захарии описаны даже четыре небесные колесницы, двигающиеся в одну сторону (Зах. 6:1—6), что схематически напоминает свастику. «Колесницы означают согласное действование равных, — то жует это место св. Дионисий Лреопагнт. Наконец, образ коней означает покорность и скорое послушание; белые кони означают светлость, или лучше сродство со светом Божественным: вороные - тайны недоведомые; рыжие — пламенность и быструю деятельность; пестрые черного и белого цвета - силу, посредством которой связываются крайности, п премудро первое соединяется со вторым, второе с первым» (О Небесной иерархии. XV:9,8).

Свастика связана с лошадью и с самой прагматической стороны. По сообщению Дж.Б. Варинга, черкесы ставили на конях свастнчное

cv)

ьЪ

Черкесское лошадиное тавро XIX в. в виде свастики

тавро³⁶³. Аналогичные клейма употреблялись для скота в Древней Индии (согласно Атхарваведе), в Аравии, а в позднейшее время в США³⁶⁴. В 2000 году произошел инцидент в Squaw Valley, где владельца Gaede Ranch попытались обвинить в «пронацистских» настроениях за то, что он по старинному обычаю клеймил свой скот знаком свастики³⁶⁵.

Интересно отметить также, что фигура коня в шахматах ходит буквой «Г» на 4 стороны. Совокупная возможность хода конем на свободном пространстве доски представляет собой две совмещенные разнонаправленные свастики. Такая фигура в современной геральдике именуется «опорным» («антониевским») крестом³⁶⁶. На монетах Хорезма VII —VIII вв. конь изображен под центростремительной четырехконечной свастикой³⁶⁷.

С воинского снаряжения скифов четыре конские свастикоподобные головы («сегнерово колесо») перекочевали к номадам Центральной Азии. Нелегко определить, в каком качестве конноголовая свастика встречается на культовых «оленных» камнях. «На оленном камне из аймака Дзавшан (берег оз. Айриг-нур) нанесены два изображения “сегнерова колеса”, составленного из четырех голов лошадей в вихревом движении. Одно изображение выбито на месте серьги и заключено в круг, другое - на задней грани стелы»³⁶⁸.

Кроме коня у древнего населения Евразии были в ходу другие зооморфные аналоги свастики. Так, в Тлийском могильнике было найдено бронзовое навершие булавы в виде трех ощерившихся волчьих морд (середина XII —VII в. до н.э., центральный вариант кобан- ской культуры)³⁶⁹. Свастическое расположение фигур животных

а) Навершие булавы в виде трех ощерившихся вотъих морд. Бронза.

Тлийский могильник. Сер. XII — VII в. до н. э. Кобанская культура; б) свастическое расположение оленей вокруг центра. Ранние кочевники Алтая. VIII VII в. до н.э.; в) спиралевидные зооморфные свастики.

Пазырыкская кучътура. Курган Яконур у истока р. Ануй, Аттай.

Золото, кожа. Кон. III — нач. II в. до н. э.

вокруг центра свойственно символическим композициям ранних кочевников Горного Алтая. У села Усть-Бухтарма найдено бронзовое зеркало VIII VI вв. до н.э. с пятью оленями и горным козлом, свастически окружающим центр³⁷⁰. Идущие по кругу животные могли становиться объемными, и тогда свастикообразная композиция приобретала трехмерный вид (бронзовое навершие кон. VI —IV в. до н.э., найденное в Усть-Буконе на р. Курчум в Восточном Казахстане)³⁷¹.

Тамги-нншан. Родовые знаки собственности ряда иранских этносов древности и раннего Средневековья включали свастику. Хотя изучение тамг ведется достаточно давно, один из специалистов красноречиво заметил, что их изначальный символизм «невозможно определить без риска перейти границы разумного»³⁷². Tamga — термин тюркского происхождения, на фарси ему соответствует nisan (nison у современных таджиков), «метка, знак». У осетин, потомков сарматов Европы, подобные значки называются gakk «крюк», так же как железный инструмент для клеймления овец: на его крючок крепилось под прямым углом ажурное изображение тамги клана³⁷³ (ср. тамги ингушей в гл. IV). Практически все типы тамг (в т.ч. свасти- ческие) у народов Центрального Кавказа имеют прямые древнесарматские аналоги³⁷⁴. Г. Енихен доказывал генетическую связь между знаками-гакк сарматской знати и монограммами-кишан Сасанидов³⁷⁵. Прямоугольная свастика с «изваяния 2» святилища Байте (плаго Устюрт) аналогична широко распространенным в иранском мире³⁷⁶.

Свастические гакки, обнаруженные в Боспоре в I в. до н.э. — 1-й иол. I в. н.э. относят к «царским» знакам³⁷⁷. На тамгообразных клеймах с доньев босгюрских сероглиняных мисок II — I вв. до н.э. цент-

ральная точка свастики «вытянута» в вертикальную ось с двумя (иногда тремя) концами (поселение в долине р. Цемес, к северо-западу от Новороссийска). Похожие знаки ставили на горгиппийских кирпичах, на монетах Аспурга³⁷⁸. Множество свастических знаков нижнедонского и местного происхождения покрывают деревянную арфу I—II вв. н.э., найденную в погребении в Козырке (территория Ольвийского полиса), своеобразную «энциклопедию» сарматских тамг³⁷⁹.

Знаки могли наноситься на самый широкий спектр имущества от скота до наиболее ценных предметов, фигурировать на пограничных метках, удостоверять причастность человека (группы родственников) к ритуально обставленной акции (свадьбе, заключению договора и т.п.)³⁸⁰. Кроме регионов Сарматии³⁸¹ свастические тамги и производственные знаки характерны для бассейнов рек Амударьи и Сырдарьи (Канпой, Чач, Согд, Хорезм)³⁸² и Центральной Монголии³⁸³. Свастические тамги VII — X вв. обнаружены в местах расселения аланов в Предкавказье, Верховьях Дона и Северского Донца³⁸⁴.

К началу XX в. активно использовать тамги продолжали лишь два ираноязычных народа: осетины и таджики³⁸⁵.

Символизм животных и свастика. В древнем Египте меандрическую свастику можно изредка обнаружить на печатях (печать из сланца, III тыс. до н.э.)³⁸⁶. Гораздо чаще встречается волнообразнозавитая разновидность свастики на обороте каменных амулетов-ска- рабеев. Согласно теории профессора Уильяма X. Гудьира, эта свастика образовалась из разложенного в горизонтальную полосу изображения лотоса, знака плодородия, жизни, бессмертия и воскресения, часто встречающегося среди погребальной символики. Судя по композициям на древних вазах, найденных на островах Кипр, Родос и Милос и др. (ср. с триалетской культурой выше), свастика в этом регионе образовалась как результат геометризации завитых чашелистиков лотоса³⁸⁷. Джилл Перс рассматривает спирально-свастиче- па11шпиа11шп1ш11шппш11шппш11вппшишпиш11шппш1шп

ские композиции на обороте скарабеев как символ энергетической циркуляции в человеке (печати III- II тыс. до н.э. — Бейрут, Департамент древностей)³⁸⁸.

На ассирийских рельефах из дворца Синаххериба в Ниневии VIII — VII вв. до н.э. осьминоги выглядят как спиралевидные свастики с восемью ветвями³⁸⁹. Мотив осьминога часто встречается в критском искусстве. По мнению Х.Э. Керлота, он является символом как мистического Центра, так и разворачивающегося творения³⁹⁰.

Развертывающаяся спиралевидная свастика на фракийской аппликации с головой быка восходит к Ведам, когда божественный огонь уподобляли тысячерогому быку³⁹¹. Устойчивые отголоски уподобления Солнца быку на небесном пастбище в славянских народных воззрениях подробно исследовал А.Н. Афанасьев. Вообще в Восточной Европе символ солнце-быка известен со времен Триполья³⁹².

Ряд индийских источников сообщают, что свастика обозначала ттщу^ж (см. соотв. сюжет в VII гл. на материале русской традищш).

Четверо змей в виде свастики занимают центр красноглиняной чаши XII — XIII вв. из Византии, найденной на Таманском городище³⁹⁴.

Свастика в индуизме. В контексте многобожия свастика интерпретировалась через культ того или иного божества. Ведические арии чтили Варуну бога «высшего неба»,

«небесных вод» (т.е. светового потока, ср.: Пс.

28:3; 103:3; Отк. 1:15 и т.п.). В их представлении он был праведным судьей, царем небесного войска, облаченным в золотые латы, указывал путь солнцу и течение рекам, его живительное дыхание носилось в воздухе. Будучи четырехликим, Варуна контролировал все стороны света. На колеснице, запряженной 4-мя конями, изображали Митру³⁹⁵ и, как упоминалось выше, Гелноса. По Уильяму Симпсону, свастика на таких изображениях символизирует четыре стороны света, управляемые из едино-

го центра Ца{)ем Мира, носившем в Индии гитул Чакравар- тина¹⁹⁶ (см. гл. VIII).

Свастика является обязательным атрибутом слоноголового Ганеши (Ганапати), сына Шивы и Парваги, покровителя творческих личностей и тайного знания. На его изображениях она символизирует четыре рода существ, четыре касты и четыре Веды. Кроме того, свастика является своеобразной эмблемой Змеиного царства; согласно Вайю-пуране, змеи носят ее на своих «капюшонах»³⁹⁷.

В вишнуитской мифологии свастика образуется локоном, завитым на груди Вишну³⁹⁸. Она перечисляется среди благоприятных знаков на ступнях Кришны, а также на руках и лотосоподобных ступнях Шримати Радхарани³⁹⁹. Современную интерпретацию свастики в контексте ведической традиции см. в монографии Рая Говинда Чандры «Индийский символизм: Символы как источники наших обычаев и верований» (1996)⁴⁰⁰. Свастика используется в различных ритуалах как форма поклонения Свастика-Лак- шми и для призывания 9-ти «планет» (см. II гл.).

«Рамаяна» повествует, что основоположник царского рода Бха- рата выбрал судно, отмеченное знаком свастики. Когда Рама переезжал со своим войском через реку Ганг, чтобы идти на завоевание Индии и острова Цейлон, то на носу его ладей также были изображены свастики (Рамаяна vol. II, Р. 348, ed. Gor., chap. XCVII, st. 17). Варахамихира в Брихаг-самхите называет некоторые сооружения «свастиками» и «нандьявартами», но их очертания неточно соответствуют этим символам. Некоторые ступы, тем не менее, действительно строились по свастическому плану⁴⁰¹.

В «Йога-сутрах» Патанджали и «Вьяса-Бхашья» свастика перечислена на четвертом месте после «позы лотоса», «позы героя» и «благоприятной позы» (11:46). Согласно комментариям Вачаспа- ги Мигары, в асане свастики согнутая левая нога помещается в пространство между правой голенью и бедром, а правая — между левой голенью и бедром⁴⁰².

Не менее известна поза свастики из расширенной версии Кама- сутры (в России, как правило, издают более древнюю, но меньшую по объему редакцию). Десятки интернет-сайтов содержат о ней подробную информацию: «Если с вытянутой левой ногой она обвивает твою талию правой ногой, положив лодыжку вдоль своей левой ноги, а ты делаешь то же самое, это [называется позой] свастики (svastika)»⁴⁰³. Называть «свастикой» различные позы человека, где перекрещиваются его конечности, вообще свойственно индуистскому религиозному сознанию (см. выше о svahastasvastika-slani).

На Цейлоне свастику-нандьяварту включают в число восьми астамангала, древнейших благоприятных знаков индуизма, имеющих астрологические соответствия. Как показывает работа «Astamangala» археолога Т.В. Karunaratne, опубликованная в журнале цейлонского отделения Royal Asiatic Society за 1971 год, в XV в. восемь благоприятных знаков получили соответствия с «планетами» ведической космологии (за исключением Кету). В этой системе свастика соответствует Сатурну (Sani) и западу⁴⁰⁴.

Иногда свастика трактуется вайшнавами как «колесо времени», символ текущей кальпы Свадаршана-чакра, длящейся 5000 лет⁴⁰⁵. Более общее значение — rkvam, ритмическое движение универсума. Великий ученый Древней Индии Панини (Panini) использовал свастику как наименование знака в своем трактате по грамматике Ashtadhyayi («Восемь глав», 450 г. до н.э.) ⁴⁰⁶.

При обращении к современным интерпретациям направления вращения свастики следует учитывать также тонкий момент религиозно-символической «конкуренции» между различными направлениями индуизма, буддизмом и джайнизмом. Так, направление, превалирующее в символике одной религии, может истолковываться последователями другой религии как неблагоприятное в своем контексте, и наоборот⁴⁰⁷. «Мы хорошо знаем, что в некоторых странах и в некоторые эпохи возникали толки, сторонники которых сознательно придавали изображению направление, противоположное принятому в покидаемой ими среде, дабы внешним образом утвердить свой антагонизм. Но это нисколько не затрагивает основное значение символа», — писал Р. Геной⁴⁰⁸.

Свастика в буддизме. Пытаясь вернуться к первоначальным истокам индоарийской религии, скифо-сакскии царевич Гаутама (Сакья- Муни) основал новое учение[12]. Сеющая свастика до сих пор является третьим из 65 знаков Будды, обнаруженных в отпечатке его стопы. Четвертым признаком Просветленного называют нандавартайю (индийский меандр)⁴⁰⁹. Ряд буддийских интерпретаторов настаивают на принципиальном различии между индуистской и буддийской свастиками⁴¹⁰. На некоторых изображениях свастика помещается на груди Будды[13]. Так, буддийский священник эпохи династии Тан Тао Ши в главе своей книги, посвященной происхождению Будды «Fa Yuen Chu Liu», описывает его с этой отметиной на груди⁴". Завитки волос на голове статуй Сакья-Муни приобретают иногда вид «крючкообразных крестиков»⁴¹². Свастика может помещаться перед Буддой на лотосовом троне⁴¹³, на пьедестале его статуэток⁴¹⁴. По некоторым толкованиям, она означает нечто «ясное лишь для посвященных в учение»⁴¹³. Трехсторонняя спиралевидная свастика занимает центр «колеса учения» (dharma-gakra; тиб. ‘knor Jo), символизирующего «благородный восьмеричный путь» освобождения:

1) праведное воззрение:

2) праведное мышление;

3) праведную речь;

4) праведное поведение;

5) праведный образ жизни;

6) праведное усилие;

7) праведное осознание;

8) праведное созерцание. Тройная свастика-спирать показывает динамическое равновесие положительного, отрицательного и нейтрального начал¹¹⁶.

Такая же свастика помещается в середину изображения ваджры, символизирующей вечность учения Сакьямуни⁴¹⁸. Объяснение этому можно найти, например, в «Shurangama Sutra», составленной Да Фо Дин Шу Лэн Ян Йин (Тайшо Тришттака, № 945), которая была пе-

Свастика в буддизме: а) стопы Будды. Барельеф из Амравати;

6) восемь свастик опоясывают пьедестал статуэтки Будды. Бронза. Япония; в) свастика на груди Будды. Японская картина периода Кама кура; г) Будда, согласно описанию Тао Shift. Эпоха Тан. Рисунок, выпол пенный по заказу китайского министра Янг Ю для Национального музея в Вашингтоне; д) современный буддииский храм в Корее

реведена Шраманом Парамити из центральной Индии в эпоху династии Тан: «Затем из свастики [называемой «мириад»] с его груди Приходящий Единожды испустил подобный драгоценному камню четверичный свет. Лучащийся сотнями тысяч цветов, этот бриллиантовый свет одновременно распространился по десяти направлениям царств Будды столь же многочисленных, как частицы в [облаке] пыли, осияв венцы каждого Татхагаты во всех этих драгоценных землях Будды в десяти направлениях. Затем он вернулся назад к Ананде и всему великому собранию. Будда сказал Ананде: “Ныне я вздымаю великое знамя Дхармы для тебя, чтобы все живущие существа в десяти направлениях получили удивительную, тонкую тайну, чистую природу, ясный ум и достигли этих чистых глаз”» (глава I)⁴¹⁹.

Свастика символизирует обретение всяческих духовных ценностей и заслуг. В толковании буддизма Хинаяны этот знак выражает четыре благородные истины. Перпендикулярная черта соответствует страданию и причинам страдания, каждой на одном конце. Горизонтальная черта соответствует разрушению и пути. Находясь на груди, свастика обращена не только наружу, но и вовнутрь к сердцу. Согласно махаянскому толкованию, ветви означают четыре мудрости, а центр) природу Дхармакайи.

Исходя из доктрины Ваджраяны, пять мудростей или пять энергии мудрости соотносятся с пятью частями свастики: верхняя ветвь с энергией праны, нижняя с ушной, левая с саманой, правая с въяной, а центр с уданой. Четыре внутренние оси, образующие крест, соответствуют четырем пустотностям, а четыре внешних загиба — четырем блаженствам⁴²⁰.

В «Гирлянде из цветов» Чандрагомин прибегает к символизму свастики для восхваления богини Тары.

(Поклон): Воплощение мудрости и доброты,

Облеченная в сокровищницу Свастики Со многими дхъянами, сачадхами, вимокшами,

Пронизывающая всю премудрость (prajna) от центра до периферии (Tara Devistotra-Puspamala 17 15).

По Ч.М. Чену, перпендикулярный зигзаг свастики соответствует мудрости (высочайшему правильному воззрению), а горизонтальный доброте (всеохватывающему целесообразному действию). Восточная черта соотносится с «добротой», ибо это направление дает жизнь всем существам, явтяясь, таким образом, источником доброты. Южная соответствует дхьянам, западная — самадхам, северная — ви- мокшам. Каждая из них, занимая определенную позицию, соотносится с четырьмя мудростями. Последнее предложение описывает внутреннее и внешнее влияние (prajna), исходящее от «облеченной в сокровищницу Свастики»¹²¹.

Одни из первых нумизматических оттисков свастики стоят на монетах Крананды (Ксандрамы), предшественника Чандра1упты, чье правление пришлось на конец 315 г. до н.э.⁴²². Свертывающиеся и развертывающиеся свастики неизменно ставились в начале и конце буддийских надписей, в пещерах западной части Индии, в эпиграфических памятниках, изображались на древних буддийских медалях⁴²³.

Свастика в религии бон. В тибетской религии бон, основателем которой является индоиранец Шенраб Миво, свастика обозначается словом gyung drung (букв, «вечное», «нерушимое»). «Проповедь Великого Совершенства» из Шанг-Шунга говорит о свастике как о благой творческой силе просветления, пронизывающей все области мироздания⁴²⁴. Согласно сакральной географии бона, в центре страны Олмо Лунгринг (olmo lung-ring) стоит великая космическая гора Юнг-Друнг Гу-цег (g’yung drung dgu brtsegs) — «Гора Девяти Свастик». Эта гора (или пирамида) объединяет три космические зоны: небо, землю и подземный мир. Из нее истекают четыре великих реки в четыре основные стороны света, она окружена горами, дворцами,

храмами и парками. Девять свастик, взятые вместе, символизируют 9 путей (колесниц) бона⁴²⁵.

В тибетской коллекции петербургского отделения Института востоковедения хранятся две печати со свастикой-gvung drung (№ 224, 233 по СПб. Каталогу рисунков)⁴²⁶. На танке с бонской ман- далой XVII — XVIII вв. свастика в правом нижнем углу символизирует вечный характер религии'²⁷. Для бона характерны как скручивающаяся, так и разворачивающаяся свастики. Они могут наноситься на одежды, как, например, у танцора, исполняющего ритуальный танец в тибетский Новый год⁴²⁸.

Хотя еще полковник Сайкс обращал внимание на распространенность свастики в Индии и Китае до рождения Сакья-Муни⁴²⁹, до середины 1980-х годов в науке преобладало убеждение, что это символ был заимствован тибетцами у индо-буддийской культуры. Убедительные доказательства противного были представлены Карлом Джеттмаром — например, каракор\ мский рисунок I века, четко изображающий характерный стиль ступы Бонпо с трезубцем, отверстием в основании и свастикой, относящейся к Юнг-друнг Бон. Этот памятник на 6 веков опережает проникновение в Тибет 1шдо-буддилских миссионеров⁴³⁰.

Ошибочно, однако, связывать распространение свастики с одними лишь ариями (индоевропейцами) или с какой-либо одной традицией (боном, буддизмом).

Бытование свастики у монголов объясняют как добуддийскими традициями Тибета, так и влиянием скифской цивилизации и учением Шакьямуни. Выделить какой-то один из этих факторов трудно.

10 ООО последовательностей (Китай, Япония). В Китае свасти- ческий иероглиф означает «множество», «изобилие», «долгую жизнь», «бесконечность». Все эти значения присутствуют в понятии «10 ООО»⁴³¹. Предполагается, что свастика — ранняя форма иероглифа «фан» (wan_y ouan), означающего четыре предела космоса и земли⁴³². Свастический меандр называется «вань цзы», Десять Тысяч Вещей или последовательностей. Данная последовательность не имеет ни начала, ни конца, это вечное обновление жизни.

Еще одно значение свастики в китайской к\ чьтуре — Громовая Спираль.

Виды свастик различаются по цветам: голубая - означает беспредельное совершенство Неба, красная беспредельное совершенство добродетели сердца Будды, желтая — бесконечное процветание,

Древняя китайская монета Wu Zhu со свастиками

зеченая — беспредельное совершенство, содержащееся в земледелии. Ориентированная по часовой стрелке свастика — сила ян, против часовой стрелки — сила инь⁴³³.

Императрица By (684 — 704) из династии Тан повелела обозначать свастичес- ким иероглифом Солнце⁴³⁴, поэтому свастический мотив чрезвычайно распростра-

ни лея в орнаментации⁴³⁵. Однако другой император той же династии, Тай Цун (763 — 779), ограничил распространение свастики, запретив использовать ее на шелковых тканях⁴³⁶. Фун Цзе (эпоха династии Тан) писал о поверье жителей loh-yang, старавшихся каждый год в седьмое число седьмого месяца принудить пауков выплести свастику на паутине. Кун Пин-чун (эпоха династии Сун) говорит, что народ loh-yang считает большой удачей обнаружить свастику, вытканную пауками над фруктами или дынями⁴³⁷. Сун Пай (эпоха династии Сун) записал о подношении, которое совершал высокопоставленный чиновник времен династии Тан Ли Юэнь- су всякий раз, когда император дарил ему лошадь. В ответ Ли Юэнь-су посылал ему буйвола со свастикой на лбу⁴³⁸. В «Ts»ing- I-Luh», написанном Тао Ку (династия Сун), говорится о кадильнице императрицы эпохи Южной династии Тан, украшенной снаружи свастиками⁴³⁹. Чу-и-цу в свой работе, озаглавленной «Ming Shih Tsung», упоминает о By Цун-чи, ученом человеке из Син Шуя, построившем усадьбу рядом с северными воротами города, которую он неслучайно назвал «Ван-чай»: перила, опоясывавшие дом с внешней стороны, были выполнены в форме свастик (ван)^ш. Анонимный труд «Tung Hsi Yang К»ао» описывает плоды shan-tsao-tse (горные или дикие финики), созревающие на 9-й месяц года и имеющие вид свастик⁴⁴¹.

Поставленная на фарфоровых изделиях свастика в ромбе с петлями на углах обозначает императорский дар⁴⁴². Свастику можно обнаружить на китайских музыкальных инструментах (например, на 4-струнной скрипке hu-ch’in)⁴⁴³. Часто маркировался свастикой фарфор и в Японии⁴⁴⁴, где она также выражает идею изобилия и процветания. Символика Страны восходящего солнца знает множество вариаций manji (свастики)⁴⁴⁵.

Ковроткачество. В китайском и восточнотуркестанском ковроткачестве часто встречается свастика с длинными ломаными рукавами (см. ковры из Китая и Хотана в Музее искусств Метрополитен)⁴⁴⁶.

ВВВВВШВВШШЕЕШ

Свастичные знаки разных модификаций вплетены в узоры знаменитых текинских ковров. Полоса с разнонаправленными знаками могла, например, помещаться в нижней части старинного пендинского энси (занавески при входе в кибитку)¹⁴⁷. На юртовых дорожках туркменской работы от свастик отходят растительные отростки⁴⁴⁸. Свастичные и волютообразные бордюры составляют традиционный узбекский и туркменский орнамент гдлъ^ш

Свастиковидная кайма встречается на дагестанских намадлыках сер. XIX в.^ъ0.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: