Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Багдасаров Р.В. - Мистика огненного креста 7 страница




Конноголовая свастика. Свастики присутствуют на пряжках скифских и фракийских вождей и среди конских украшений этих прославленных всадников древнего мира (см. аппликации к конской аммуниции 1—2-й пол. IV в. и т.п.)354. До нас дошли серебряные и бронзовые фракийские (а в Средневековье — велико моравские) бляхи в виде свастик, образованных четырьмя конскими головами, соединенными солнечным кругом (в литературе именуется «сегне- ровым колесом»). Свастики-кони могли быть и более схематичными, приобретать спиралевидную форму (набор коня № 14 из II Ке- лермесского кургана VII — VI вв. до н.э.)333.

Это несомненный сюжет «индоиранской мифологии»356 , находящий подтверждение в описаниях солнечной колесницы Божества Риг- веды и Авесты, в эпитетах священного огня. Последний называли, к примеру, arvan («конь»), candraratha («имеющий светлую колесницу»), sva?va («имеющий прекрасных коней») 357. В зороастрийских верованиях конь был посвящен Солнцу (Арриан VI.29.7)358. Изображение соединенных по подобию солнца конских голов имеется на

4 конские головы, образующие солнцеподобную свастику («сегнерово колесо») из Бактрии.

На обороте: орел с распростертыми крыльями.

Каменный крестовидный амулет. Маргиана.

2-я пол. II — нач. I тыс. до н.э.

каменном крестовидном амулете из Маргианы

2- й пол. II —нач. I тыс. до н.э., времени заселения ее пришедшими с севера индоариями359.

В ряде царских курганов скифов кони, принесенные в жертву, уложены в виде свастик: 22 взнузданных коня ногами к центру в форме угловой свастики против солнца (курган 1 у станицы Костромской, VII — VI вв. до н.э.); 29 коней головами к центру в форме круглой свастики посолонь (ст. Воронежская)360. Точный смысл ритуального заклания табуна не выяснен. Л.А. Лелеков усматривает здесь обряд аналогичный Ашвамедхе Авесты361.

Жертвенные кони, уложенные в форме свастики в царских курганах скифов: а) курган 1 у станицы Костромской, междуречье р. Белой и Лабы. VII — VI вв. до н.э.; б) курган у ст. Воронежская, Ульский аул (Уляп). V—IV вв. до н.э.

Интересно сопоставить с этим конную церемонию на погребальном костре царевича Офельта из «Фнваиды» Стация (VI:214 —227). Четверо коней двигаются по спастической схеме сначала против, а потом — по солнцу:

Тут отряды (числом их сечь, и конников в каждом высится по сто) цари грекородные сами выводят: скорбно значки наклонив, костер объезжают по кругу (слева, как должно), и огнь полыхающий пылью склоняют.

Трижйы свершили объезд круговой, — гремят, ударяясь,

копья о копья: удар оружье м четырежды издан грозный, четырежды вопль из груди прислужниц исторгнут. Свежезакланных овец и быков неостывших другое приняло пламя. — тогда предвещание скорби и новой смерти велит отвратить пророк, хотя он и верно ведал грядущее; те, потрясая копьями, вправо кругом пошли, и часть своего снаряжения каждый мечет в hot тер: поводья - один, другой погружает перевязь в пламя, иль дрот, иль сень горделивого шлема.

Граф Гобле д’Альвьела сопоставлял описанный обычай с брах- маническим ритуалом и обрядами римско-католической церкви3''2, хотя круговой обход совершают при отпевании покойников и православные священнпсл\жители.

Образ четвероконпой колесницы, присущий арийской традиции, постоянно возникает в Библии (4 Пар. 2:11; 6:17 и т.д.). У пророка Захарии описаны даже четыре небесные колесницы, двигающиеся в одну сторону (Зах. 6:1—6), что схематически напоминает свастику. «Колесницы означают согласное действование равных, — то жует это место св. Дионисий Лреопагнт. Наконец, образ коней означает покорность и скорое послушание; белые кони означают светлость, или лучше сродство со светом Божественным: вороные - тайны недоведомые; рыжие — пламенность и быструю деятельность; пестрые черного и белого цвета - силу, посредством которой связываются крайности, п премудро первое соединяется со вторым, второе с первым» (О Небесной иерархии. XV:9,8).

Свастика связана с лошадью и с самой прагматической стороны. По сообщению Дж.Б. Варинга, черкесы ставили на конях свастнчное

cv)

ьЪ

Черкесское лошадиное тавро XIX в. в виде свастики

тавро363. Аналогичные клейма употреблялись для скота в Древней Индии (согласно Атхарваведе), в Аравии, а в позднейшее время в США364. В 2000 году произошел инцидент в Squaw Valley, где владельца Gaede Ranch попытались обвинить в «пронацистских» настроениях за то, что он по старинному обычаю клеймил свой скот знаком свастики365.

Интересно отметить также, что фигура коня в шахматах ходит буквой «Г» на 4 стороны. Совокупная возможность хода конем на свободном пространстве доски представляет собой две совмещенные разнонаправленные свастики. Такая фигура в современной геральдике именуется «опорным» («антониевским») крестом366. На монетах Хорезма VII —VIII вв. конь изображен под центростремительной четырехконечной свастикой367.

С воинского снаряжения скифов четыре конские свастикоподобные головы («сегнерово колесо») перекочевали к номадам Центральной Азии. Нелегко определить, в каком качестве конноголовая свастика встречается на культовых «оленных» камнях. «На оленном камне из аймака Дзавшан (берег оз. Айриг-нур) нанесены два изображения “сегнерова колеса”, составленного из четырех голов лошадей в вихревом движении. Одно изображение выбито на месте серьги и заключено в круг, другое - на задней грани стелы»368.

Кроме коня у древнего населения Евразии были в ходу другие зооморфные аналоги свастики. Так, в Тлийском могильнике было найдено бронзовое навершие булавы в виде трех ощерившихся волчьих морд (середина XII —VII в. до н.э., центральный вариант кобан- ской культуры)369. Свастическое расположение фигур животных

а) Навершие булавы в виде трех ощерившихся вотъих морд. Бронза.

Тлийский могильник. Сер. XII — VII в. до н. э. Кобанская культура; б) свастическое расположение оленей вокруг центра. Ранние кочевники Алтая. VIII VII в. до н.э.; в) спиралевидные зооморфные свастики.

Пазырыкская кучътура. Курган Яконур у истока р. Ануй, Аттай.

Золото, кожа. Кон. III — нач. II в. до н. э.

 

вокруг центра свойственно символическим композициям ранних кочевников Горного Алтая. У села Усть-Бухтарма найдено бронзовое зеркало VIII VI вв. до н.э. с пятью оленями и горным козлом, свастически окружающим центр370. Идущие по кругу животные могли становиться объемными, и тогда свастикообразная композиция приобретала трехмерный вид (бронзовое навершие кон. VI —IV в. до н.э., найденное в Усть-Буконе на р. Курчум в Восточном Казахстане)371.

Тамги-нншан. Родовые знаки собственности ряда иранских этносов древности и раннего Средневековья включали свастику. Хотя изучение тамг ведется достаточно давно, один из специалистов красноречиво заметил, что их изначальный символизм «невозможно определить без риска перейти границы разумного»372. Tamga — термин тюркского происхождения, на фарси ему соответствует nisan (nison у современных таджиков), «метка, знак». У осетин, потомков сарматов Европы, подобные значки называются gakk «крюк», так же как железный инструмент для клеймления овец: на его крючок крепилось под прямым углом ажурное изображение тамги клана373 (ср. тамги ингушей в гл. IV). Практически все типы тамг (в т.ч. свасти- ческие) у народов Центрального Кавказа имеют прямые древнесарматские аналоги374. Г. Енихен доказывал генетическую связь между знаками-гакк сарматской знати и монограммами-кишан Сасанидов375. Прямоугольная свастика с «изваяния 2» святилища Байте (плаго Устюрт) аналогична широко распространенным в иранском мире376.

Свастические гакки, обнаруженные в Боспоре в I в. до н.э. — 1-й иол. I в. н.э. относят к «царским» знакам377. На тамгообразных клеймах с доньев босгюрских сероглиняных мисок II — I вв. до н.э. цент-

 

ральная точка свастики «вытянута» в вертикальную ось с двумя (иногда тремя) концами (поселение в долине р. Цемес, к северо-западу от Новороссийска). Похожие знаки ставили на горгиппийских кирпичах, на монетах Аспурга378. Множество свастических знаков нижнедонского и местного происхождения покрывают деревянную арфу I—II вв. н.э., найденную в погребении в Козырке (территория Ольвийского полиса), своеобразную «энциклопедию» сарматских тамг379.

Знаки могли наноситься на самый широкий спектр имущества от скота до наиболее ценных предметов, фигурировать на пограничных метках, удостоверять причастность человека (группы родственников) к ритуально обставленной акции (свадьбе, заключению договора и т.п.)380. Кроме регионов Сарматии381 свастические тамги и производственные знаки характерны для бассейнов рек Амударьи и Сырдарьи (Канпой, Чач, Согд, Хорезм)382 и Центральной Монголии383. Свастические тамги VII — X вв. обнаружены в местах расселения аланов в Предкавказье, Верховьях Дона и Северского Донца384.

К началу XX в. активно использовать тамги продолжали лишь два ираноязычных народа: осетины и таджики385.

 

Символизм животных и свастика. В древнем Египте меандрическую свастику можно изредка обнаружить на печатях (печать из сланца, III тыс. до н.э.)386. Гораздо чаще встречается волнообразнозавитая разновидность свастики на обороте каменных амулетов-ска- рабеев. Согласно теории профессора Уильяма X. Гудьира, эта свастика образовалась из разложенного в горизонтальную полосу изображения лотоса, знака плодородия, жизни, бессмертия и воскресения, часто встречающегося среди погребальной символики. Судя по композициям на древних вазах, найденных на островах Кипр, Родос и Милос и др. (ср. с триалетской культурой выше), свастика в этом регионе образовалась как результат геометризации завитых чашелистиков лотоса387. Джилл Перс рассматривает спирально-свастиче- па11шпиа11шп1ш11шппш11шппш11вппшишпиш11шппш1шп

ские композиции на обороте скарабеев как символ энергетической циркуляции в человеке (печати III- II тыс. до н.э. — Бейрут, Департамент древностей)388.

На ассирийских рельефах из дворца Синаххериба в Ниневии VIII — VII вв. до н.э. осьминоги выглядят как спиралевидные свастики с восемью ветвями389. Мотив осьминога часто встречается в критском искусстве. По мнению Х.Э. Керлота, он является символом как мистического Центра, так и разворачивающегося творения390.

Развертывающаяся спиралевидная свастика на фракийской аппликации с головой быка восходит к Ведам, когда божественный огонь уподобляли тысячерогому быку391. Устойчивые отголоски уподобления Солнца быку на небесном пастбище в славянских народных воззрениях подробно исследовал А.Н. Афанасьев. Вообще в Восточной Европе символ солнце-быка известен со времен Триполья392 .

Ряд индийских источников сообщают, что свастика обозначала ттщуж (см. соотв. сюжет в VII гл. на материале русской традищш).

Четверо змей в виде свастики занимают центр красноглиняной чаши XII — XIII вв. из Византии, найденной на Таманском городище394.

Свастика в индуизме. В контексте многобожия свастика интерпретировалась через культ того или иного божества. Ведические арии чтили Варуну бога «высшего неба»,

«небесных вод» (т.е. светового потока, ср.: Пс.

28:3; 103:3; Отк. 1:15 и т.п.). В их представлении он был праведным судьей, царем небесного войска, облаченным в золотые латы, указывал путь солнцу и течение рекам, его живительное дыхание носилось в воздухе. Будучи четырехликим, Варуна контролировал все стороны света. На колеснице, запряженной 4-мя конями, изображали Митру395 и, как упоминалось выше, Гелноса. По Уильяму Симпсону, свастика на таких изображениях символизирует четыре стороны света, управляемые из едино-

го центра Ца{)ем Мира, носившем в Индии гитул Чакравар- тина196 (см. гл. VIII).

Свастика является обязательным атрибутом слоноголового Ганеши (Ганапати), сына Шивы и Парваги, покровителя творческих личностей и тайного знания. На его изображениях она символизирует четыре рода существ, четыре касты и четыре Веды. Кроме того, свастика является своеобразной эмблемой Змеиного царства; согласно Вайю-пуране, змеи носят ее на своих «капюшонах»397.

В вишнуитской мифологии свастика образуется локоном, завитым на груди Вишну398. Она перечисляется среди благоприятных знаков на ступнях Кришны, а также на руках и лотосоподобных ступнях Шримати Радхарани399. Современную интерпретацию свастики в контексте ведической традиции см. в монографии Рая Говинда Чандры «Индийский символизм: Символы как источники наших обычаев и верований» (1996)400. Свастика используется в различных ритуалах как форма поклонения Свастика-Лак- шми и для призывания 9-ти «планет» (см. II гл.).

«Рамаяна» повествует, что основоположник царского рода Бха- рата выбрал судно, отмеченное знаком свастики. Когда Рама переезжал со своим войском через реку Ганг, чтобы идти на завоевание Индии и острова Цейлон, то на носу его ладей также были изображены свастики (Рамаяна vol. II, Р. 348, ed. Gor., chap. XCVII, st. 17). Варахамихира в Брихаг-самхите называет некоторые сооружения «свастиками» и «нандьявартами», но их очертания неточно соответствуют этим символам. Некоторые ступы, тем не менее, действительно строились по свастическому плану401.

В «Йога-сутрах» Патанджали и «Вьяса-Бхашья» свастика перечислена на четвертом месте после «позы лотоса», «позы героя» и «благоприятной позы» (11:46). Согласно комментариям Вачаспа- ги Мигары, в асане свастики согнутая левая нога помещается в пространство между правой голенью и бедром, а правая — между левой голенью и бедром402.

Не менее известна поза свастики из расширенной версии Кама- сутры (в России, как правило, издают более древнюю, но меньшую по объему редакцию). Десятки интернет-сайтов содержат о ней подробную информацию: «Если с вытянутой левой ногой она обвивает твою талию правой ногой, положив лодыжку вдоль своей левой ноги, а ты делаешь то же самое, это [называется позой] свастики (svastika)»403. Называть «свастикой» различные позы человека, где перекрещиваются его конечности, вообще свойственно индуистскому религиозному сознанию (см. выше о svahastasvastika-slani).

На Цейлоне свастику-нандьяварту включают в число восьми астамангала, древнейших благоприятных знаков индуизма, имеющих астрологические соответствия. Как показывает работа «Astamangala» археолога Т.В. Karunaratne, опубликованная в журнале цейлонского отделения Royal Asiatic Society за 1971 год, в XV в. восемь благоприятных знаков получили соответствия с «планетами» ведической космологии (за исключением Кету). В этой системе свастика соответствует Сатурну (Sani) и западу404.

Иногда свастика трактуется вайшнавами как «колесо времени», символ текущей кальпы Свадаршана-чакра, длящейся 5000 лет405. Более общее значение — rkvam, ритмическое движение универсума. Великий ученый Древней Индии Панини (Panini) использовал свастику как наименование знака в своем трактате по грамматике Ashtadhyayi («Восемь глав», 450 г. до н.э.) 406 .

При обращении к современным интерпретациям направления вращения свастики следует учитывать также тонкий момент религиозно-символической «конкуренции» между различными направлениями индуизма, буддизмом и джайнизмом. Так, направление, превалирующее в символике одной религии, может истолковываться последователями другой религии как неблагоприятное в своем контексте, и наоборот407. «Мы хорошо знаем, что в некоторых странах и в некоторые эпохи возникали толки, сторонники которых сознательно придавали изображению направление, противоположное принятому в покидаемой ими среде, дабы внешним образом утвердить свой антагонизм. Но это нисколько не затрагивает основное значение символа», — писал Р. Геной408.

Свастика в буддизме. Пытаясь вернуться к первоначальным истокам индоарийской религии, скифо-сакскии царевич Гаутама (Сакья- Муни) основал новое учение[12]. Сеющая свастика до сих пор является третьим из 65 знаков Будды, обнаруженных в отпечатке его стопы. Четвертым признаком Просветленного называют нандавартайю (индийский меандр)409. Ряд буддийских интерпретаторов настаивают на принципиальном различии между индуистской и буддийской свастиками410. На некоторых изображениях свастика помещается на груди Будды[13]. Так, буддийский священник эпохи династии Тан Тао Ши в главе своей книги, посвященной происхождению Будды «Fa Yuen Chu Liu», описывает его с этой отметиной на груди4". Завитки волос на голове статуй Сакья-Муни приобретают иногда вид «крючкообразных крестиков»412. Свастика может помещаться перед Буддой на лотосовом троне413, на пьедестале его статуэток414. По некоторым толкованиям, она означает нечто «ясное лишь для посвященных в учение»413. Трехсторонняя спиралевидная свастика занимает центр «колеса учения» (dharma-gakra; тиб. ‘knor Jo), символизирующего «благородный восьмеричный путь» освобождения:

1) праведное воззрение:

2) праведное мышление;

3) праведную речь;

4) праведное поведение;

5) праведный образ жизни;

6) праведное усилие;

7) праведное осознание;

8) праведное созерцание. Тройная свастика-спирать показывает динамическое равновесие положительного, отрицательного и нейтрального начал116.

Такая же свастика помещается в середину изображения ваджры, символизирующей вечность учения Сакьямуни418. Объяснение этому можно найти, например, в «Shurangama Sutra», составленной Да Фо Дин Шу Лэн Ян Йин (Тайшо Тришттака, № 945), которая была пе-

Свастика в буддизме: а) стопы Будды. Барельеф из Амравати;

6) восемь свастик опоясывают пьедестал статуэтки Будды. Бронза. Япония; в) свастика на груди Будды. Японская картина периода Кама кура; г) Будда, согласно описанию Тао Shift. Эпоха Тан. Рисунок, выпол пенный по заказу китайского министра Янг Ю для Национального музея в Вашингтоне; д) современный буддииский храм в Корее

реведена Шраманом Парамити из центральной Индии в эпоху династии Тан: «Затем из свастики [называемой «мириад»] с его груди Приходящий Единожды испустил подобный драгоценному камню четверичный свет. Лучащийся сотнями тысяч цветов, этот бриллиантовый свет одновременно распространился по десяти направлениям царств Будды столь же многочисленных, как частицы в [облаке] пыли, осияв венцы каждого Татхагаты во всех этих драгоценных землях Будды в десяти направлениях. Затем он вернулся назад к Ананде и всему великому собранию. Будда сказал Ананде: “Ныне я вздымаю великое знамя Дхармы для тебя, чтобы все живущие существа в десяти направлениях получили удивительную, тонкую тайну, чистую природу, ясный ум и достигли этих чистых глаз”» (глава I)419.

Свастика символизирует обретение всяческих духовных ценностей и заслуг. В толковании буддизма Хинаяны этот знак выражает четыре благородные истины. Перпендикулярная черта соответствует страданию и причинам страдания, каждой на одном конце. Горизонтальная черта соответствует разрушению и пути. Находясь на груди, свастика обращена не только наружу, но и вовнутрь к сердцу. Согласно махаянскому толкованию, ветви означают четыре мудрости, а центр) природу Дхармакайи.

Исходя из доктрины Ваджраяны, пять мудростей или пять энергии мудрости соотносятся с пятью частями свастики: верхняя ветвь с энергией праны, нижняя с ушной, левая с саманой, правая с въяной, а центр с уданой. Четыре внутренние оси, образующие крест, соответствуют четырем пустотностям, а четыре внешних загиба — четырем блаженствам420.

В «Гирлянде из цветов» Чандрагомин прибегает к символизму свастики для восхваления богини Тары.

(Поклон): Воплощение мудрости и доброты,

Облеченная в сокровищницу Свастики Со многими дхъянами, сачадхами, вимокшами,

Пронизывающая всю премудрость (prajna) от центра до периферии (Tara Devistotra-Puspamala 17 15).

По Ч.М. Чену, перпендикулярный зигзаг свастики соответствует мудрости (высочайшему правильному воззрению), а горизонтальный доброте (всеохватывающему целесообразному действию). Восточная черта соотносится с «добротой», ибо это направление дает жизнь всем существам, явтяясь, таким образом, источником доброты. Южная соответствует дхьянам, западная — самадхам, северная — ви- мокшам. Каждая из них, занимая определенную позицию, соотносится с четырьмя мудростями. Последнее предложение описывает внутреннее и внешнее влияние (prajna), исходящее от «облеченной в сокровищницу Свастики»121.

Одни из первых нумизматических оттисков свастики стоят на монетах Крананды (Ксандрамы), предшественника Чандра1упты, чье правление пришлось на конец 315 г. до н.э.422. Свертывающиеся и развертывающиеся свастики неизменно ставились в начале и конце буддийских надписей, в пещерах западной части Индии, в эпиграфических памятниках, изображались на древних буддийских медалях423.

Свастика в религии бон. В тибетской религии бон, основателем которой является индоиранец Шенраб Миво, свастика обозначается словом gyung drung (букв, «вечное», «нерушимое»). «Проповедь Великого Совершенства» из Шанг-Шунга говорит о свастике как о благой творческой силе просветления, пронизывающей все области мироздания424 . Согласно сакральной географии бона, в центре страны Олмо Лунгринг (olmo lung-ring) стоит великая космическая гора Юнг-Друнг Гу-цег (g’yung drung dgu brtsegs) — «Гора Девяти Свастик». Эта гора (или пирамида) объединяет три космические зоны: небо, землю и подземный мир. Из нее истекают четыре великих реки в четыре основные стороны света, она окружена горами, дворцами,

храмами и парками. Девять свастик, взятые вместе, символизируют 9 путей (колесниц) бона425.

В тибетской коллекции петербургского отделения Института востоковедения хранятся две печати со свастикой-gvung drung (№ 224, 233 по СПб. Каталогу рисунков)426. На танке с бонской ман- далой XVII — XVIII вв. свастика в правом нижнем углу символизирует вечный характер религии'27. Для бона характерны как скручивающаяся, так и разворачивающаяся свастики. Они могут наноситься на одежды, как, например, у танцора, исполняющего ритуальный танец в тибетский Новый год428.

Хотя еще полковник Сайкс обращал внимание на распространенность свастики в Индии и Китае до рождения Сакья-Муни429, до середины 1980-х годов в науке преобладало убеждение, что это символ был заимствован тибетцами у индо-буддийской культуры. Убедительные доказательства противного были представлены Карлом Джеттмаром — например, каракор\ мский рисунок I века, четко изображающий характерный стиль ступы Бонпо с трезубцем, отверстием в основании и свастикой, относящейся к Юнг-друнг Бон. Этот памятник на 6 веков опережает проникновение в Тибет 1шдо-буддилских миссионеров430.

Ошибочно, однако, связывать распространение свастики с одними лишь ариями (индоевропейцами) или с какой-либо одной традицией (боном, буддизмом).

Бытование свастики у монголов объясняют как добуддийскими традициями Тибета, так и влиянием скифской цивилизации и учением Шакьямуни. Выделить какой-то один из этих факторов трудно.

10 ООО последовательностей (Китай, Япония). В Китае свасти- ческий иероглиф означает «множество», «изобилие», «долгую жизнь», «бесконечность». Все эти значения присутствуют в понятии «10 ООО»431. Предполагается, что свастика — ранняя форма иероглифа «фан» (wany ouan), означающего четыре предела космоса и земли432. Свастический меандр называется «вань цзы», Десять Тысяч Вещей или последовательностей. Данная последовательность не имеет ни начала, ни конца, это вечное обновление жизни.

Еще одно значение свастики в китайской к\ чьтуре — Громовая Спираль.

Виды свастик различаются по цветам: голубая - означает беспредельное совершенство Неба, красная беспредельное совершенство добродетели сердца Будды, желтая — бесконечное процветание,

 

Древняя китайская монета Wu Zhu со свастиками

зеченая — беспредельное совершенство, содержащееся в земледелии. Ориентированная по часовой стрелке свастика — сила ян, против часовой стрелки — сила инь433.

Императрица By (684 — 704) из династии Тан повелела обозначать свастичес- ким иероглифом Солнце434, поэтому свастический мотив чрезвычайно распростра-

ни лея в орнаментации435. Однако другой император той же династии, Тай Цун (763 — 779), ограничил распространение свастики, запретив использовать ее на шелковых тканях436. Фун Цзе (эпоха династии Тан) писал о поверье жителей loh-yang, старавшихся каждый год в седьмое число седьмого месяца принудить пауков выплести свастику на паутине. Кун Пин-чун (эпоха династии Сун) говорит, что народ loh-yang считает большой удачей обнаружить свастику, вытканную пауками над фруктами или дынями437. Сун Пай (эпоха династии Сун) записал о подношении, которое совершал высокопоставленный чиновник времен династии Тан Ли Юэнь- су всякий раз, когда император дарил ему лошадь. В ответ Ли Юэнь-су посылал ему буйвола со свастикой на лбу438. В «Ts»ing- I-Luh», написанном Тао Ку (династия Сун), говорится о кадильнице императрицы эпохи Южной династии Тан, украшенной снаружи свастиками439. Чу-и-цу в свой работе, озаглавленной «Ming Shih Tsung», упоминает о By Цун-чи, ученом человеке из Син Шуя, построившем усадьбу рядом с северными воротами города, которую он неслучайно назвал «Ван-чай»: перила, опоясывавшие дом с внешней стороны, были выполнены в форме свастик (ван)ш. Анонимный труд «Tung Hsi Yang К»ао» описывает плоды shan-tsao-tse (горные или дикие финики), созревающие на 9-й месяц года и имеющие вид свастик441.

Поставленная на фарфоровых изделиях свастика в ромбе с петлями на углах обозначает императорский дар442. Свастику можно обнаружить на китайских музыкальных инструментах (например, на 4-струнной скрипке hu-ch’in)443. Часто маркировался свастикой фарфор и в Японии444, где она также выражает идею изобилия и процветания. Символика Страны восходящего солнца знает множество вариаций manji (свастики)445.

Ковроткачество. В китайском и восточнотуркестанском ковроткачестве часто встречается свастика с длинными ломаными рукавами (см. ковры из Китая и Хотана в Музее искусств Метрополитен)446.

ВВВВВШВВШШЕЕШ

Свастичные знаки разных модификаций вплетены в узоры знаменитых текинских ковров. Полоса с разнонаправленными знаками могла, например, помещаться в нижней части старинного пендинского энси (занавески при входе в кибитку)147. На юртовых дорожках туркменской работы от свастик отходят растительные отростки448. Свастичные и волютообразные бордюры составляют традиционный узбекский и туркменский орнамент гдлъш

Свастиковидная кайма встречается на дагестанских намадлыках сер. XIX в.ъ0.




Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2019 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных