Багдасаров Р.В. - Мистика огненного креста 9 страница

Каждое вращательное движение в орнаментальных построениях традиционно воспринималось как возобновление Творения в миниатюре. Первоначальный творческий акт — это система концентрических движений вокруг единой точки, а затем оси мира. Распространенные в исламском искусстве симметричные сетки являются численно-геометрическим выражением этого акта⁰⁴⁴. На араб-

ских постройках Альгамбры³⁴⁵, стенах ханского дворца в Коканде⁵⁴⁶ и других зданиях сетку образуют именно собирающие и сеющие свастики. Свастическая сетка включается в орнамент михрабов (mihrab, ниша внутри мечети, обращенная в сторону Мекки)⁵⁴⁷. Мих- раб символизирует внутреннее святилище души, где Слово Божие звучит в сердце верующего⁵⁴⁸.

Свастичные плетенки вырезаны на деревянной двери и портале XIII —XIV вв. мечети с. Тпиг⁵⁴⁹. Одна из вставок минбара[22] XV в. из Джума-мечети в с. Кубачи (Дагестан, Музей Кубачинского худ. комбината) украшена свастиковидной куфической надписью, где слово «Мухаммад» повторено по кругу четыре раза⁵⁵⁰.

Известны даже архитектурные планы, представляющие собой отображения свастики (см., например, план торгового купола Абдулла- хана в Бухаре, XVI в.)⁵³¹. И, наконец, символически тождественным свастике является, в этом смысле, витой тип орнамента, ставший одним из излюбленных в архитектуре аббасидского, сельджукского и

джаляйридского периодов⁵⁵². Его можно видеть, например, на входной арке медресе аль-Шарабия XIII в. и других строениях в древнем Уасите (Ирак)³⁵³.

Гомологами свастики в пластическом искусстве выступают знаменитые танцы дервишей, один из аспектов которых состоит в символическом (мистериальном) воспроизведении Творческого Акта - созидания вселенной. Через кружение вокруг собственной оси человек воссоединяется с гармонией планет и атомов, галактик и электронов. Когда он закручивается, то получает неподвижную точку внутри сердца и сворачивает вселенную внутрь себя; когда раскручивается, то словно заново создает вселенную. Так постигается суфиями единство всего сущего⁵⁵⁴.

СИМВОЛ СВЯТОГО ДУХА

круге ветра. Спираль, особенно с несколькими исходящими из единого центра ветвями, является эквивалентом свастики (отличие состоит в закругленности углов). «Слишком понятная и слишком таинственная вместе, для того чтобы дать ей однозначное определение спираль требует спокойной созерцательности, исследования в тишине... эманация, распространение, развитие, циклическая прогрессирующая продолженностъ, созидательное вращение [здесь и далее выд. Авт.]... Она обозначает круговое движение от его точки исхода, движение, которое длится до бесконечности. Спирать есть род продолжающейся линии, которая непрерывно соединяет две крайние точки становления [чего-либо]... Свастика символизирует вертикальную ось выстрела с четырьмя ветвями, вращение и экспрессия возвращения каждой ветви которого подобны струям дуновения ветра настолько же, насколько они подобны двигающимся ногам... Западные христиане часто употребляли спираль и свастику: эти фигуры ритмизу ют пространство, придавая ему динамичность, укладываясь в нем, как складки на одежде. Кроме того, ими заново вводится в оборот древний символ созидающего вращения, вокруг которого уже располагается недвижная иерархия»⁵⁵⁵.

В ризнице кафедрального собора Джироны (Испания) хранится комментарий монаха Беатуса Ливанского (+798) на Апокалипсис с характерной картиной неба: небесный круг, созданный Верховным Творцом, с четырех сторон заключают аллегорические фигуры трубящих ветров, которые растут из спиралевидных свастик (Beatus, F 258v-259r)⁵⁵⁶. «Четыре ангела и четыре ветра суть одно», писал

ПаМ5ЯГа11шЯПа11вППШ11§П[Ш11в111е1У|з1Н|Ё1111в1ЬгЁ1|ПзП

Спиралевидные свастики в основании аллегорических фигур на романских миниатюрах:

а) фигура трубящего ветра, утвержденная на спиралевидной свастике. Рядом с каждым ветром находится символ одного из четырех Мировых царств (в данном случае крылатая львица — Вавилонское Царство). Существование «мира сего» заключается, таким образом, между четырьмя пространственными (ветры) и четырьмя временными (царства) координатами. Начальное движение вселенной было задано созидательной энергией Творца, что символизируют спиралевидные свастики под фигурами ветров. Фрагмент миниатюры манускрипта Beatus,

F 258v 259г. Ризница кафедрального собора Джироны (Испания);

б) орел, символ евангелиста Иоанна, на спиралевидной свастике (силе Св. Духа, утверждающей Благую весть). На внутрен ней стороне сферы — один из кланяющихся пред престолом Божии.ч 24-х старцев (Отк. 4:5). Фрагмент миниатюры ms. Beatus. F 87. NY., Pierpont Morgan Library

Беатус³⁵⁷. Но если Ангел обозначал божественное участие в управлении ветрами, то свастика была символом действия, как ветра, так и Святого Духа, родоначальника всякого дуновения.

Спиралевидная закрученность «ветров» делает зримой картину Конца времен, когда «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе... и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:29 — 31). Из всех стихий свастика обозначала прежде всего ветер, число ее концов тут истолковывается вполне естественно, ибо, как правило, речь идет о четырех ветрах, «...ветер будет во время то, — говорится в Гомилии об архангеле Михаиле (VII—VIII вв.). — Дыхание Бога придет, будучи благоуханным весьма. Дух Бога сойдет на землю от края до края земли»⁵⁵⁸.

Да сходятся ветры,

Сходятся буйные,

Не будут стояти

ишттматиптшпаБШШшашЁД

Горы каменныя.

Да сходятся ветры,

Начнут бушевати,

Горы и долины.

«Станут равновати», — пелось в стихе о Страшном суде, записанном в Речицком у. Минской губ.⁵⁵⁹.

Схождение ветров соответствует «свитию» небес Апокалипсиса[23], которое получило своеобразное выражение в царских вратах «с волютами», популярных в XVI —XVII и конца XIX — начала

XX столетий в России⁵⁶⁰. Согласно выводам Т.Н. Кудрявцевой, сворачивающиеся спиральки на вратах «с волютами» символизируют свивание небес в Конце времен⁵⁶¹. Мотив сворачиваемых небес широко распространен в православной миниатюре, иконе и стенописи.

Связь между движением ветров и Концом времен имеет древнее происхождение и присуща как дохристианским традициям, так и исламу.

Первая благородная (т.е. буквально «арийская») истина учения Будды гласит, что в основании вселенной находится круг ветра. Он возник благодаря совокупной карме живых существ. Круг ветра является материальной основой космических миров, он есть само материализованное страдание, лежащее в основе всего и вся. Выше круга ветра пребывает круг воды, который находится в состоянии постоянного движения под действием ветра. Уничтожение мира (кальпа разрушений) происходит в определенной последовательности. Ее заключает ураган. Полностью великий временной цикл завершается, когда благодаря энергии совокупных прошлых действий живых существ нач!шают веять очень легкие ветры (ср. с «веянием тихого ветра» в Отступя. 5 далее). Одновременно они же являются зарождением нового мира сансары. Здесь проявляется важная закономерность: то, что рассеятось последним, возникает первым. И это — круг ветра-¹⁶².

Картина буддийской эсхатологии, нарисованная «Энциклопедией Абхидхармы», весьма близка к космологической схеме йогпческой «Вьяса-бхашьи», где «планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра»⁵⁶³.

Исламская эсхатология рисует сходную по целому ряду параметров картину Конца, который видится как уничтожение al-mulk[24] — ущербного, чувственно воспринимаемого мира. Сура Корана, где описано это событие, носит показательное название «Скручивание» (al- Takwfr):

Когда солнце будет скручено, и когда звезды облетят, и когда горы сдвинутся с мест,

и когда десять месяцев беременные верблюдицы будут без присмотра, и когда животные соберутся, и когда моря перельются, и когда души соединятся [...], и когда свитки развернутся, и когда небо будет сдернуто, и когда ад будет разожжен, и когда рай будет приближен —

узнает душа, что она приготовила [айаты 1 — 7 и 10— 14⁵⁶⁴].

Согласно собственным толкованиям пророка Мухаммада, айаты 81:1—2 следует понимать таким образом, что «солнце будет скручено в геенне», а звезды туда упадут⁵⁶⁷, что вполне созвучно «свиванию небес» в христианстве и «иссяканию круга ветра» в буддизме. Ибо речь идет о вселенском катаклизме — коллапсе срединного мира, его сжатии и обращении в ничто, — т.е., о процессе, обратном изначальному creatio ex nihilo. Таким образом, свастика в ряде случаев обо-

значает не только Первичный Творческий Акт, но и завершение цикла Творения — величественный и страшный Финал Истории.

В христианском искусстве спиралевидность движения иногда придавалась херувимам без явной связи с ветром. На майнцской миниатюре 1-й пол. XIII в. Христос в виде Херувима изображен между ангельскими силами-колесами, крылья внутри ободов которых образуют свастики⁵⁶⁸. Внешне «колеса» стоят между олицетворениями Ветхого и Нового Заветов, но внутри них происходит таинственное движение... В соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1495 —1503) все шесть крыл некоторых херувимов в оконных проемах повернуты влево, что превращает их в олицетворенные шестилопастные свастики (см. ниже о символическом начертании буквы хер). На миниатюре к другой рукописи Беатуса⁵⁶⁹ на четырех ветряных свастиках (силах Св. Духа) вокруг престола Агнца восседают животные четырех Евангелистов⁵⁷⁰. Символы Евангелистов на четырех спиралевидных свастиках обрамляют сцену гостеприимства Авраама. Над Ангелами-прооб- разами Троицы помещена пятая свастика (обложка митрополичьего служебника 1-й трети XVII в. из Драгомирны)⁵⁷¹.

Схожесть символики Евангелистов и Ветров указывает на то, что последние воспринимались как проповедники слова Божия. «Ибо как ветер, разбивая облаки, одождяет землю и делает ее плодоносною и веселит лице земли, так проповедывание поливает, веселит и плодоносными делает умы человеческие»⁵⁷². Ниже эта тема будет развита в связи со свастическими знаками на иконах Рождества.

Отступление 5. Сакрализация ветра. Библейско-христианская традиция избегает приписывать свойства Божественной энергии какой-либо одной стихии, хотя предпочтение отдается все же огню (см.

Отступление 3) и ветру. Это раскрывает видение пророка Илии: «...выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, (и там Господь)» (3 Цар. 19:11 — 12). В Славянской библии вместо «ветер» поставлено «дух», в Септуагинте, соответственно — jwevjxa, в Вульгате — spiritus.

Эти слова восходят к арамейскому/древнееврейскому гй^аЬ, «дух», «душа», «ветер». Замещение духа ветром вполне закономерно и для современного языка, где словом «дух» обозначается либо состояние воздуха («пряный, тяжелый дух»), либо настроение, эмоциональная наполненность («в скверном/ хорошем духе»), либо наиболее возвышенная область человеческой души. В древнерусском языке это слово также имело перечисленные значения, но при этом не отрывалось от своего сущностного начала: дух, — это то, что дышит, распространяется посредством дыхания, дуновения (поэтому оно родственно слову душа). Понятие вездесущей субстанции рпеиша, объединяющей дух, душу, воздух, дыхание, огонь и свет, также разрабатывалось стоиками⁵⁷³.

Русский перевод «веяние тихого ветра» только частично передает богатство славянского текста, где это выражение звучит как глас света тонка. Наиболее адекватным носителем Божества выступает не просто ветер, а световой поток, наполненный гласом; ветер же, огонь и трус (т.е. вибрация), объединяясь, выступают как наружная оболочка приближения Бога. Христианские богословы постоянно отмечают единство внешних чувств человека, когда он пытается воспринять ими духовную сферу. Как учил св. Андрей Кесарийский, «духовное слы/шание и вй/дение означают одно и то же» (толкование на Апокалипсис 1:12 — 13).

Являющиеся орудием Создателя, Небесные Силы могут проявляться в земном мире не только посредством огня, но и ветра (духа). Согласуя между собой толкование на псаломский стих «творит вестниками Своими духов и слугами своими огонь пылающий» (103:4), монах Евфимий Зигабен писал: «Сими словами проповедует Давид, что Бог есть Творец умной и невидимой природы; а называет ангелами и духами одних и тех же, выражая сими именами быстродвижность и деятельность их, или изображая и природу их и сущность их. Они суть духи.., т.е. умный и невеществен-

ЩЩ

ный огонь*. Свт. Василий Великий по тому же поводу указывал: «Существо ангелов, быть может, есть воздушный дух или вещественный огонь». Свт. Григорий Богослов: «(Заметь, что) мы не можем видеть не телесным образом мысленного и небесного естества, хотя оно и нетелесно. Ибо говорится, что meopum Ангелов духами и служителей Своих пылающим огнем, разве творить значит здесь не более, как сохранять тем способом, каким они созданы; Духом же и Огнем называется сие естество, с одной стороны, как мысленное, с другой как очистительное; потому что и Первое Существо, т.е. Бог, приемлет, как известно, те же наименования». Свт. Иоанн Златоуст: «Не изображает, что Ангелы по существу, но сими стихиями открывает только действие их». Причины, по которым из сил материального мира для уподобления силе Божества выбраны две указанные стихии, называет свт. Феодорит Киррский: «Дух по своему естеству проницателен, и действие огня сильно»⁵⁷⁴.

Посредством дуновения распространяется, согласно евангельским текстам, Дух Святой. При этом Он иногда упоминается без огня (Ин. 3:8; 20:22).

Принцип исхождения Духа Божия посредством ветра (зримого символа) описан Екклезиастом: «Идет ветер [ц.-слав.: дух] к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» (Еккл. 1:6). Исхождение Духа (т.е. центробежный процесс) разворачивается, согласно этому фрагменту, по часовой стрелке. Следовательно, противоположная направленность (центростремительный процесс) сворачивается против часовой стрелки. Эти тексты Писания служат основанием для интерпретации двух направлений свастики, использующихся христианской символикой: развертывающейся (центробежной) и свертывающейся (центростремительной).

Семеричность даров. С символом распространения Духа Божия в христианстве часто связана семеричность даров этого Духа, известная еще по Ветхому Завету. Пророк Исайя перечисляет дары премудрости, смысла (разума), совета, крепости, видения (ведения), благочестия, страха Божия (Ис. 11:1 — З)⁵⁷⁵. Число 7 играло важную роль в церковном богослужении: 7 иереев, 7 евангельских чтений, 7-кратная тайносовершительная молитва, 7 помазаний («сила всей Церкви»)⁵⁷⁶.

Для христиан естественным было желание запечатлеть действие семи даров в своей повседневной жизни. Интересно рассмотреть под таким углом зрения золотые готские фибулы, найденные в Имоле

(Болонья) близ Виллы Клелия (захоронение 185). Хотя изделия датируются V—VI вв.⁵⁷⁷, их символика пока мало привлекает исследователей христианской культуры. А ведь к этому периоду готы не только приняли христианство, но и превратились в активных носителей христианской державности, в преемников Рима. Их искусство оказало глубокое влияние как на славян, так и на другие народы Европы.

В центре готской фибулы — изумруд, последовательно входящий в малый круг из слоновой кости, а затем в равноконечный («греческий») крест, состоящий из четырех гранатов. Крест заключен в больший круг, по ободу которого расположены шесть соколиных голов, повернутых клювами вправо. Подчеркнуто явное подобие этих голов малому кругу середины (к тому же все они имеют изумрудные глазки).

Чем менее детализирован символ, тем шире может быть его смысл. Слоновая кость, изумруды, гранаты имеют устойчивое толкование через библейские книги, поэтому обратим внимание на сокола, менее известного как христианский символ. Так же как и голубь, этот распространенный в Евразии символ прообразовывал действие Духа Святого. Здесь, однако, не один сокол, а семь: шесть образуют свасти- ческое развертывающееся движение, а седьмая голова скрепляет центр. Центральный крест также мог рассматриваться как тело птицы, особенно в Западной Церкви, для искусства которой важное значение имели взгляды бл. Иеронима Стридонского (340/350 f420). Он сравнивал Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос, с летящей птицей⁵⁷⁸. Интересно, что на более древних европейских находках с подобной композицией птиц не 7, а 5 (доистор.отдел Берлинского Музея)⁵⁷⁹. Птицы расположены не снаружи, а внутри колеса, и свастика, образованная ими, сворачивается. В противоположность этому, на готской фибуле движение развертывается и, при статичности сердцевины-креста, выражает идею сеяния божественных даров в души.

Северокавказские (аланские) амулеты со свастиками из соколиных голов. VI — IX вв. (Прикубанъе, Карачаево-Черкесия, Кабардино-Пятиго- рье, Северная Осетия,Чечено-Ингушетия)

Подобные же амулеты были широко распространены на Северном Кавказе среди алан в VI- IX вв. (Прикубанье, Карачаево-Черкесия, Кабардино-Пятигорье, Северная Осетия, Чечено-Игаушетия)⁵⁸⁰. Считается, что находки свастично-соколиных амулетов в Европе нужно связывать прежде всего с аланами и с Кавказом, поскольку именно там можно проследить единую линию их развития⁵⁸¹.

Христианизация алан происходила через Армянскую церковь, начиная с V в.⁵⁸². Католическая церковь канонизировала несколько святых аланского происхождения (свв. Гоар, Алан)⁵⁸³. Моисей Каган- катваци особо отмечает борьбу в VII в. епископа Исраела с ношением языческих амулетов, из которых на глазах толпы он «делал изображения Креста Господня»⁵⁸⁴. Тот факт, что христианский проповедник не просто уничтожал амулеты, а переделывал их, заслуживает внимания. Именно с конца VII в. среди алан распространяются амулеты с 4-мя соколиными головами в виде креста, а также с 6-ю и драгоценным камнем в центре; хотя крестовидные амулеты с 2-мя и

3- мя соколиными головами встречаются и ранее, в VI — сер. VII вв. (см. эволюционно-хронологическую таблицу амулетов Северного

Кавказа VI —IX вв.)⁵⁸⁵. Трехсторонняя сеющая свастика встречается и среди погребальных украшений Северного Кавказа IX в.⁵⁸⁶

Не вдаваясь в дискуссию о том, кто на кого влиял в употреблении соколино-свастических амулетов, готы на аланов или аланы на готов, — укажем на возможный дохристианский источник их символики. Трудно не соотнести библейское учение о семи дарах с авестийским представлением об Амэша-Спэнта (Бессмертных Святых) — шести эманациях Бога Ахуры- Мазды (общим числом семь, во главе с Ним). Эти идеальные сущности были созданы Ахурой-Маздой при помощи Спэнта-Манью (Святого Духа): Благая Мысль (Воху-Мана), Лучшая Истина (Аша-Вахишта), Святое Благочестие (Спэнта-Армай- ти), Власть Желанная (Хшатра-Варья), Целост(ност)ь — (Харва- тат), бессмертие (Амэрэтат). Во главе с Творцом они образуют «семерку единосущных», покровительствующих вселенной’⁸⁷. Некоторые из арийских Амэша-Спэнта находят прямые соответствия среди христианских Даров (например, Спэнта-Армайти — Благочестие), другие — близки к ним: Воху-Мана (Благая Мысль) — Смысл (Разум).

Интересно сопоставить с этим славянский фольклор, где шестикрылым принято называть именно сокола: «сокол шестикрыл» русских сказок, «сив соколе шестокрили» далматинских причитаний⁵⁸⁸. В то же время в церковной книжности шестикрылость — атрибут херувимов⁵⁸⁹: «Шестикрылать силоу въсприимъ», — говорится в Азбучной молитве Константина пресвитера⁵⁹⁰. В Слове о полку Игоре- ве «шестокрилцами» именуют волынских князей: «Инъгварь и Всеволод, и вси Мстиславичи, не худа гнезда шестокрилци...»

В виде спиралевидных разносторонних свастик-«цветов» дары Св. Духа изображал1 сь на книжных миниатюрах 1-й пол. XVI в. в хоране[25] над евангелистом Матфеем. Причем шесть даров показывались как свастики в фронтальном ракурсе, а седьмой — в боковом, подчеркивавшем, что это именно «цветок»⁵⁹¹. Дары везде расцвечены небесно-голубой краской. Так же раскрашивался обыкновенно хитон олицетворения ветра. «Голубой цвет крыльев, хитона и сапог напоминает лазоревый цвет воздуха, который, вместе с тем, есть символ духовного возрождения человека к добру»⁵⁹². «...Живописцам... трудно написать красками ветер», — заметил преп.

Ефрем Сирин (Сагш. 33, contra scrulatores). На новгородском Евангелии 1480-х гг. три шестилепестковые звезды имеют внутрн сва- стическую структуру, подчеркнутую внешними однонаправленными завихрениями³⁹³. Это символ «степени» в ангельской иерархии, ведь по Дионисию Ареопагиту каждая из степенен имеет тройное членение (О Небесной Иерархии. VI: 1 — 2).

Потиры. Спиралевидная свастика во множестве встречается на церковных потирах с глубокой древности вплоть до настоящего времени. Потир, вмещающий святые Дары (Тело и Кровь Христову), символизирует всю Церковь, образующую Тело Христово. Его трехчастное строение подобно устройству Церкви, которая также трехчастна: церковь небесная — Торжествующая, церковь земная — Воинствующая и сонм Ангельских сил, который их соединяет⁵⁹⁴. Часто можно видеть, как спиральные лепестки поддона (церковь земная) обрамляются витыми валиками (действие благодати), поднимающимися вверх по сто- яну к «яблоку» потира (мир невидимых духов) и к его чаше (церковь небесная)

(см., например, потир 1664 г. из Московского Чудова монастыря). Эта объемная свастика выражает идею связи церквей через ангельскую лествицу св. праотца Иакова, которая «стоит на земле, а верх ее касается неба, и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт. 28:12).

Украшения источников. Символику излияния благодати несли на себе не только церковные сосуды (см. IV гл.), но и различные предметы христианского культа, соприкасающиеся с водой.

Крест с разворачивающейся свастикой в центре изображен на камне у источника Св. Бригитты (Tober Brigid), Клиффони (граф. Слиго, Ирландия)⁵⁹³.

Свастичные мотивы часто встречаются на каменных водоводах болгарских источников. Четыре парных разносторонних свастики обрамляют крест арки Пеевского ключа около города Копрившти- ца (1826), еще один знак (разворачивающийся) — у самой трубки родника⁵⁹⁶. На источнике в Асеновграде (1878) мраморная свастика, контурно гравированная над водоводом⁵⁹⁷.

Евангелия. Число 4 в связи с водными струями возникло не случайно. Сохранился оклад Евангелия из слоновой кости X в. (Koln Schutgen Museum), изображающий Христа, восседающего посреди 12 апостолов. Перед Спасителем квадрат, разделенный свастикой на четыре части⁵⁹⁸. Как явствует из надписей по краям куба, это четыре реки, вытекающие из земного рая (многозначный симвоч, с которым соотносится нахождение Духа на апостолов и литургический Лгнец, см. ниже).

Оклады напрестольных Евангелий, начиная с древности вплоть до наших дней, несут элементы свастич- ной, спиралевидной символики, а могут быть и полностью покрыты ими.

Спиралевидная скань, включающая разные виды закругленных свастик, покрывает¹ оклады XV—XVI в.:

Евангелия Успенского собора Московского Кремля (нач. XV в.)⁵⁹⁹,

Мстиславова евангелия (1551)⁶⁰⁰, новгородского Евангелия (1527, работы Ивана Попова)⁶⁰¹.

Средневековые ирландские монахи-переписчики иногда вставляли между текстом Евангелия чисто орнаментальные страницы, испещренные спиралями и закругленными свастиками. Такие страницы в чем-то аналогичны исламским арабескам и предназначались для сосредоточенного размышления о непрерывном созидании и растворении мира (см. Евангелие Дарроу, VII в., библиотека Тринити- колледжа, Дублин)⁶⁰².

Купола храмов. Полнота христианского творчества воплощена в храме. Применение духоносного символа здесь настолько разнообразно, что далее описаны некоторые направления и идеи.

Наиболее впечатляющими изображениями спиралевидной раскручивающейся свастики являются шатровые купола русских церквей XVI века. Сюда относятся монастырский собор Рождества Богородицы в Путниках (1501 — 1505), церковь Усекновения Честной Главы Иоанна Предтечи в Коломенском (Дьяково, 1530—1532), Троицкий храм на Рву в Москве (собор Василия Блаженного, 1555 — 1588), Благовещенский собор в Кремле (Входоиерусалимский придел, 1566).

В 1962 г. был освобожден от позднейших наслоений купольный свод ц. Усекновения в Дьяково. В центре купола (там, где, согласно византийским образцам, писался Вседержитель) была выложена спиралевидная свастика с II3-ю окончаниями, расходящимися из единой точки. Это странное замещение ключевой композиции в традиционном оформлении православного храма долгое время не получало объяснения. Так, М. Ильин и Т. Моисеева указывают, что значение спиралей «исследователями еще не раскрыто»⁶⁰³.

Исходя из принципа иерархичности изображений в храмовом искусстве, образ Пантократора мог быть замещен только другим, равночестным изображением троичного Божества. Тут им стал геометрический символ Святого Духа, третьей Ипостаси Пресвятой Троицы. «ИЯ умолю Отца, — обещал Спаситель, — и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его: а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16 — 17). На некоторых западнохристианских аллегориях Троицы свастика символизирует именно Св. Духа, в то время как Сына обозначает Агнец с крестообразным штандартом, а Отца — благословляющая десница (см. тимпан над, церковной дверью в Оберреблингене, 1100 г.). Число точек на свастике — семь (восьмая — центр)⁶⁰⁴.

Свастика как символ исхождения Святого Духа постепенно выч- ленилась внутри иконографии Пятидесятницы. Уже на самом ран-

а) Поклонение Атону. Рельеф из храма Атона в Ахетатоне. Известняк. XIV в. до н.э. Каирский музей; б) 12 лучей, делящих полукруг солнца — символ 12-ти уделов апостольской проповеди. Каср-Туффах, Сирия; в) Апостольский символ на балконе в Kaukanaya. Сирия, Jebel Baricha; г) Сошествие Святого Духа (Пятидесятница). Прорисъ православной иконы

нем сохранившемся изображении этого праздника Дух изливается на Апостолов в виде изогнутых линий, направленных вниз от небесного круга (clipeus) с Христом в центре (икона с праздниками из Синайского монастыря Великомученицы Екатерины, кон. VII в.)⁶⁰⁵. Изгиб лучей объясняется несколькими причинами.

Во-первых, как указывалось, исхождение Духа совмещает несколько стихий, поскольку представляет проявление высшего порядка в земном мире. В православной иконографии это подчеркивалось тем, что на конце лучей, движущихся от clipeus сверху вниз, писались «огненные языки», стремящиеся снизу вверх (см. миниатюру Хлу- довской псалтири, IX в. и др.)⁶⁰⁶. Учитывалось и присутствие водной стихии. Так, на упоминавшемся окладе X в. Христос посреди 12-ти апостолов сидит напротив изображения четырех райских рек, текущих из Парадиза в виде свастики⁶⁰⁷.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: