Багдасаров Р.В. - Мистика огненного креста 14 страница

— Люди Ветром зовут, а боги — Летящим*,

он Ржущий у асов,

Ревущий - у турсов.

Шумящий - у алъвов, а в Хелъ он Порывистый⁹⁹¹.

У русских бытовала пословица: «Ветер - Божий Дух». В Астраханской губернии пловцы, садясь в лодку всегда произносили при

ДДДД|ИДИИ||ШИ||МВ|НВШД

этом: «Святый возду х помоги нам!» [346. Т. 1. С. 180. ]. Но не только в Поволжье и прикаспийских районах, а практически на всей территории расселения славян благоприятный ветер связывался с веянием незримого Духа [257. С. 4,6,8.]. Родственность души, духа и ветра глубоко переживалась религиозным сознанием народа⁹⁹², находя выражение в символе свастики.

«Колея житейская». Это положение хорошо прослеживается на примере общего для мореплавателей Севера Европы ритуала «похорон» старого корабля и передачи его «души» новому судну. Сцена «похорон», в которой важную роль играет символ свастики, видна на скале из Kerstad, Утвик согне (Норвегия)⁹⁹³. При раскопках городища Мангазея (окраины северо-восточной России) была обнаружена корабельная доска XVII в. с аналогичным изображением свастики и

дддИМШДИШИВНШИИИМШ

трех судов⁹⁹⁴ Якорь стоящего слева корабля опущен. От него к правому судну, поднявшему якорь, направляется малый кораблец - «душа» остановившегося судна. Левая сторона связана со смертью, поэтому здесь налицо — перевоплощение «души» умирающего корабля в новый материальный образ. Между новым кораблем и корабликом-«душой» помещена собирающая свастика, символ жизненного пути судна или «колеи житейской» С помощью развевающегося флага на мачте обозначен и ветер, дующий от старого корабля к новому"⁰.

Солнечный ветер. «Весь запас нравственных идей представляется народу в его раннюю эпоху бытия, как священное предание, как великая родная старина, как святой завет предков потомкам», — отмечал Ф.И. Буслаев⁹⁹⁶. Некоторые искусствоведы заявляют, что глубинная связь между нынешними народными мастерами и символической традицией утеряна. Конечно, странно было бы утверждать, что, живя в современном мире, можно полностью сохранить мировосприятие, характерное хотя бы для прошлого века. Еще нелепее приписывать крестьянам доскональное владение метафизикой Библии (хотя такое случалось) или, тем более, Вед — иначе они были бы, наверное, не земледельцами, а философами и богословами. Но даже для большинства специалистов очевидно, что многие образные представления русского крестьянства, живущие в его устной и материальной культуре, содержат воспоминания народа о далеких исторических эпохах. Память народная простирается вглубь истории, и носители этой памяти — песенники и сказители, вышивальщицы и ткачихи, резчики по дереву. Они сохраняли бесценное достояние, передавая от поколения к поколению кроме своего умения еще и знание о том, что они изображают.

Настоящий мастер почти всегда сумеет определить, что изобразил другой. «Солнце всем погодам» так прочел одну из росписей знаменитой умелицы У.И. Бабкиной (1889 ⁺1977; дер Гринево Каргопольского р-на Архангельской обл.) резчик по дереву А.И. Петухов (1919 т1989; пос. Волош-

Росписъ У.И. Бабкиной. «Солнце всем погодам», такое наименование да t этой композиции А. И Петухов ка Коношского р-на той же обл.). На расписной тарелке изображены три развертывающихся свастичных круга, вложенные один в другой. И действительно, силе ветра подчиняются три стихии: воздух, огонь и вода. Из их сочетания складывается погода. Ведическое имя Бога Agira, как отмечал еще М. Касторский, в санскритском языке есть общее с именем солнца — «всемирного или воздушного пламени»⁹⁹⁷.

Как же отнестись к тому, что наше слово «ветер» близко по звучанию к сербскому «ватра» (огонь), а в русском языке ясная, светлая погода именуется «ведро»? Церковнославянские слова с корнем «вет» имеют совершенно определенный духовный оттенок: ветити, «знать»; ветовати, «говорить» (ср. прусск. vaitiat); ветии, «ветия», «оратор»; ветъ, «совет» (consilium), «договор» (pactum); ср.: с-вет. «Ветрилами» называли не только паруса на судне, но и паруса храма. Т.е. пазухи^ж (см. V гл.). Пазух-ветрил в православном храме, как правило, было четыре по числу Евангелистов — столько же, сколько в классическом типе свастики.

Слова «от восток Солнца до запада прославляемо имя Господне» (Пс. 112:3) толковались как пророчество о распространении Благой вести в четырех концах вселенной⁹⁹⁹. При этом употреблялось знаменательное словосочетание, переведенное русским книжником как ветие (согласие, созвучие, г] rtveupantcri (ieXco5ia; spiritualis svmphonia)¹⁰⁰⁰. Это понятие также отражено в иконных и свастичес- ких знаках, знакомых читателю по V гл.

«Славяне веруют, — писал И.И. Срезневский, — в божественность солнца, называют его святым, владыкою неба и земли, призывают его на помощь...»^,00, Арабский писатель Ибрагим бен-Весиф- Шах сообщал, что славяне обоготворяли Солнце, и что один из славянских народов праздновал «семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник солнца»¹⁰⁰².

Представление Солнца ликом божества, созерцающего с небесной высоты землю, известно было всему античному миру. Эллины верили, что Гелиос «взирает с высоты на землю своим проницательным оком и если усмотрит какое-нибудь безнравственное, оскорбительное действие, совершенное людьми, то отвращает свое лицо и покидает небо». Мысль о гибели Солнца сопровождала картину разрушения вселенной¹⁰⁰³ (ср.: Отк. 6:12 и т.д.).

Космографию преп. Козьмы Индикоплова иллюстрировали миниатюры с ангелами, вращающими Солнце, Луну и звезды по часовой стрелке¹⁰⁰⁴. В православной традиции Руси круговые движения

<<Ангелы движут Солнце». Миниатюра из Христианской топографии Козьмы Индикоплова. Ркп. МГАМИД. XVI в. Собрание Оболенского, № 159

Солнца и ветра, описанные Екклезиастом, сливаются¹⁰⁰⁵. Кружащийся ветер рассматривается при этом как высшая сила, управляющая путем светил.

Екклезиаст полагает предел человеческой жизни — «доколе не померкли солнце и свет» (Еккл. 12:2), ибо сияние конкретного физического солнца есть необходимое условие жизни земнородных. Исходя из похожих представлений великий князь Игорь, заключая с Византией вечный договор о мире, употребил выражение, ставящее земное бытие в зависимость от сияния солнца: «покуда сияет солнце и весь мир стоит». Иноки-летописцы связывали тусклость солнца с умножением грехов, а его затмения с печальными событиями: «и сего не терпя, солнце лучи свои скры»¹⁰⁰⁶.

Солнце, испускающее свет, связано в народном представлении с кругообразным движением. Солнце — колесо. Солнце играет. Т.е. вертится, катается по небу, раскидывает лучи и собирает их вновь¹⁰⁰⁷:

На заре-зарянской Катится шар вертлянский.

Золотое яблочко

По серебряному блюдечку катится ¹⁰⁰⁸

Любопытный пример солярно-пневматической символики свастики содержат православные иконы Рождества Богоматери. Справа от ложа св. Анны (иногда люльки с младенцем Марией) положено было помещать девицу с солнечником. Т.е. солнцезащитным зонтиком на шесте¹⁰⁰⁹. Изображение на зонтике призвано было «зеркально» отражать лучи Солнца, какими они представлялись в Средневековье. Поэтому солнечник нередко принимал вид свастики, как спиралевидной, так и угловой¹⁰¹⁰. В древнеегипетском языке защитная функция зонтика тройственна: 1) защита от солнца (svv), 2) от ветра (hw) и 3) от холода (mnkb); в некоторых случаях зонтик являлся символом звездного неба¹⁰¹¹. Не было ли это интуитивным пониманием феномена, который в XX в. получит название «солнечного ветра» (см. II гл.)? На некоторых иконах «солнечник» выглядит прямо-таки как пропеллер. «Солнечники» писались и на иконах Рождества Предтечи¹⁰¹².

Крутящиеся свастики над антропоморфной фигурой. Абсидное окно храма в с. Тырго- вишта Видинского р-на. Болгария. 1870 г.

Трудно не заметить сходство солнечников на иконах Рождества Богородицы и Предтечи со звездами, которые носили на Рождество Христово по славянским селам.

Обходы со звездой совершали в основном члены церковного причта во главе со свя-

щенником. Рождественская (вифлеемская, езусовая, колядная) звезда была главным отличительным признаком обхода. Способ ее изготовления практически однотипен для большинства мест, где проживали славяне. На обруч от старого решета или сита натягивали просаленную бумагу с лучами или «рогами», кратными числу 4 (от

3- х до 12-ти). К концам лучей привязывали разные украшения, ленты и крепили на шесте. Обычно звезду старались сделать так, чтобы она свободно вращалась вокруг оси, а изнутри была освещена свечой. Фигуры «звезды» (которая в движении представляла свастику) наряду с крестом чертили как оберег от нечистой силы на дверях и окнах домов и в день Крещения Господня. Некоторые информаторы советского времени подчеркивали, что число лучей на рождественской звезде не должно было равняться пяти (с. Ласицк Пинского р-на Брестской обл.)¹⁰¹³.

Круговому вращению отвечают многочисленные свастические фигуры из арсенала народной символики. Применительно к материальному миру свастика не просто солярный знак, а знак подчиненности Солнца и четырех стихий высшей духовной силе:

Безмолвны и бездушны небеса'

Самим себе они подчинены,

Но светом солнца, красотою звезд,

И переменчивыми фазами луны И времени расчисленным теченьем Они являют славу Божества...

(Похвальное слово игумена Моисея Вьгдубицкого великому князю Рюрику Ростиславичу, конец XII—начало XIII в.)¹⁰¹⁴. Выделенная строка обнажает еще один пласт в символике свастики цикличность¹⁰¹⁵.

Русские имена свастики. Старое поколение умельцев вплоть до конца XX в. донесло живое предание о древних религиозных символах, помнит оно и русские имена свастики, смысл ее изображения.

По сообщению Н.А. Филевой в Печерском районе Архангельской области (ныне Республика Коми) свастику называют заяц, заяцы (во мн. числе), например: полотенце заяцами. Это указывает на представление о ней как о частице солнечного света, луче, как принято говорить, — «солнечном зайчике»: «Необыкновенная подвижность, прыткость зайца... сближала его с представлением быстро мелькающего света»¹⁰¹⁶. Ипатьевская летопись упоминает о поклонении ли- товцев-язычников «заячьему» богу¹⁰¹⁷. Табуированность зайца была частично унаследована православием. Русский церковный канон запрещает употребление зайцев в пищу. В указе Патриарха Иоасафа сказано, «а зайцев, по заповеди Божией, отнюдь ясти не подобает»¹⁰¹⁸.

Как сообщает краевед А. Кузнецов, в деревне Ихалица Междуре- ченского р-на Вологодской обл. в 1940-е годы разветвленную свастику в центре убруса называли косматый ярко (?), а обычные прямоугольные — гуськами^ш9. Интересно, что наиболее употребительным узором для расхожих скатертей, изготовлявшихся в Кадашевской слободе, была «гусиная плоть»¹⁰²⁰.

Разнообразные свастики и сходные с ними фигуры назывались в Мещере огнивцами¹⁰²¹. Они подчеркивали проявление небесных сил в жизни людей. Старейший мастер хохломской росписи Степан Павлович Веселов (1903 11993) из дер. Мокушино Ковернин- ского р-на Нижегородской области писал на деревянных тарелках ромб и свастику в центре, называя ее рыжик и поясняя, что это ветер травки колеблет, шевелит. Соединение в сознании народного умельца древних пластов индоевропейской космологии налицо: его

Щ|вй1Ё111в111|а11Ш1И111Ш1П1111з1Иш111а11»вИ1а18Д11В1

идентификация свастической композиции учитывает одновременно и огневую («рыжик») и воздушную («ветер») природу символа.

Вихревые свастики на резных «полотенцах» называли ветер (дер. Якушевская, Вельский р-н Архангельской обл.)¹⁰²²

В калужской вышивке ромбы называли кругами, так как вышитые по холсту круги приобретают форму ромба, квадрата. О свастич- ных ромбах говорили, что они «с пальцами» — отходящими в сторону крюками¹⁰²³. По свидетельству В.М. Жигулевой, жители с. Ушин- ка Земетчинского р-на Пензенской обл. называют разветвленную свастику яргой ¹⁰²⁴. Дальнейшие изыскания П.И. Кутенкова показали, что это слово известно и в других селениях местности: Вяземка, Большая и Малая Ижморы. Правда, им обозначается не только свастика, но тканые ряды узоров на подпольниках понев, рубахах, нагрудниках, цупрунах¹⁰²⁵. В олонецких говорах ярга — рогатка для извлечения из воды затопленной сети¹⁰²⁶, т.е. разновидность крюка.

Кривонога — название свастики, отмеченное в Воронежской губ. и в селах Кириллово, Сядемка, Красная Дубрава бывш. Тамбовской губ.¹⁰²⁷. По документам XVII в. кривоног фигурирует среди официальных названий узоров Дворцовой полотняной мануфактуры в Хамовной слободе под Москвой¹⁰²⁸. В настоящий момент это русское название свастики следует признать наиболее древним из подтвержденных письменными источниками.

Квадратная разновидность свастики в Духовщинском у. Смоленской губ. была известна как завивастый хрест¹⁰²⁹.

Свастичный орнамент в Рязанской Мещере именуют конями, коневыми голяшками (конскими головами). Тяжелые двухсторонние поневы (часто с 12 свастиками по кайме и 13-й в центре) известны как конитницы. Слитая в ромбовидный замкнутый меандр кайма называется уже несколько по-другому — коситница. Узор со свастиками в Мещере отличается тем, что он, как говорят, «иглой браный». Т.е. шитый вручную, а не тканый. Это указывает на глубокое значение, придававшееся символу с древности¹⁰³⁰.

Без сомнения, названий свастики в русской традиционной культуре было больше. Однако на пути их выявления подстерегает немало казусов. М.В. Суров в книге «Вологодчина: невостребованная древность» (Вологда, 2001) приводит впечатляющий список местных имен знака. Возникает вопрос, почему предшествующим исследователям, которых интересовали народные названия узоров, не удавалось обнаружить подобного изобилия?...При ближайшем рассмотрении становится ясно, что это краеведческое фэнтези. По тому же ведомству проходит большая часть из 144 (!) свастиконимов, приводимых В.Н. Январским¹⁰³¹.

Следует воздержаться от соблазна приписывать к свастике названия других узоров, когда отсутствует изображение. Простейший пример: если любую прямоугольную свастику можно, при желании, считать «крестом с загнутыми концами», то далеко не любой крест с загнутыми концами является свастикой. Если хотя бы один конец загнут в другую сторону, принцип вращения нарушен и свастикой такой знак считаться не может.

Свастика-конь. Солярно-свастичный символизм коня имеет глубокие корни. Солнце в Ведах именуется «бегуном», «быстроногим»; существуют гимны, обращенные к нему как к небесному коню. Один из эпитетов светила — arvan — в позднейшем санскрите также означает коня¹⁰³². Еще со времен античности это животное являлось символом ветра и солнца¹⁰³³. Хорваты славили солнце как вечноюного воина, едущего на двуколке, «запряженной двумя белыми конями и украшенной широким белым парусом, колебания которого наносят на землю тучи и гонят ветер; около него вьются птицы, которые одни могут видеть его и знать, чего не знает никто на земле»¹⁰³⁴.

На охлупне избы, как правило, вырезали конский «бюст», который являлся доминирующей частью крыши. В непосредственной близости размещались свастические спиралевидные знаки («бегущее солнце» по Б.А. Рыбакову)¹⁰³⁵. Вихреобразную свастику вырезали на концах причелин северорусских изб, на «полотенце» под Князевым (кънязевым) бревном (см., например, семилепестковую свастику на доме Ошевнева XIX в., о. Кижи)¹⁰³⁶, иногда помещали над воротами¹⁰³⁷. Связь коня с движением солнца по небу (конями Феба) неоднократно отмечалась¹⁰³⁸. Однако и солнце и конь представлялись движущимися не по прямой линии, а циклично. Конь — как на соревнованиях (в частности, на ипподроме), солнце — по суточному или годовому кругу. Периодичность движения Солнца отражала свастика.

Рассматривая употребление символа коня в русской традиции, нужно учесть и высказывание одного из основоположников христианского символизма, св. Дионисия Ареопагита: «...образ коней означает покорность и скорое послушание; белые кони означают светлость, или лучше сродство со светом Божественным; вороные — тайны недоведомые; рыжие — пламенность и быструю деятельность;

Схемы и основные виды свастических знаков, вырезавшиеся на избах и деревянных храмах Русского Севера (по А. Ополовникову и Б.А. Рыбакову): полотенца под коньком крыши и причелины

пестрые — черного и белого цвета — силу, посредством которой связываются крайности, и премудро первое соединяется со вторым, второе с первым»¹⁰³⁹. По сравнению с примитивными изображениями коня в раннехристианских катакомбах¹⁰⁴⁰, в средневековом искусстве Византии и Европы символика коня усложнилась.

... на кровле конек

Есть знак молчаливый, что путь наш далек, — писал Николай Клюев.

Крестьяне верили, что от охлупня, как ближайшей к небу части жилища, зависит исцеление от болезней, смерть и «живот» человека¹⁰⁴¹.

Символ коня осенял важнейшие части интерьера — божницу и печь¹⁰⁴-. Подлокотники припечной лавки иногда прямо называли

комник, комничек, что связано не только с древнегреческим Kapivoc; («печь»), но и с древнерусским словом комонъ (конь). В Воронежском уезде непосредственно на печь наносили цветные (желтые, зеленые, черные, синие) свастические круги с завитками¹⁰⁴³.

На русских прялках (и вообще бытовой утвари) символы коня и свастики могут иногда взаимно заменять друг друга. К примеру, лопаски прялок села Кереть словно растут из вазона, расположенного у основания и похожего на тюльпанчик. Лепестки «тюльпанчика» часто завершаются конскими головами¹⁰⁴⁴. На другом типе прялок, «кемлянках», тюльпанам с конскими головами соответствует спиралевидная свастика, по выражению В.М. Вишневской, «кружащееся солнышко»¹⁰⁴⁵. Стилистика керетских прялок сложилась под влиянием ремесленных традиций Соловецкого монастыря.

Предметы быта. Вихреобразную свастику можно встретить не только на причелинах, оконных наличниках, но и на киотах (например, киот XIX в. из деревни Великая Нива Медвежьегорского района)¹⁰⁴⁶. В торце стола из Березниковского краеведческого музея правосторонняя се-

ишишишишишшшмшерв

а) Спиралевидные свастики в сочетании с Древом Жизни на северорусской резной прялке. Кон. XIX — нач. XX в.;

б) плетеная свастика в торце крестьянского сундука. Кантон Граубюнден, Швейцария. XVI в. Музей замкбв, Берлин

ющая свастика вставлена в левостороннюю, собирающую¹⁰⁴⁷ [36]. Спиралевидную многолучевую (как правило развертывающуюся) свастику могли вырезать на всех частях деревянных вальков для стирки¹⁰⁴⁸. На вальках из Прикамья свастика-спираль сочетается с рыбой¹⁰⁴⁹. Резными свастиками украшали солонки (их могли заменять конские головы)¹⁰⁵⁰. В народном музее села Пожары Бабаевского района Вологодской области нам показали деревянную солонку с акцентированной спиралевидной свастикой на днище.

Птица-свастика. В своих росписях С.П. Веселов изображал тогда на месте свастики красную птицу-петушка обязательно с поднятым крылом. Для культуры славян вообще характерен образ птицы-солнца. Символ солнца и огня, красный петух с золотым гребнем, концентрировал в себе целый мир индоевропейской теологии, олицетворял всепроникающую силу Огня, главной ипостаси Единого Бога ариев.

BBBHIBBBIlBlillBlgBBB

В русских вышивках петух почти всегда изображен с поднятым крылом и расправленными перьями¹¹¹’².

В некоторых русских селах сохранился обычай ставить на князьке кровли деревянных петухов. В Германии подобный обычай был распро странен еще более. А на церковных башнях там с X в. устанавливали петушков из золота (ср. знаменитую сказку А.С. Пушкина)¹⁰³³.

Широкое распространение в Архангельской, Олонецкой и Вологодской губерниях имели деревянные (из сосновой дранки) голуби или петушки (!). «Большая, до 3/4 аршина в диаметре, фантастическая птица простирает крытья... Хвост, раскрытый веером, а на голове... — венец, придающий птице сказочное величие. Грудь вытянута гордой красивой лилией, длинный клюв сомкнут. Пава — не пава, орел — не орел, на голубя похож меньше всего: сказочная райская птица. Подвешенная под потолком, она тихо колеблется — плавает... Иногда крылья позолочены...»¹⁰⁵⁴. В Дмитровском /езде Московской губернии встречались избы, где таких птиц висело по нескольку штук. Местные крестьяне плели их из соломы, на худой конец их могли изготавливать даже из картона¹⁰⁵³. Крытья голубей красили зототом, красным, голубым цветами. Их ■подвешивали под потолками, образами, над люлькой младенца (например, в селе Веркола Карпогорского района Архангельской области). Щепные птицы современных мастеров, — М.Ф. Фатьянова (1887 tl983),

И.С. Фатьянова (р. 1932; оба из Ле- шуконского района Архангельской области), А.И. Петухова и др., — широко известны. Помимо русских подвесных голубей мастерили другие народы. Коряки, в частности, делали их из моржовой кости¹⁰⁵⁶.

Но почему все-таки — голуби!..

Иногда их напрямую именовали

святым духом. Одни «голуби» ви- Дарохранительница церкви сели в избе, других помещали под Св. Назария в Милане

вацвивпшмвпишяашпЯШЕЯЯЁЯИыв!!

сводами деревенских храмов и часовен. Обычай подвешивать вращающихся птиц перешел в крестьянский быт из храмового искусства, где как минимум с IV в. дарохранительницы, висевшие в алтарях, изготовлялись в виде голубя, полыми внутри.

В V в. золотые голуби дарились храмам римскими первосвященниками. В 536 г. Северий, глава монофизитов, был обвинен перед V Вселенским Собором за покражу золотых и серебряных голубей, висевших над алтарями.

«Голуби» бывали двух типов: одни служили для вмещения Святых Даров, другие были только символами Святого Духа и вывешивались над крещальными купелями, алтарями, архиерейскими седалищами. От частого употребления символических дарохранительниц алтарь даже получил название peristerium (перштера — по-гречески «голубь»).

Бронзовый голубь с синей финифтью, служивший дарохранительницей VII— VIII столетия, есть в Венском королевском дворце (Собрание монет и древностей) ¹⁰⁵⁷. Дарохранительницы-голуби изготовляли иногда с поддоном, и тогда устанавливали на алтаре. В Успенском храме Кремля золотой голубь висел в алтаре до самого разорения Москвы французами в 1812 г. (упоминается, начиная с описи 1667 г.). По Триоди 1668 г., в ходе чина омовения трапезы ключари должны были снимать «голубь златой с телом Христовым» и относить на жертвенник для того, чтобы после литургии отпускать в потир к потреблению¹⁰’⁸. В соборе Благовещения находился голубь не очень древней работы, но с приделанной надписью «Дух Святый». По сообщению художника Д.М. Струкова графу А.С. Уварову, в конце XIX в. в церкви Троицы в Сыромятниках над алтарем висел голубь, сделанный из дерева¹⁰⁵⁹. В музее Новодевичьего монастыря сейчас хранится серебряный голубь-дарохранительница — вклад царя Алексея Михайловича (середина XVII в.) ¹⁰⁶⁰. «Голуби» находились раньше почти во всех храмах России, но постепенно потеряли практическое значение, превратясь из сосудов с Дарами в чистый символ Святого Духа¹⁰⁶¹.

У дарохранительниц и щепных птиц есть одно общее свойство, которое хорошо осознавалось, это вращение. От легкого дуновения (а иногда сама по себе) птица совершает разновращательные движения, которые позволяют считать ее воплощенным принципом свастики. В житии Василия Великого рассказывается, что, придя вместе с Патриархом Иерусалимским Максимом III (333 — 350) на реку Иордан

ПЁШВПЯЁШВ11ПВ111Е111ГёД1ВПШН^|[Ё1111з111[В11Б«1аи1йИ

для принятия крещения, он со слезами молился, чтобы Бог явил ему какое-либо знамение для укрепления веры. Когда св. Василий и патриарх уже находились в реке, «внезапно спала на них огненная молния и вышедший из молнии голубь погрузился в Иордан и, всколыхнув воду, улетел на небо»¹⁰⁶². Это чудо напоминало собой сошествие Св. Духа в виде голубя на крестившегося в Иордане Спасителя. Став архиепископом, Василий приказал золотых дел мастеру «изготовить из чистого золота голубя — во образ того голубя, который явился над Иорданом, — и поместил его над святым престолом, дабы он как бы охранял божественные Тайны». Когда святитель «во время литургии возносил святые дары, то золотой голубь с божественными дарами, висевший над... престолом, движимый силою Божиею, сотрясался три раза. Однажды, когда Василий служил и возносил святые дары, обычного знамения с голубем, который своим сотрясением указывал сошествие Святого Духа, не было. Когда Василий размышлял о причине сего, то увидел, что один из диаконов, державших рипиды, смотрел на одну женщину, стоявшую в церкви. Василий повелел тому диакону отступить от святого жертвенника и назначил ему епитимию...»¹⁰⁶³

Поскольку Святые Дары находились в центре дарохранительницы, то являлись центром, вокруг которого кружилась фигурка голубя. Артели, производившие предметы для богослужения, изготовляли в виде парящих голубей также подвесные лампады. Тут вращение происходило вокруг опущенного в масло горящего фитилька. Подобная лампада XIX в. была выставлена в Музее храма Христа Спасителя¹⁰⁶⁴. Выделение геометрического центра в голубе на православных иконах Благовещения хорошо видно, ибо символ Св. Духа всегда вписан в круг. На старинном образе Благовещения из Ферапонтова монастыря голубь, нисходящий на Богородицу, изогнут свастикой вокруг собственной недвижной оси, перпендикулярной к изображаемой плоскости. По той же причине на эфиопском Евангелии из Йехйех Гиоргиоса XV в. в сцене Благовещения архангел Гавриил держит в руке иерейский крест со вписанной туда свастикой¹⁰⁶⁵.

С благовещенскими изображениями голубей- символов Св. Духа следует, с нашей точки зрения, сравнить птичьи эмалевые силуэты на булавках с

Крест со вписанной свастикой из эфиопской иконографии Благовещения. XV в.

а) булавка с квадрифолииной головкой и сеастическим изображением птицы. Серенек. Кон. XII в.;

б) булавка из Сачтаврского могильника. Восточная Грузия, IV —V вв.

квадрифолийными головками кон. XII в., обнаруженных в нескольких древнерусских центрах (например, Новгороде, Серенске). Фигурка голубя на находке из Серенска по своим очертаниям напоминает свастику. Она размещена так, чтобы булавка в рабочем состоянии приняла горизонтальное положение¹⁰⁶⁶. На древних шотландских булавках головке просто придавался вид свастики (Lochlee, Tarbolton)¹⁰⁶⁷. Бронзовые булавки со свастикой на квадратной головке из Восточной Грузии археологи относят к раннехристианскому периоду IV —V вв.^,0№.

На некоторых птицах из Архангельской области прослеживается сообщенный им принцип крестообразности. Это одна из древнейших идеограмм Бога-Солнца, происходящая от схемы летящей птицы¹⁰⁶⁹. Солнце в Ригведе иногда сравнивается с птицей, таким же его представляли славяне и древние германцы. Крестообразные изображения птиц известны со времен палеолита. В ассирийской клинописи понятие «птица» передавалось крестиком¹⁰⁷⁰. Подобные представления перешли в христианство (бл. Иероним уподоблял Крест птице).

«Великий Кур». Если книжные аллегории, связанные с голубем, сравнительно хорошо изучены, то место петуха в средневековой космологии до конца не ясно. Петуху (или «Куру») посвящен ряд сказаний в составе «Слова о Троице, о сотворении небеси и земли», «Книги Еноха», «Откровения Варуха», «Прения Панагиота с Ази- митом» и др., где он сближается с птицей Фениксом.

«Есть Кур, голова у которого до небес, а море ему по голени, — говорится в «Слове о Троице...». — Когда омывается Солнце в океане, тогда волнуется океан и начинают морские волны бить Кура под перья. Кур, ощутив морские волны, поет [...]: “Податель света, Господь! Дай свет миру!” Когда же тот Кур воспоет.., тогда все петухи поют одновременно по всему миру»¹⁰⁷¹. На русской вышивке Вели-

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: