ГЛАВА 6. Вобожествление

Я вырвался из горестного утомительного Круга. Решительно ступил я в Круг желанный.

Надпись на орфическом надгробии четвертый век до н.э.*

ЗА ТРИ СТОЛЕТИЯ ДО РОЖДЕНИЯ ИИСУСА ГРЕЧЕСКОЕ вторжение изменило мир. Когда Александр Великий покорил земли, лежащие между Грецией и Индией, в том числе и Палестину, греческая культура стала общепри­знанным образцом цивилизации.

Переправившись через Геллеспонт — пролив, кото­рый является воротами Азии, и победив силами тридца­ти тысяч греческих воинов Персидскую империю, чья армия насчитывала шестьсот тысяч человек, этот полко­водец поставил себя в один ряд с греческими героями, подобными Ахиллу.

Его победы позволили греческим философам, таким как Платон и Сократ, обрести господствующее положе­ние в мире идей. Завоевание им в 332 году до н.э. Египта и Палестины создало почву для рождения христианства.

Александр поощрял религиозную терпимость наравне с насаждением греческой культуры. Распространяя идеи греков, он, тем не менее, с уважением относился к вере покоренных народов, создав тем самым благоприятную атмосферу для взаимопроникновения религий.

Римляне, покорившие Палестину в первом веке до н.э., строили на фундаменте, заложенном Александром. Именно эта греко-римская цивилизация стала местом рождения Иисуса. И именно в этой обстановке христи­анство переросло из неприметного палестинского культа в основную религию Римской империи.

Греческое влияние в иудаизме

К первому веку греческие язык и культура преоблада­ли в цивилизованном мире. В широком потоке греческой религии несли свои воды и струи-близнецы — реинкарнация и единение с Богом. Сейчас ученые придерживаются мнения, что Иисус владел греческим, а следова­тельно имел возможность ознакомиться с этими идеями.

Точно так же, как бывшие британские колонии — Ин­дия и Гонконг — переняли английские язык и культуру, в городах, завоеванных или основанных Александром, ис­пользовался греческий язык. В первом веке многие евреи говорили по-гречески. Влияние этого языка заметно даже в таких словах, как синагога — место, где проводятся бого­служения, и Синедрион — название высшей судебной ин­станции. Оба слова имеют греческое происхождение.

Греческое влияние проникло даже в Иерусалим, где иудейская аристократия жила в домах, повторявших греческие образцы, и где во втором веке до н.э. были по­строены амфитеатр и гимнасий. Крупнейший грекоговорящий город Сепфорис (население которого состав­ляло тридцать тысяч человек) вырос всего лишь в трех с половиной милях — в часе ходьбы от Назарета, где жил Иисус.

Сепфорис возник возле главной дороги, идущей из Египта, а там — в Александрии — наблюдался пышный расцвет греческой мысли. Покорив Палестину, римляне сделали Сепфорис столицей Галилеи. Монеты и памятники материальной культуры, найденные в Сепфорисе, свидетельствуют о том, что в первом веке н.э. он был домом как для римлян, так и для грекоговорящих иудеев.¹

Во времена жизни Иисуса Ирод Антипа, иудейский царь, правивший от имени римлян, перестраивал и укре­плял Сепфорис.² Иисус, несомненно, часто бывал там и, вероятно, как и многие его соплеменники в то время, имел возможность познакомиться с идеями греков.

Некоторые евреи выражали недовольство греческим влиянием, о чем свидетельствуют письменные источни­ки, авторы которых стремятся изобразить раскол между евреями, принявшими греческую культуру, и теми из них, кто этого не сделал. Как бы то ни было, греческие идеи глубоко проникли в мышление иудеев. Представле­ния греков о загробном мире, рае и бессмертной душе — то, что в Ветхом Завете отражено крайне скудно, если вообще отражено, — обрели законченный вид в иудаиз­ме того времени.

Однако, едва ли существовало единство взглядов на сущность загробной жизни или судьбу души. Ученые пришли к выводу, что в первом веке иудаизму было при­суще многообразие, а не согласованность [представлений].

Иисус, таким образом, мог познакомиться с широким спектром представлений о загробной жизни, имевших место в иудаизме.

В последующих главах мы исследуем, какие из этих представлений могли быть приняты им. Но сначала да­вайте рассмотрим некоторые идеи греков, которые мог­ли оказать влияние на Иисуса.

Мистерии

Процессия медленно движется от Афин по направле­нию к морю. Тысячи греков, римлян, фракийцев и егип­тян, все как один, торжественно ступают, облаченные в белые одеяния. Мужчины, женщины, свободные и рабы, невзирая на общественное положение, пешком пересе­кают узкий мост. Это самое важное священное праздне­ство в году, и, готовясь к нему, они постились и совер­шали ритуальное очищение. С наступлением темноты они зажигают факелы и вступают один за другим в вели­кий храм Элевсина, что стоит на берегу Эгейского моря.

Что они делают?

Они участвуют в Элевсинских мистериях, таинствен­ных религиозных обрядах, которые проводились, начи­ная с седьмого века до н.э. Ночью в великом Зале По­священий они разыгрывают поиски, предпринятые Деметрой — богиней Земли, ее дочери Персефоны.

Согласно мифу, Гадес — владыка подземного мира похитил Персефону и унес ее в свое царство. С факелами в руках скиталась Деметра по миру в поисках дочери, пока бог Гермес не освободил последнюю из царства мертвых и не вернул к свету дня. Но с тех пор Персефона должна была проводить полгода в подземном мире, лишь весной возвращаясь на землю.

Посвященные видели в этом мифе особый смысл.

Не о сельском хозяйстве и урожае говорил он им, а о бессмертии души. В одном из толкований Персефона символизировала душу, а Деметра — Божественное Я. Когда каждый год принимавшие участие в ритуале инс­ценировали разлуку и воссоединение Деметры и Персе­фоны, они, возможно, праздновали свое собственное желанное воссоединение с Божественным Я — свое соб­ственное вобожествление.³

Ритуалы Элевсинских мистерий хранились в строгой тайне. Малейший намек на их содержание карался смер­тью. Сегодня, однако, наиболее близки к истине те уче­ные, кто полагает, что целью ритуалов было вызвать пе­реживание единства, единения с Богом.⁴ Ибо греки вери­ли, что человек может стать Богом.

Александр Великий был осведомлен об этих традици­ях, но попытался “взять награду” силой. Он приказал жителям Афин провозгласить его богом и поощрял слу­хи о том, что является сыном Зевса. Вслед за ним многие правители древнего мира, включая и римских императо­ров, обожествляли самих себя.

“Божественность” Александра основывалась на его неуязвимости в сражениях и внешних победах. А осно­вой обожествления в мистериях была внутренняя побе­да — победа над собственным “я”.

Когда мистериальные религии, а в греко-римском мире их процветало множество, учили, что человек мо­жет обрести единство с Богом, не было и намека на су­ществование более чем одного Бога. Несмотря на то, что в одних мистериальных религиях поклонялись Изиде, в других богу Серапису или Митре, во всех жила вера в то, что существует единственный Бог, а различные божества были всего лишь формами одного всеобщего и непости­жимого Бога. Посвященные в мистерии верили, что, достигнув божественности, они тоже станут проявле­ниями единого Бога.

В мистериальных религиях мирские богатства или власть, такие, как у Александра, не являлись критерием духовного продвижения. Что считалось важным, так это следование системе занятий, включавшей систематиче­ское обучение, ритуалы и посвящения, которые должны были привести к развитию души и мистическому опыту возрождения, или единству с Богом.

Цель посвященных в мистерии — совершенствование души через единение с Богом — была сутью духовности для миллионов людей в греко-римском мире. Август, первый римский император (63 г. до н.э. — 14г. н.э.), и некоторые из императоров вслед за ним были посвящен­ными. Во времена Христа многие относились скептиче­ски к капризным и избалованным богам Гомера и, фор­мально поклоняясь им и совершая жертвоприношения, люди обретали исполнение [своих чаяний] в тайных, но отвечающих духовным устремлениям ритуалах мисте­рий.

Греко-римские воззрения на реинкарнацию

Идея реинкарнации идет рука об руку с идеей о возможности единения человека с Богом. Цицерон (106— 43 гг. до н.э.), великий римский оратор, философ и вме­сте с тем посвященный, знал о реинкарнации. Он гово­рил, что легкость, с которой дети усваивают сложные предметы, может рассматриваться, как “весомый аргу­мент в пользу того, что еще до рождения люди обладают знанием множества вещей”. Он писал, что дети узнают “несчетное количество вещей” так быстро, что “кажется, будто они не учатся всему этому в первый раз, а попро­сту вспоминают”⁵

Другие великие римляне тоже принимали реинкарна­цию. Вергилий, величайший римский поэт, живший в пер­вом веке до н. э., вплел в поэтическую ткань своей “Энеи­ды” тему реинкарнации. Он описал, как после смерти души очищаются от грехов, затем отправляются в Елисейские поля и, наконец, входят в реку Лета; “лишаясь в ней памя­ти, души готовы еще раз войти в смертные тела”.⁶

Платон (ок. 427 — ок. 374 гг. до н.э.), один из самых влиятельных греческих философов, дал нам наиболее полное свидетельство веры греков в реинкарнацию. Он приводит несколько историй, в которых речь идет о пе­ревоплощении⁷ души, в том числе и нижеследующий рассказ о пережитом во время клинической смерти.

Полагали, что человек по имени Эр был убит в сра­жении. Тело его не подверглось разложению, и двена­дцать дней спустя, находясь на погребальном костре, он вернулся к жизни. Эр поведал о том, что происходило с ним в течение этих двенадцати дней. Он вспоминал, как предстал перед группой судей, которые сказали, что ему предстоит стать посланником и рассказать обо всем уви­денном людям на Земле.

Он видел, что некоторые души восходят на небо, в то время как другие опускаются под землю, чтобы понести наказание. И хотя это в значительной степени созвучно христианским представлениям о рае и аде, эти души не оставались навечно ни там, ни там. Эр рассказывал, что, после того как душам воздавалось должное в форме на­грады или наказания, их опять посылали на Землю в но­вые тела, “подобно падающим звездам”⁸

Освобождение от скорбного, утомительного круга

Откуда брал свои идеи Платон? Он испытал значи­тельное влияние орфики — первой западной системы, в которой идея реинкарнации была неразрывно связана с идеей единения с Богом. Еще в седьмом веке до н.э. по­следователи этой философии, так же, как индуисты, учи­ли, что в каждом из нас есть божественная частица.

Они считали, что эта божественная природа погребе­на в нашем теле, как в склепе. Орфики стремились осво­бодить ее с помощью мистических инициации, тайных ритуалов и праведной жизни, посвящая этому в случае необходимости не одно воплощение.

Стихи, начертанные на табличках, покрытых тонкими листами золота, которые в четвертом веке до н.э. вкладывались в руки умерших орфиков, дают ясное представление об их вере в вобожествление. Назначение этих дощечек, найденных в погребениях в южной Италии, — дать умершему наставления, как вести себя, оказавшись по ту сторону [жизни].

В них посвященному сообщалось, что после смерти он должен произнести перед богиней Персефоной следующие слова: “Я признаю, что принадлежу к твоему благословен­ному роду... Я расплатился за неправедные деяния... Я вы­рвался из горестного, утомительного Круга. Решительно ступил я в Круг желанный”. Ответ Персефоны, который надеялись получить, должен быть таков: “Счастлив ты и благословен, будь же отныне не смертным, а Богом”.⁹

Скорее всего, когда в стихах говорится об избавлении от “горестного, утомительного Круга”, имеется в виду освобождение от циклов перерождения. А достижение “Круга желанного” указывает на достижение душой сфе­ры, лежащей за пределами материальной вселенной. Что же это за сфера?

Согласно доктрине небесных сфер, существовавшей в мистериальных религиях, миром правят семь планет: Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Са­турн. Каждая планета управляет собственной сферой. Греки считали, что для достижения единения с Богом душа должна пройти через семь концентрических небес­ных сфер, каждой из которых управляет определенная планета, и только достигнув внешней сферы, душа вый­дет навсегда за пределы материальной вселенной.

Это путешествие завершается, когда [индивидуум] избавляется от негативных энергий или склонностей, которыми управляют планеты. Полностью очистившись, душа освобождается от колеса перерождений. “Круг же­ланный” является, таким образом, внешней сферой, цар­ством вне влияния планет.

Но “Круг желанный” может иметь и более глубокое значение. Греческое слово, которое обычно переводят как “круг”, буквально означает “венец”. В некоторых мистериальных религиях “достижение венца” означало отождествление с Богом, или же вобожествление. По­этому, избавляясь от склонностей, которые привязывают к материальной вселенной, человек готовится к обрете­нию венца, или единства с Богом.

Пифагор и собака

Греческий философ Пифагор также изучал орфику. В его воззрениях ясно прослеживается слияние идей реин-карнации и единения с Богом. Около 530 г. до н.э. Пифа­гор основал школу в Кротоне, греческой колонии в юж­ной Италии. Он учил, что душа отделяется от тела и продолжает существовать после его смерти и что по окончании воплощения над ней вершится суд согласно ее поступкам, а затем она переселяется в другое тело. Известно, что Пифагор принимал мужчин и женщин, не­взирая на их расовую принадлежность, в мистическое братство, целью которого было единение с Богом.

О вере Пифагора в реинкарнацию свидетельствует исполненная сарказма история, рассказанная его современником Ксенофаном из Колофона: “Однажды он [Пифагор] проходил мимо человека, избивающего соба­ку. Говорят, он пожалел животное и сказал:

“Остановись. Воистину, это душа моего друга. Я узнал его по голосу”.¹⁰ Пифагор и другие последователи орфики полагали, что человек может воплотиться в теле жи­вотного.

Эмпедокл, поэт и государственный деятель средины пятого века до н.э., обобщил традицию пифагорейцев в своей поэме “Очищения”. В ней Эмпедокл говорит, что ему предначертано судьбой скитаться по земле “трижды бессчетные годы, все время рождаясь в различных смертных формах, меняя одну за другой жизни, испол­ненные печали”.¹¹

Он верил, что испытал все формы жизни: “Ибо до этого был я когда-то мальчишкой и девочкой, растением, птицей и рыбой немой в океане”. Эмпедокл объясняет, что циклы рождений в животных и растительных фор­мах достигают кульминации в мире человека. Наиболее продвинутые души воплощаются как “пророки, поэты, целители и вожди, после чего воскресают как боги, вы­сочайшие в славе”.¹² И вновь перед нами две идеи: реинкарнация и вобожествление.

Как Пифагору, так и Эмпедоклу приписывали облада­ние божественными силами. Ямвлих (ок. 250-325 гг. н.э.) говорит о том, что Пифагор мог предсказывать земле­трясения, останавливать ураганы, успокаивать штормы и даже находиться в нескольких местах одновременно. Эмпедокла называли “смиряющим ветер”! и утверждав ли, что он жил на земле, подобно “бессмертному богу”, который мог останавливать ветер, исцелять больных и “возвращать к жизни мертвых”.

Эти истории могут казаться неправдоподобными, од­нако не вызывает удивления сам факт веры людей в то, что эти учителя достигли уровня божеств. Ведь в конце концов, они верили, что все человеческие существа мо­гут стремиться к божественности и обрести ее. Неважно, обладали они [учителя] этими силами в действительно­сти или нет, истории наглядно свидетельствуют о том, что греки верили в бессмертие души, в возможность об­ретения человеком божественности и в то, что достига­ется она постепенно.

Иисусу, владевшему греческим, эти идеи были легко доступны. К тому же, как явствует из следующей главы, в те дни и другие иудеи стремились привести представ­ления греков о природе души в согласие с собственными священными Писаниями. Их литературное наследие убедительно свидетельствует о том, что некоторые иудеи во времена Христа верили в перевоплощение души и на практике познавали мистическое отождествление с Бо­гом.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: